Title नवम्बर 2022

क्या प्रभात का तारा शैतान को दर्शाता है या प्रभु यीशु को?


एक बाइबल आधारित और थियोलॉजिकल परीक्षण

पहली नजर में यह भ्रमित कर सकता है कि बाइबल में “प्रभात का तारा” यह उपाधि यीशु और शैतान दोनों के लिए प्रयुक्त हुई है।
प्रकाशितवाक्य 22:16 में यीशु को “उज्ज्वल प्रभात का तारा” कहा गया है, जबकि यशायाह 14:12 में यह शब्द एक पतित व्यक्ति के लिए प्रयुक्त होता है, जिसे परंपरागत रूप से शैतान (लूसिफर) माना गया है।
तो फिर हम इन दोनों संदर्भों में कैसे तालमेल बिठाएं?

आइए इन पदों और उनके अर्थों में गहराई से विचार करें।


1. प्रमुख बाइबल पदों की समझ

यीशु मसीह — उज्ज्वल प्रभात का तारा

प्रकाशितवाक्य 22:16

“मैं, यीशु, ने स्वर्गदूत को भेजा है कि वह इन बातों को कलीसियाओं के लिये तुम्हारे सामने गवाही दे। मैं दाऊद का मूल और वंशज, और उज्ज्वल प्रभात का तारा हूँ।”
(प्रकाशितवाक्य 22:16, Pavitra Bible: Hindi O.V.)

यहाँ यीशु स्वयं को “उज्ज्वल प्रभात का तारा” कहकर पहचान देते हैं, जो आशा, परमेश्वर की अधिकारिता, और एक नई सुबह के संदेशवाहक का प्रतीक है। यह रूपक उनके दूसरे आगमन और उद्धार की रोशनी को दर्शाता है।


शैतान — पतित प्रभात का तारा

यशायाह 14:12

“हे भोर के तारे, भोर के पुत्र, तू स्वर्ग से क्योंकर गिर पड़ा? तू जो जातियों को रौंदता था, तू पृथ्वी पर क्योंकर काट डाला गया?”
(यशायाह 14:12, Pavitra Bible: Hindi O.V.)

यह पद बाबिल के राजा के विरुद्ध एक काव्यात्मक भविष्यवाणी का भाग है। यद्यपि इसका तत्काल सन्दर्भ ऐतिहासिक राजा से है, परंतु प्रारंभिक कलीसिया के पिताओं जैसे टर्टुलियन और ओरिजेन ने इसे लूसिफर (शैतान) के पतन का प्रतीकात्मक चित्र माना।


2. भाषा और अनुवाद का अंतर

यह भ्रम आंशिक रूप से अनुवाद के कारण उत्पन्न हुआ है। लैटिन वल्गेट में यशायाह 14:12 में “Lucifer” शब्द प्रयुक्त है, जिसका अर्थ है “प्रकाश ले आनेवाला” या “प्रभात का तारा”। पुराने अंग्रेज़ी अनुवाद जैसे KJV में “Lucifer” को रखा गया, जबकि आधुनिक अनुवादों (जैसे NIV) में इब्रानी “Helel ben Shachar” का अर्थ “प्रभात का तारा, भोर का पुत्र” के रूप में किया गया।

इसके विपरीत प्रकाशितवाक्य 22:16 में यूनानी शब्द phōsphoros प्रयुक्त हुआ है, जो सीधे मसीह के लिए प्रयुक्त होता है।


3. दो तारे, दो प्रकृतियाँ

भले ही दोनों को “प्रभात का तारा” कहा गया है, लेकिन उनके स्वभाव और उद्देश्य पूर्णतः भिन्न हैं।

a. समय और दृश्यता

शैतान (यशायाह 14:12) भोर के पहले दिखाई देने वाला तारा है, जो क्षणिक और भ्रमकारी प्रकाश को दर्शाता है।

यीशु (प्रकाशितवाक्य 22:16) वह उज्ज्वल तारा है जो दिन चढ़ने के बाद भी चमकता है—जो सच्चाई, महिमा और अनंत आशा का प्रतीक है।

यूहन्ना 1:5

“और ज्योति अंधकार में चमकती है, और अंधकार ने उसे ग्रहण नहीं किया।”
(यूहन्ना 1:5, Pavitra Bible: Hindi O.V.)

b. प्रकाश का स्वभाव

शैतान का “प्रकाश” एक छलावा है:

2 कुरिन्थियों 11:14

“और यह कुछ अचम्भे की बात नहीं, क्योंकि शैतान भी अपने आप को ज्योतिर्मय स्वर्गदूत का रूप धारण करता है।”
(2 कुरिन्थियों 11:14, Pavitra Bible: Hindi O.V.)

यीशु का प्रकाश सच्चा और जीवनदायक है:

यूहन्ना 8:12

“यीशु ने फिर उन से कहा, ‘मैं जगत की ज्योति हूँ; जो मेरी पीछे हो लेगा, वह अंधकार में न चलेगा, परन्तु जीवन की ज्योति पाएगा।’”
(यूहन्ना 8:12, Pavitra Bible: Hindi O.V.)

c. परिणाम और महिमा

शैतान का पतन अभिमान और विद्रोह के कारण हुआ:

यशायाह 14:15

“तौभी तू अधोलोक में, गड्ढे के गहराई में पहुंचा दिया जाएगा।”
(यशायाह 14:15, Pavitra Bible: Hindi O.V.)

यीशु को उसकी आज्ञाकारिता और बलिदान के कारण महिमामंडित किया गया:

फिलिप्पियों 2:9–11

“इस कारण परमेश्वर ने भी उसे बहुत ऊँचा किया, और उसे वह नाम दिया, जो हर नाम से बड़ा है; कि यीशु के नाम पर हर एक घुटना टेके… और हर एक जीभ यह माने कि यीशु मसीह ही प्रभु है…”
(फिलिप्पियों 2:9–11, Pavitra Bible: Hindi O.V.)


4. प्रभात के तारे का थियोलॉजिकल महत्व

यीशु भविष्यवाणी की पूर्ति के रूप में

2 पतरस 1:19

“और हमारे पास भविष्यद्वक्ताओं का वचन भी है, जो बहुत ही ठोस है, और तुम यह भली बात करते हो कि उस पर ध्यान करते हो, जैसे एक दीपक अंधकारमय स्थान में चमकता है; जब तक कि दिन न निकल आए और प्रभात का तारा तुम्हारे हृदयों में उदय न हो।”
(2 पतरस 1:19, Pavitra Bible: Hindi O.V.)

यीशु — आदि और अंत

प्रकाशितवाक्य 22:13

“मैं ही आदि और अंत, प्रथम और अंतिम, आदि और ओमега हूँ।”
(प्रकाशितवाक्य 22:13, Pavitra Bible: Hindi O.V.)


5. एक व्यक्तिगत प्रतिक्रिया का आह्वान

यह प्रश्न केवल थियोलॉजिकल नहीं है—यह व्यक्तिगत भी है। क्या आपने उस सच्चे प्रभात के तारे, यीशु मसीह को अपने जीवन में ग्रहण किया है?

उद्धार वहीं से शुरू होता है जब आप:

  • यीशु को प्रभु और उद्धारकर्ता मानें (रोमियों 10:9–10)

  • अपने पापों को स्वीकार कर उनसे मन फिराएं (प्रेरितों के काम 3:19)

  • यीशु के नाम में बपतिस्मा लें (प्रेरितों के काम 2:38)

  • पवित्र आत्मा की ज्योति में चलें (यूहन्ना 16:13)

यूहन्ना 12:46

“मैं जगत में ज्योति बनकर आया हूँ ताकि जो कोई मुझ पर विश्वास करे वह अंधकार में न रहे।”
(यूहन्ना 12:46, Pavitra Bible: Hindi O.V.)

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क्रिस्टो या क्रिस्तु – कौन सही है?

उत्तर:

क्रिस्टो शब्द ग्रीक शब्द क्रिस्टोस (Χριστός) से आया है, जिसका अर्थ है “अभिषिक्‍त जन”। जब इस शब्द का अनुवाद यूनानी भाषा (नए नियम की मूल भाषा) से सीधे स्वाहिली में किया गया, तो यह क्रिस्टो कहलाता है।

इसके विपरीत, इस शब्द का लैटिन रूप क्रिस्टुस है, जो स्वाहिली में क्रिस्तु बन गया।

तो फिर कौन-सा सही है?

बाइबिल और भाषाविज्ञान की दृष्टि से देखा जाए तो क्रिस्टो यूनानी मूल पाठ के अधिक निकट है। बाइबल की यूनानी पांडुलिपियों में लगातार Χριστός (क्रिस्टोस) शब्द का उपयोग यीशु को मसीह कहने के लिए किया गया है। उदाहरण के लिए:

यूहन्ना 1:41
वह पहले अपने भाई शमौन से मिला, और उस से कहा, “हमें मसीह मिल गया है” (जिसका अर्थ है “अभिषिक्‍त जन”)।

यह पद स्पष्ट रूप से दिखाता है कि मसीह (हिब्रू: माशियक) और क्रिस्टोस (ग्रीक) एक ही अर्थ रखते हैं – “अभिषिक्‍त जन”।

हालाँकि क्रिस्तु कहना भी गलत नहीं है, क्योंकि यह लैटिन रूप से लिया गया है। लैटिन भाषा सदियों तक पश्चिमी कलीसिया की मुख्य आराधना भाषा रही है। चौथी सदी में जेरोम द्वारा अनूदित लैटिन वल्गेट बाइबिल में क्रिस्टुस शब्द का प्रयोग किया गया, जिसने यूरोप और अफ्रीका में मसीही शब्दावली को बहुत प्रभावित किया। वास्तव में महत्वपूर्ण बात उच्चारण नहीं है, बल्कि वह व्यक्ति है जिसका नाम लिया जा रहा है – यीशु नासरी, प्रतिज्ञा किया गया उद्धारकर्ता।

चाहे कोई क्रिस्टो कहे या क्रिस्तु, दोनों ही एक ही दिव्य व्यक्ति की ओर संकेत करते हैं – यीशु मसीह, परमेश्वर का पुत्र, जिसे परमेश्वर की उद्धार योजना को पूरा करने के लिए अभिषिक्‍त किया गया:

प्रेरितों के काम 2:36
इसलिए इस्राएल का सारा घराना निश्चय जान ले कि परमेश्वर ने उसी यीशु को, जिसे तुम ने क्रूस पर चढ़ाया, प्रभु भी ठहराया और मसीह भी।

यूहन्ना 20:31
परन्तु ये बातें इसलिए लिखी गई हैं, कि तुम विश्वास करो कि यीशु ही मसीह है, परमेश्वर का पुत्र; और विश्वास करके उसके नाम से जीवन पाओ।

सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांत यह है कि मसीह कोई उपनाम नहीं है – यह एक उपाधि है। जब हम कहते हैं “यीशु मसीह”, तो हम यह घोषित करते हैं कि यीशु ही वह अभिषिक्‍त जन है, जिसकी भविष्यवाणी पुराना नियम करता है और जिसकी पूर्ति नया नियम करता है:

लूका 4:18
“प्रभु का आत्मा मुझ पर है, क्योंकि उसने मुझे अभिषिक्‍त किया है, ताकि मैं कंगालों को शुभ संदेश सुनाऊँ …”

यह पद अत्यंत महत्वपूर्ण है क्योंकि यीशु स्वयं इस मसीही भविष्यवाणी को अपने ऊपर लागू करते हैं, और अपने दिव्य बुलावे और कार्य की पुष्टि करते हैं।

सारांश यह है: जबकि क्रिस्टो ग्रीक भाषा के मूल शब्द के अधिक निकट है, क्रिस्तु भी बाइबिल के सन्दर्भ में मान्य है। सबसे आवश्यक बात यह है कि हम यीशु के व्यक्तित्व और कार्य को समझें और उस पर विश्वास करें – वही सच्चा मसीह, संसार का अभिषिक्‍त उद्धारकर्ता:

1 तीमुथियुस 2:5
क्योंकि एक ही परमेश्वर है, और परमेश्वर और मनुष्यों के बीच में एक ही मध्यस्थ है — मनुष्य यीशु मसीह।

परमेश्वर आपको आशीष दे।


 

 

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रक्त का खेत (अकेलदामा)

शालोम! आज की बाइबल चिंतन में आपका हार्दिक स्वागत है।

आज हम “रक्त के खेत” की गंभीर कहानी पर मनन करेंगे, जिसे “अकेलदामा” भी कहा जाता है। यह वह स्थान है जो यहूदा इस्करियोती द्वारा हमारे प्रभु यीशु मसीह के विश्वासघात से गहराई से जुड़ा हुआ है। यह खेत, जो देखने में केवल एक साधारण भूमि का टुकड़ा लगता है, पाप, लज्जा और परमेश्वर से दूर जाने के परिणामों का प्रतीक बन गया।

1. रक्त का खेत क्या था?
“रक्त का खेत” वह भूमि थी जिसे उन तीस चाँदी के सिक्कों से खरीदा गया था जो यहूदा ने यीशु को पकड़वाने के बदले में प्राप्त किए थे। जब यहूदा को अपनी गलती का एहसास हुआ, तो उसने वह धन याजकों को लौटा दिया। उन्होंने उस धन से एक कुम्हार की भूमि को परदेशियों के लिए कब्रिस्तान बनाने हेतु खरीद लिया। क्योंकि वह पैसा “रक्त का मूल्य” माना गया, इसलिए उस स्थान को “अकेलदामा” — अर्थात “रक्त का खेत” कहा गया।

मत्ती 27:3–8 (ERV-HI):
“जब यहूदा, जिसने यीशु को पकड़वाया था, ने देखा कि यीशु को दोषी ठहराया गया है, तो वह पछताया। वह तीस चाँदी के सिक्के महायाजकों और बुज़ुर्गों के पास वापस ले गया और बोला, ‘मैंने पाप किया है, क्योंकि मैंने निर्दोष व्यक्ति के विरुद्ध विश्वासघात किया है।’ उन्होंने कहा, ‘इससे हमें क्या? तू ही जान!’ तब उसने वे चाँदी के सिक्के मन्दिर में फेंके और वहाँ से चला गया और जाकर फाँसी लगा ली। महायाजकों ने उन सिक्कों को लेकर कहा, ‘इन्हें मंदिर कोष में रखना उचित नहीं, क्योंकि यह रक्त का मूल्य है।’ उन्होंने परामर्श करके उस धन से कुम्हार की ज़मीन परदेशियों के गाड़ने के लिये ख़रीदी। इसलिये उस भूमि को आज तक ‘रक्त का खेत’ कहा जाता है।”

हालाँकि भूमि को यहूदा ने स्वयं नहीं खरीदा, पर धन उसी का था। यहूदी परंपरा के अनुसार यह भूमि उसी से जुड़ी मानी गई  उसके विश्वासघात की स्थायी गवाही के रूप में।

2. भविष्यवाणी की पूर्ति
यह घटना कोई संयोग नहीं थी, बल्कि पुराने नियम की भविष्यवाणियों की पूर्ति थी  यह दिखाने के लिए कि परमेश्वर को पहले से ही सब कुछ ज्ञात है।

जकर्याह 11:12–13 (ERV-HI):
“मैंने उनसे कहा, ‘अगर तुम्हें उचित लगे तो मेरी मज़दूरी दो, नहीं तो मत दो।’ और उन्होंने मेरी मज़दूरी तीस चाँदी के सिक्के तय किए। फिर यहोवा ने मुझसे कहा, ‘इन्हें कुम्हार के सामने फेंक दे — यह वही “उत्तम मूल्य” है जो उन्होंने मेरे लिए ठहराया।’ इसलिए मैंने वह चाँदी के सिक्के यहोवा के भवन में जाकर कुम्हार के सामने फेंक दिए।”

इस भविष्यवाणी की पूर्ति मत्ती के सुसमाचार में स्पष्ट रूप से दिखाई देती है:

मत्ती 27:9–10 (ERV-HI):
“तब वह बात पूरी हुई जो भविष्यवक्ता यिर्मयाह के द्वारा कही गई थी: ‘उन्होंने उन तीस चाँदी के सिक्कों को लिया, जो उस व्यक्ति का मूल्य थे जिसे इस्राएलियों ने निर्धारित किया था, और कुम्हार की ज़मीन के लिए उन्हें दे दिया, जैसा प्रभु ने मुझे आज्ञा दी थी।’”

(ध्यान दें: यहाँ मत्ती ने “यिर्मयाह” कहा, पर विद्वानों का मानना है कि यह यिर्मयाह 19 और जकर्याह 11 की सम्मिलित भविष्यवाणी है।)

3. यहूदा और विश्वासघात का परिणाम
यहूदा का दुखद अंत हमारे लिए एक गंभीर चेतावनी है। वह यीशु के निकट था, उसका शिष्य था, और उसे ज़िम्मेदारी भी दी गई थी (यूहन्ना 12:6)। फिर भी उसका हृदय प्रभु से दूर था। उसकी पश्चाताप ने उसे पुनरावृत्ति नहीं दी, बल्कि निराशा और आत्महत्या की ओर ले गई।

प्रेरितों के काम 1:18–19 (ERV-HI):
“उसने अपने अन्याय की मज़दूरी से एक खेत ख़रीदा। फिर वह मुँह के बल गिरा और उसका पेट फट गया और उसकी सारी अंतड़ियाँ बाहर निकल पड़ीं। यरूशलेम में रहने वाले सभी लोगों को यह बात मालूम हुई, इसलिए उन्होंने उस खेत को अपनी भाषा में ‘हक़ेलदमा’, अर्थात ‘रक्त का खेत’ कहा।”

यह घटना दर्शाती है कि पाप चाहे छिपा हो, परंतु परमेश्वर उसे प्रकट करता है। यहूदा की मृत्यु और वह भूमि न्याय और शर्म की सार्वजनिक गवाही बन गई।

4. आज के लिए आत्मिक शिक्षाएँ

A. छिपे पाप प्रकट होते हैं
यहूदा ने गुप्त रूप से यीशु से विश्वासघात किया, लेकिन रक्त का खेत उसकी गलती की साक्षी बन गया। जैसे राजा दाऊद ने बतशेबा के साथ अपने पाप को छिपाने का प्रयास किया (2 शमूएल 11), फिर भी परमेश्वर ने नातान नबी को भेजा ताकि पाप उजागर हो (2 शमूएल 12:7–9)।

सभोपदेशक 12:14 (ERV-HI):
“क्योंकि परमेश्वर हर एक काम का न्याय करेगा, हर एक छिपी बात का भी  चाहे वह अच्छी हो या बुरी।”

B. अन्याय से प्राप्त धन श्राप बनता है
जो धन धोखे, रिश्वत या शोषण से प्राप्त होता है, वह अंततः अपमान और हानि ही लाता है।

नीतिवचन 10:2 (ERV-HI):
“दुष्टता से पाए गए खज़ाने किसी काम के नहीं; परंतु धर्म मृत्यु से बचाता है।”

भले ही रक्त का खेत एक अच्छे कार्य (कब्रस्थान) के लिए उपयोग हुआ, फिर भी उसका मूल उसे कलंकित करता है।

C. मसीह को सांसारिक लाभ के लिए छोड़ना घातक है
यहूदा ने केवल तीस चाँदी के सिक्कों के लिए उद्धारकर्ता को छोड़ दिया  यह लाभ अंततः उसकी आत्मा की हानि बन गया।

मरकुस 8:36–37 (ERV-HI):
“यदि कोई मनुष्य सारी दुनिया को प्राप्त कर ले पर अपनी आत्मा को खो दे, तो उसे क्या लाभ होगा? या मनुष्य अपनी आत्मा के बदले क्या दे सकता है?”

हम भी कभी-कभी करियर, संबंधों या संपत्ति के लिए मसीह से समझौता कर बैठते हैं। पर ऐसा कोई लाभ नहीं जो आत्मा के मूल्य की भरपाई कर सके।

D. पछतावा और मन फिराव एक जैसे नहीं हैं
यहूदा ने पछताया, पर यीशु की क्षमा नहीं चाही। पतरस ने भी यीशु का इनकार किया, पर वह लौट आया और पुनर्स्थापित हुआ (यूहन्ना 21:15–17)। यहूदा ने लज्जा में आत्महत्या की, पर पतरस टूटा हुआ होकर प्रभु के पास लौटा।

2 कुरिन्थियों 7:10 (ERV-HI):
“क्योंकि परमेश्वर की इच्छा के अनुसार दुःख मन फिराव को जन्म देता है जो उद्धार की ओर ले जाता है और जिसका कोई पछतावा नहीं होता; पर संसार का दुःख मृत्यु उत्पन्न करता है।”

प्रकाश में जीवन जियो
अकेलदामा की यह कहानी हमें सिखाती है कि हमारे निर्णयों के परिणाम होते हैं  कुछ तो हमारे जीवन से भी आगे तक जाते हैं। आइए हम सत्यता और नम्रता से जीवन जीएँ, चाहे वह छिपे में हो या खुले में, और कभी भी परमेश्वर की उपस्थिति को क्षणिक लाभ के लिए न छोड़ें।

प्रभु यीशु हमें विवेक और विनम्रता से चलने में सहायता दे।

मरानाथा — आ जा, हे प्रभु यीशु!


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परमेश्वर की प्रजा के लिए स्वर्गदूत मीकाएल की भूमिका

हमारे प्रभु यीशु मसीह के नाम की महिमा हो। आपका हार्दिक स्वागत है, जब हम परमेश्वर के वचन को और गहराई से समझने के लिए एकत्र हुए हैं।

आज हम प्रधान स्वर्गदूत मीकाएल के विषय में अध्ययन करेंगे।

स्वर्ग में स्वर्गदूतों के प्रकार

बाइबल तीन प्रमुख प्रकार के स्वर्गदूतों का वर्णन करती है, जिनकी भिन्न-भिन्न भूमिकाएं होती हैं:

1. आराधना करने वाले स्वर्गदूत
इनमें सेराफिम और करूबिम आते हैं, जैसा कि इन वचनों में लिखा है:

यशायाह 6:2-3 (सेराफिम):
“सेराफिम उसके ऊपर खड़े थे; हर एक के छह पंख थे… और वे एक दूसरे से कह रहे थे, ‘पवित्र, पवित्र, पवित्र है सेनाओं का यहोवा; सारी पृथ्वी उसकी महिमा से भरी है।’” (ERV-HI)

यहेजकेल 10:1-2 (करूबिम):
“मैंने देखा कि करूबों के सिरों के ऊपर जो आकाश था, उसमें नीलम पत्थर के समान कुछ दिखाई दे रहा था… और उसने उस व्यक्ति से कहा जो सन के वस्त्र पहने हुए था, ‘करूबों के बीच में, पहियों के नीचे जा और अंगारों को अपने हाथों में भर ले…’” (ERV-HI)

2. संदेशवाहक स्वर्गदूत
जैसे गब्रिएल, जो परमेश्वर का सन्देश पहुँचाते हैं।

लूका 1:26-28:
“छठवें महीने में परमेश्वर ने स्वर्गदूत गब्रिएल को गलील के नासरत नगर में एक कुँवारी के पास भेजा…” (ERV-HI)

दानिय्येल 8:16 और 9:21:
गब्रिएल ने दर्शन की व्याख्या की और सन्देश पहुँचाया।

3. युद्ध करने वाले स्वर्गदूत
इस श्रेणी में मीकाएल आता है, जिसकी भूमिका परमेश्वर की प्रजा के लिए आत्मिक युद्ध लड़ना है।

क्या मीकाएल ही यीशु हैं?

कुछ परम्पराएं मानती हैं कि मीकाएल यीशु मसीह का ही एक और नाम है, परंतु पवित्रशास्त्र दोनों के बीच स्पष्ट भेद करता है:

यीशु परमेश्वर का पुत्र है, त्रिएकता का हिस्सा है, और स्वर्गदूत उसकी आराधना करते हैं:

इब्रानियों 1:5-6:
“क्योंकि परमेश्वर ने कभी किसी स्वर्गदूत से यह नहीं कहा, ‘तू मेरा पुत्र है, आज मैं तेरा पिता बना।’… और जब वह अपने पहिलौठे को जगत में लाता है, तो वह कहता है, ‘परमेश्वर के सब स्वर्गदूत उसकी उपासना करें।’” (ERV-HI)

वहीं मीकाएल को प्रधान स्वर्गदूत कहा गया है – वह एक सृजित प्राणी है:

यहूदा 1:9:
“पर प्रधान स्वर्गदूत मीकाएल जब शैतान से मूसा के शव के विषय में वाद-विवाद कर रहा था, तो उसने दोष लगाकर निन्दा करने का साहस नहीं किया, परन्तु कहा, ‘प्रभु तुझे डाँटे।’” (ERV-HI)

इसलिए मीकाएल यीशु नहीं है, बल्कि एक शक्तिशाली स्वर्गदूत है जिसे परमेश्वर ने नियुक्त किया है।


मीकाएल के बारे में दो मुख्य प्रश्न:

1. मीकाएल किसके लिए लड़ता है?

मीकाएल इस्राएल की और मसीही कलीसिया (आत्मिक इस्राएल) की ओर से युद्ध करता है।

दानिय्येल 10:21:
“…और तेरे लोगों के प्रधान मीकाएल को छोड़ कोई ऐसा नहीं है जो मेरे साथ इनका सामना करने को खड़ा होता है।” (ERV-HI)

दानिय्येल 12:1:
“उस समय मीकाएल जो बड़ी सामर्थ वाला प्रधान है, जो तेरे लोगों के लिए खड़ा रहता है, उठ खड़ा होगा…” (ERV-HI)

मीकाएल को इस्राएल का रक्षक बताया गया है, परंतु उसकी भूमिका मसीह की देह, अर्थात कलीसिया, तक भी विस्तृत है (देखें: गला. 6:16 – “परमेश्वर का इस्राएल”)

2. मीकाएल कैसे युद्ध करता है?

मीकाएल भौतिक हथियारों से नहीं, बल्कि स्वर्ग की अदालत में आत्मिक और न्यायिक युद्ध करता है।

प्रकाशितवाक्य 12:10:
“और मैं ने स्वर्ग में यह शब्द सुना, ‘अब हमारे परमेश्वर का उद्धार, और सामर्थ, और राज्य, और उसके मसीह का अधिकार हुआ; क्योंकि हमारे भाइयों का दोष लगाने वाला, जो रात दिन हमारे परमेश्वर के सामने उन पर दोष लगाता था, गिरा दिया गया है।’” (ERV-HI)

“शैतान” के लिए यूनानी शब्द diabolos है, जिसका अर्थ है “आरोप लगाने वाला”। वह विश्वासियों पर निरन्तर दोष लगाता है  जैसा उसने अय्यूब के साथ किया:

अय्यूब 1:9-11:
“शैतान ने यहोवा को उत्तर दिया, ‘क्या अय्यूब यों ही परमेश्वर का भय मानता है? … परन्तु तू अपना हाथ बढ़ा और जो कुछ उसके पास है उसे छू; वह तेरे मुंह पर तुझे शाप देगा।’” (ERV-HI)

परन्तु मीकाएल और अन्य पवित्र स्वर्गदूत विश्वासियों के लिए साक्षी बनकर खड़े होते हैं – वे स्वर्गीय न्यायालय में हमारा पक्ष लेते हैं।

यहूदा 1:9:
“…मीकाएल ने कहा, ‘प्रभु तुझे डाँटे।’” (ERV-HI)

मूसा की मृत्यु के बाद, शैतान ने उसका शव माँगा  शायद इस आधार पर कि मूसा ने 4. मूसा 20:12 में पाप किया था। परन्तु मीकाएल ने इस पर आपत्ति की, संभवतः मूसा के विश्वास और सेवा के आधार पर। परमेश्वर ने स्वयं मूसा को गुप्त रूप से दफनाया (5. व्य. 34:5-6) ताकि मूसा की मूर्ति-पूजा न हो।

यह दिखाता है कि आत्मिक युद्ध केवल मानवीय प्रयास नहीं है, बल्कि स्वर्ग में न्यायिक संघर्ष है।

यदि आप कहते हैं कि आप मसीह के हैं, परन्तु पाप में बने रहते हैं (जैसे कि व्यभिचार, चुगली, नशाखोरी, चोरी या हिंसा), तो शैतान यही सब बातें लेकर आपके विरुद्ध आरोप लगाता है।

लेकिन यदि आप आज्ञाकारी जीवन जीते हैं, तो शैतान के पास आरोप का कोई आधार नहीं रहता। तब मीकाएल और उसके स्वर्गदूत आपके अच्छे कार्यों को परमेश्वर के सामने रखते हैं।

मत्ती 18:10:
“सावधान रहो कि तुम इन छोटों में से किसी को तुच्छ न समझो; क्योंकि मैं तुमसे कहता हूं, उनके स्वर्गदूत स्वर्ग में निरन्तर मेरे स्वर्गीय पिता का मुख देखते रहते हैं।” (ERV-HI)

2 पतरस 2:11:
“परन्तु स्वर्गदूत, जो सामर्थ और बल में महान हैं, उन पर प्रभु के सामने दोष लगाने का साहस नहीं करते।” (ERV-HI)

स्वर्गदूत पवित्र लोगों पर दोष नहीं लगाते  वे हमारे पक्ष में खड़े होकर आत्मिक सुरक्षा प्रदान करते हैं।

क्या आपने सच में पाप से मन फिराया है?

क्या आपने अनैतिकता, चोरी, निन्दा, नशाखोरी और द्वेष को त्यागा है?

यदि नहीं, तो ये ही बातें आपके विरुद्ध परमेश्वर के सामने गवाही देती हैं।

परमेश्वर आपको सच्चे मन से पश्चाताप के लिए बुला रहा है। यीशु मसीह की अनुग्रह तैयार है – पर यह अनुग्रह एक बदले हुए जीवन की माँग करता है।

रोमियों 6:1-2:
“तो हम क्या कहें? क्या हम पाप करते रहें कि अनुग्रह बढ़े? कदापि नहीं! हम जो पाप के लिए मर गए हैं, फिर कैसे उसमें जीवित रहें?” (ERV-HI)


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