परिचय:यशायाह 45:3 में परमेश्वर भविष्यद्वक्ता यशायाह के माध्यम से फारस के राजा कूरूस से कहते हैं:
“मैं तुझे अंधकार में छिपे हुए खजाने और गुप्त स्थानों के छिपे हुए धन दूँगा, ताकि तू जान ले कि मैं यहोवा हूँ, जो तुझे तेरे नाम से बुलाता हूँ, और मैं इस्राएल का परमेश्वर हूँ।”(यशायाह 45:3 – ERV-HI)
यह प्रतिज्ञा मूल रूप से एक मूर्तिपूजक राजा, कूरूस, के लिए थी जिसे परमेश्वर ने बाबुल की बंधुआई से इस्राएल को छुड़ाने के लिए अभिषिक्त किया था। लेकिन जैसे कि पुराने नियम की कई बातें आज भी आत्मिक रूप से लागू होती हैं, वैसे ही यह पद आज विश्वासियों के लिए भी एक सिद्धांत है: परमेश्वर छिपी हुई आशीषों, अवसरों और उन लोगों को उजागर कर सकता है जिन्हें शत्रु ने छिपा लिया है, रोक दिया है या बाँधकर रखा है।
“अंधकार के खज़ाने” का अर्थ क्या है?बाइबल के अनुसार, “अंधकार के खज़ाने” से तात्पर्य है:
ये केवल भौतिक लाभ नहीं हैं, बल्कि उद्धार, अवसर, संबंध, सेवकाई और आत्मिक समझ जैसी बातें भी शामिल हैं।
यशायाह 45:3 रूपक रूप में दिखाता है कि कैसे परमेश्वर अज्ञात और छिपी हुई बातों को प्रकाश में लाता है—और अक्सर ऐसे मार्गों से जो हम सोच भी नहीं सकते। परमेश्वर ने कूरूस को बाबुल के छिपे हुए खज़ानों तक पहुँच दी, ताकि उसकी प्रभुता प्रकट हो। उसी तरह, परमेश्वर अपने लोगों के लिए छिपी हुई आशीषों को प्रकट कर सकता है।
बाइबल का उदाहरण: घेराव और लूट (2 राजा 7)2 राजा 6–7 में इस्राएल अरामी सेना द्वारा घेर लिया गया था। अकाल इतना भीषण था कि लोग गधे के सिर और कबूतर की बीट खाने को मजबूर थे (2 राजा 6:25)। नगर पूरी तरह घिरा हुआ था और कोई आपूर्ति नहीं पहुँच रही थी।
परंतु 2 राजा 7 में परमेश्वर ने अद्भुत रीति से हस्तक्षेप किया। उसने अरामी सेना को एक विशाल सेना की आवाज़ सुनाई, जिससे वे डरकर भाग गए और अपने सारे सामान वहीं छोड़ गए:
“क्योंकि यहोवा ने अरामी सेना को रथों, घोड़ों और एक बड़े दल की आवाज़ सुनाई थी। उन्होंने आपस में कहा, ‘देखो, इस्राएल के राजा ने हमारे विरुद्ध हित्तियों और मिस्रियों के राजाओं को किराए पर बुला लिया है।’”(2 राजा 7:6 – ERV-HI)
चार कोढ़ी उस छोड़ दिए गए शिविर में पहुँचे और लूटपाट शुरू की। अंततः पूरा नगर भुखमरी से बच गया।
यह चमत्कार एक भविष्यवाणीपूर्ण छाया है कि परमेश्वर कैसे हमारे शत्रुओं को वह छोड़ने के लिए बाध्य कर सकता है जो उन्होंने गलत तरीके से पकड़ रखा है—और कैसे परमेश्वर अचानक हमारे पक्ष में परिस्थिति बदल सकता है। जो खज़ाने अंधकार में छिपे थे, वे अचानक परमेश्वर की प्रजा के लिए उपलब्ध हो गए।
आज के विश्वासियों के लिए क्या अर्थ है?आज किसी विश्वासी के जीवन में अंधकार के खज़ाने इस प्रकार हो सकते हैं:
आत्मिक युद्ध और हमारी भूमिकाजो छिपा हुआ है, उसे पुनः प्राप्त करने के लिए हमें आत्मिक युद्ध करना पड़ता है—शारीरिक हथियारों से नहीं, बल्कि आत्मिक अस्त्रों से:
“क्योंकि हमारे युद्ध के हथियार शारीरिक नहीं हैं, परन्तु परमेश्वर के द्वारा शक्तिशाली हैं, गढ़ों को ढा देने के लिए। हम कल्पनाओं को और हर एक ऊँचे विचार को जो परमेश्वर की पहचान के विरुद्ध उठता है, गिरा देते हैं, और हर एक विचार को बन्दी बनाकर मसीह की आज्ञा के अधीन कर देते हैं।”(2 कुरिन्थियों 10:4-5 – ERV-HI)
हमें समझना होगा कि कई बार जो आशीषें विलंबित होती हैं, वे आत्मिक विरोध के अधीन होती हैं—जैसे दानिय्येल 10 में हुआ, जहाँ उसकी प्रार्थना को एक दुष्ट आत्मिक प्रधान ने देर करवा दी।
परमेश्वर की संपूर्ण हथियारबंदी (इफिसियों 6:10–18)हमें इस आत्मिक युद्ध में विजय पाने के लिए परमेश्वर की पूरी हथियारबंदी पहननी है:
“परमेश्वर की सारी हथियारबंदी पहन लो, ताकि तुम शैतान की चालों के सामने टिके रह सको।”(इफिसियों 6:11 – ERV-HI)
छिपे हुए खज़ानों को पानापरमेश्वर ने अपने लोगों के लिए खज़ाने और आशीषें छिपाकर रखी हैं—इसे छिपाकर रखने के लिए नहीं, बल्कि समय आने पर प्रकट करने के लिए। यह हम पर निर्भर है कि हम उन्हें विश्वास, आज्ञाकारिता, प्रार्थना और धैर्य के साथ प्राप्त करें।
जैसे इस्राएलियों ने अरामी सेना की लूट को प्राप्त किया, वैसे ही हम भी आत्मिक रूप से जो हमारा है, उसे मसीह में ग्रहण करें।
“मैं तुम्हारे उन वर्षों की भरपाई करूंगा जिन्हें टिड्डियों ने खा लिया… तब तुम बहुतायत में खाओगे और तृप्त होओगे, और अपने परमेश्वर यहोवा के नाम की स्तुति करोगे।”(योएल 2:25-26 – ERV-HI)
आइए हम साहसपूर्वक आगे बढ़ें और उन सब बातों को प्राप्त करें जो परमेश्वर ने हमारे लिए तैयार की हैं—यह जानकर कि जो आज छिपा हुआ है, वह कल प्रकट हो सकता है—उसकी सामर्थ्य और उसकी महिमा के लिए।
मरानाथा – हमारा प्रभु आने वाला है!
यदि आप चाहें, तो मैं इस संदेश को PDF, भाषण पांडुलिपि, या भक्ति पुस्तिका के रूप में भी तैयार कर सकता हूँ।
अंधकार के खज़ाने क्या हैं?(यशायाह 45:3)
Print this post
आज की दुनिया में संस्कृति, रुझान और विचारधाराओं से प्रभावित होना आसान है, जो हमें परमेश्वर की सच्चाई से दूर खींचती हैं। लेकिन शास्त्र स्पष्ट है: विश्वासियों को संसार की आत्मा से नहीं, बल्कि परमेश्वर की आत्मा से नेतृत्व मिलना चाहिए। इस आध्यात्मिक भिन्नता को समझना परमेश्वर को प्रसन्न करने वाले जीवन जीने के लिए अत्यंत आवश्यक है।
1 कुरिन्थियों 2:10–12 (NIV) में पौलुस लिखते हैं:
“ये वे बातें हैं जो परमेश्वर ने हमें अपनी आत्मा के द्वारा प्रकट की हैं। आत्मा सब कुछ खोजती है, यहां तक कि परमेश्वर की गहरी बातें भी। क्योंकि कोई व्यक्ति के विचार उसके अपने भीतर की आत्मा को छोड़कर कौन जानता है? उसी तरह, कोई परमेश्वर के विचारों को नहीं जानता, केवल परमेश्वर की आत्मा। जो हमें प्राप्त हुआ है वह संसार की आत्मा नहीं है, बल्कि परमेश्वर की आत्मा है, ताकि हम समझ सकें कि परमेश्वर ने हमें क्या दिया है।”
आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि: यहाँ पौलुस यह बताते हैं कि केवल मानव मन दिव्य सत्य को समझ नहीं सकता। केवल पवित्र आत्मा—परमेश्वर की अपनी आत्मा—हमें वह दिखा सकती है जो परमेश्वर चाहते हैं। इसके विपरीत, “संसार की आत्मा” स्वार्थ, भौतिकवाद और परमेश्वर की इच्छा के विरुद्ध बगावत को बढ़ावा देती है।
मनुष्य पर केवल दो आध्यात्मिक शक्तियाँ प्रभाव डालती हैं:
येशु ने स्वयं पवित्र आत्मा का वर्णन किया कि वह सत्य में अंतिम मार्गदर्शक हैं।
यूहन्ना 16:13 (NIV)
“लेकिन जब सत्य की आत्मा आएगी, तो वह तुम्हें सब सत्य में मार्गदर्शन करेगी। वह स्वयं से नहीं बोलेगी; केवल वही बोलेगी जो वह सुनेगी, और आने वाली बातों को तुम्हें बताएगी।”
आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि: पवित्र आत्मा केवल सहायक नहीं हैं, बल्कि परमेश्वर की सक्रिय उपस्थिति हैं, जो पिता से सुनी हुई बातें बताती हैं। वह हमारे हृदय और मन को स्वर्ग की योजना के अनुसार संरेखित करते हैं। जो व्यक्ति पवित्र आत्मा द्वारा मार्गदर्शित होता है, वह अलग तरह से जीना शुरू कर देता है—वह पवित्र (संत) बन जाता है, आज्ञाकारिता में जीवन जीता है और मसीह के चरित्र में बढ़ता है (गलातियों 5:22-23)।
रोमियों 8:9 (NIV) चेतावनी देता है:
“परन्तु आप शरीर के अधीन नहीं हैं, बल्कि आत्मा के अधीन हैं, यदि वास्तव में परमेश्वर की आत्मा आप में रहती है। और यदि किसी के पास मसीह की आत्मा नहीं है, वह मसीह का नहीं है।”
आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि: मसीह का होना केवल विश्वास की बात नहीं है—यह उनके आत्मा की अन्तर्वासना की उपस्थिति से पहचाना जाता है। यदि किसी में पवित्र आत्मा नहीं है, तो वह आध्यात्मिक रूप से परमेश्वर से कट गया है, चाहे धार्मिक अनुष्ठान या अच्छे इरादे हों।
इसलिए जो व्यक्ति पवित्र आत्मा द्वारा मार्गदर्शित नहीं है, वह स्वाभाविक रूप से सांसारिक व्यवहार अपनाता है: फैशन की दीवानगी, यौन पाप, शराब, लालच, बेईमानी, धन का प्रेम, जादू-टोना आदि (गलातियों 5:19–21)। ये केवल बुरी आदतें नहीं हैं—यह संसार की आत्मा के प्रभाव के आध्यात्मिक लक्षण हैं।
1 यूहन्ना 2:15 (NIV) स्पष्ट रूप से कहता है:
“संसार से या संसार की किसी चीज़ से प्रेम मत करो। जो कोई संसार से प्रेम करता है, उसमें पिता के लिए प्रेम नहीं है।”
आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि: “संसार से प्रेम करना” का अर्थ है ऐसे मूल्य, लक्ष्य और सुख अपनाना जो परमेश्वर की प्रकृति के विरुद्ध हों। यह केवल भौतिक वस्तुओं के बारे में नहीं है, बल्कि एक ऐसा हृदय है जो स्वयं को परमेश्वर से ऊपर रखता है। यह आध्यात्मिक अंधत्व और परमेश्वर से शाश्वत पृथक्करण की ओर ले जाता है।
परमेश्वर की आत्मा पाने के लिए व्यक्ति को:
जब यह परिवर्तन होता है, पवित्र आत्मा आप में वास करेगा, आपको परमेश्वर के बच्चे के रूप में मुहर लगाएगा (इफिसियों 1:13) और आपको पवित्रता, उद्देश्य और आशा के जीवन की ओर मार्गदर्शन करेगा।
ये अंतिम दिन हैं। अब पाप के साथ छेड़छाड़ करने या संसार के साथ समझौता करने का समय नहीं है। अब पवित्र आत्मा से भरा जाने, अलग जीवन जीने और मसीह की वापसी की तैयारी करने का समय है।
परमेश्वर की आत्मा को अपने जीवन को आकार देने दें—क्योंकि जहां परमेश्वर की आत्मा है, वहाँ स्वतंत्रता, शक्ति और अनन्त जीवन है।
शालोम।
WhatsApp
आइए प्रभु के इस गहन संदेश पर विचार करें।
प्रकाशितवाक्य 3:15-18 (ESV)
“मैं तुम्हारे कर्म जानता हूँ: तुम न तो ठंडे हो और न ही गरम। काश तुम या तो ठंडे होते या गरम! परन्तु चूंकि तुम उबाऊ हो और न तो गरम हो और न ही ठंडे, मैं तुम्हें अपने मुख से उछाल दूँगा। क्योंकि तुम कहते हो, ‘मैं धनवान हूँ, मैंने समृद्धि प्राप्त की और मुझे किसी चीज़ की आवश्यकता नहीं,’ यह नहीं जानते कि तुम दीन, दयनीय, गरीब, अंधे और नग्न हो। मैं तुम्हें सलाह देता हूँ कि तुम मुझसे आग में परखा हुआ सोना खरीदो, ताकि तुम धनवान बनो, सफ़ेद वस्त्र खरीदो ताकि अपने नग्नता के लज्जा को ढक सको, और आँखों में मलहम लगाओ ताकि देख सको।”
यह शब्द लाओदिकीया की कलीसिया को कहे गए, जो आध्यात्मिक उदासीनता का प्रतीक है — ऐसे मसीही जो बाहरी तौर पर आत्मनिर्भर और आत्मविश्वासी दिखाई देते हैं, परन्तु वे आध्यात्मिक रूप से गरीब हैं।
यीशु उन्हें चेतावनी देते हैं: वे सोचते हैं कि वे धनवान हैं, पर वास्तव में वे गरीब, अंधे और नग्न हैं। फिर भी, वे समाधान प्रदान करते हैं: “आग में परखा हुआ सोना खरीदो”।
यह प्रश्न उठता है: सोना खरीदकर कोई कैसे धनवान बन सकता है? क्या आसान नहीं होगा यदि यीशु इसे मुफ्त दे देते? लेकिन खरीदने का आदेश दर्शाता है कि यह आध्यात्मिक निवेश और बलिदान की बात है।
परमेश्वर के राज्य में सच्ची संपत्ति पाने के लिए कुछ त्याग करना पड़ता है ताकि कुछ और बहुत बड़ा प्राप्त हो (देखें मत्ती 16:24-26)।
यीशु भौतिक संपत्ति की बात नहीं कर रहे हैं, बल्कि आध्यात्मिक संपत्ति की बात कर रहे हैं — ऐसी संपत्ति जो नष्ट नहीं होती, न खोती है और न चोरी की जा सकती है (मत्ती 6:19-21)।
मत्ती 13:45-46 (ESV)
“स्वर्ग का राज्य फिर उस व्यापारी के समान है जो सुंदर मोती खोज रहा था; जब उसने एक अत्यंत मूल्यवान मोती पाया, तो उसने सब कुछ बेच दिया जो उसके पास था और उसे खरीद लिया।”
व्यापारी परमेश्वर के राज्य का बुद्धिमान खोजी है। मोती, जैसे आग में परखा हुआ सोना, परमेश्वर के राज्य की अनन्त संपत्ति का प्रतीक है। इसे प्राप्त करने की कीमत है: सब कुछ — संपत्ति, अहंकार, पापी आदतें और सांसारिक सुरक्षा।
धार्मिक रूप से यह पूर्ण समर्पण (kenosis) को दर्शाता है: आत्म-निर्भरता को त्यागकर पूरी तरह मसीह को अपनाना (फिलिप्पियों 2:5-8)। उद्धार, शिष्यता और राज्य में प्रवेश में लागत शामिल है — कमाई नहीं, बल्कि त्याग और समर्पण।
दृष्टांत दिखाता है कि मोती पाने के लिए व्यापारी सब कुछ बेच देता है। आध्यात्मिक रूप से, इसका अर्थ है:
“इसलिए पश्चाताप करो और फिर मुड़ो कि तुम्हारे पाप मिट जाएँ।”
“परमेश्वर गर्वियों का विरोध करता है, परन्तु नम्रों को अनुग्रह देता है।”
“वैसे ही, जो तुममें से सब कुछ नहीं छोड़ते, वे मेरे शिष्य नहीं हो सकते।”
यदि सब कुछ नहीं छोड़ते, तो मोती नहीं खरीदा जा सकता — जैसे पाप और आत्मनिर्भरता का त्याग किए बिना स्वर्गीय राज्य प्राप्त नहीं किया जा सकता।
आज के संदर्भ में, “सोना खरीदना” शामिल है:
मत्ती 6:33
“सबसे पहले परमेश्वर के राज्य और उसकी धार्मिकता की खोज करो, और ये सब चीजें तुम्हें मिल जाएँगी।”
मत्ती 19:20-23 यह सिद्धांत दर्शाता है: जो युवा कानून का पालन करता था, उसे स्वर्ग में खजाना पाने के लिए अपनी सारी संपत्ति बेचनी और गरीबों को देना आवश्यक था।
भौतिक संपत्ति, ज्ञान या आत्मनिर्भरता कभी भी मसीह के प्रति पूर्ण समर्पण का विकल्प नहीं बन सकती।
जब हम समर्पण के माध्यम से सोना खरीदते हैं, तो हमें मिलता है:
धार्मिक रूप से, यह दैवीय जीवन में भागीदारी को दर्शाता है (2 पतरस 1:3-4)। हमारे समर्पण में किया गया “निवेश” परमेश्वर को हमें उनके महिमा के पात्र बनाने की अनुमति देता है।
सचाई यह है कि यह मत सोचो कि तुम धनवान हो और तुम्हें किसी चीज़ की आवश्यकता नहीं। सच्ची आध्यात्मिक संपत्ति केवल समर्पण, पश्चाताप और निष्ठावान शिष्यता के माध्यम से आती है।
यीशु आज आपको बुलाते हैं:
ऐसा करते हुए, आप परमेश्वर के राज्य की अनन्त और अडिग संपत्ति में वास्तव में धनवान बनेंगे।
प्रभु आपको समर्पण, अनुसरण और निवेश करने में समृद्ध करें।
हमारे प्रभु और उद्धारकर्ता यीशु मसीह का नाम धन्य हो।
स्वागत है आपका, जब हम परमेश्वर के वचन की अनन्त सत्यताओं पर विचार करते हैं।
जब यीशु पर्वत पर प्रार्थना कर रहे थे और उनके साथ उनके तीन चेलों — पतरस, यूहन्ना और याकूब — थे, तब मूसा और एलियाह उनके सामने प्रकट हुए। इस घटना से जुड़े कुछ महत्वपूर्ण प्रश्न हैं:
इन प्रश्नों का उत्तर शास्त्र में मिलता है:
लूका 9:28–31
“इन बातों के आठ दिन बाद, वह पतरस, यूहन्ना और याकूब को लेकर पर्वत पर प्रार्थना करने गया। जब वह प्रार्थना कर रहा था, उसका मुख उज्ज्वल हुआ, और उसके वस्त्र चमकीले सफेद हो गए। और देखो, दो पुरुष उसके साथ बात कर रहे थे, मूसा और एलियाह, जो महिमा में प्रकट हुए और उसकी प्रस्थान की बात कर रहे थे, जिसे वह यरुशलेम में पूरा करने वाला था।”
मुख्य वाक्य छंद 31 है:
“जो महिमा में प्रकट हुए और उसके प्रस्थान के बारे में बातें कर रहे थे, जिसे वह यरुशलेम में पूरा करने वाला था।”
इस प्रकार, मूसा और एलियाह का प्रकट होना यीशु के निकट मृत्यु, पुनरुत्थान और स्वर्गारोहण की योजना को प्रकट करने के लिए था — उद्धार की अंतिम पूर्ति।
मूसा सदियों पहले मर चुके थे और परमेश्वर द्वारा दफनाए गए थे (पुनरुत्थान 34:5-6), फिर भी परमेश्वर ने उन्हें महिमा में प्रकट होने की अनुमति दी, ताकि वे भविष्यवाणी के रूप में यीशु की मृत्यु के बारे में गवाही दे सकें।
मसीह के बलिदान से पहले, धर्मी आत्माएँ मृत्युलोक में उद्धार की प्रतीक्षा कर रही थीं (लूका 16:19–31; 1 पतरस 3:18–20)। परमेश्वर उन्हें अस्थायी रूप से प्रकट कर सकता था ताकि वे भविष्यवाणी संदेश दें। उदाहरण के लिए, शाऊल के भविष्यवाणी संदेश के लिए एंडोर के माध्यम से सामुएल प्रकट हुए (1 सामुएल 28:7–19)।
इसी तरह, मूसा का प्रकट होना यीशु की मृत्यु के लिए भविष्यवाणी गवाही का प्रतीक था। यह दर्शाता है कि परमेश्वर की योजना जीवन और मृत्यु से परे है: वह अपने उद्देश्य को उन लोगों के माध्यम से भी पूरा करता है जो पहले गुजर चुके हैं।
मसीह के पुनरुत्थान के बाद, कोई मृतकों को बुला नहीं सकता, क्योंकि यीशु ने मृत्यु और हाडेस की चाबियाँ ले ली हैं (प्रकाशितवाक्य 1:18)।
एलियाह कभी नहीं मरे, बल्कि चक्रवात में उठाए गए और स्वर्ग में ले जाए गए (2 राजा 2:11)। उन्होंने स्वर्गीय वास्तविकताओं को पूरी तरह समझा और परमेश्वर द्वारा भेजे गए ताकि वे भविष्यवाणी के रूप में यीशु के स्वर्गारोहण और स्वर्गीय अधिकार के बारे में गवाही दें।
एलियाह की उपस्थिति यह दर्शाती है कि मसीह का मिशन केवल मृत्यु (मूसा) तक सीमित नहीं था, बल्कि स्वर्गारोहण (एलियाह) तक भी विस्तारित था। उनका प्रकट होना यीशु के भविष्य के महिमा प्राप्त करने की पुष्टि करता है।
मूसा और एलियाह परमेश्वर की उद्धार योजना के स्वर्गीय गवाह के रूप में कार्य कर रहे थे:
यह घटना यीशु की मृत्यु, पुनरुत्थान और अंततः लौटने का पूर्वाभास थी। उनके मुख की चमक उनके पुनरुत्थान की महिमा और लौटने पर उनके अधिकार का प्रतीक है (मत्ती 17:2)।
जैसे उनकी मृत्यु और स्वर्गारोहण की भविष्यवाणियाँ पूरी हुईं, वैसे ही उनका पुनरागमन भी होगा (प्रेरितों के काम 1:9–11; 1 थिस्सलुनीकियों 4:16–17)। संकेत स्पष्ट हैं और समय निकट है। मसीह अपने धर्मियों को इकट्ठा करने आएंगे, और जो पीछे रहेंगे वे न्याय और कष्ट का सामना करेंगे (मत्ती 24:29–31)।
क्या आपने अपने हृदय को तैयार किया है?
देरी न करें। आज ही यीशु को स्वीकार करें, बपतिस्मा लें, और पवित्र आत्मा से भर जाएँ। उनका आने वाला दिन निकट है।
प्रभु आप पर आशीर्वाद दें। मारानाथा!
कृपया इस संदेश को दूसरों के साथ साझा करें ताकि वे भी प्रोत्साहित हों।
यह केवल इसलिए नहीं कि वह परमेश्वर से जन्मे थे या उन्होंने इसे सार्वजनिक रूप से स्वीकार किया। इसका अर्थ उससे कहीं गहरा है। सच्चाई में परमेश्वर का पुत्र बनने के लिए, केवल विश्वास और बपतिस्मा द्वारा उनके द्वारा जन्म लेना पर्याप्त नहीं है—हमें अपने भीतर मेल-मिलाप की सेवा भी लेनी होती है।
बाइबल हमें बताती है:
मत्ती 5:9 (ESV)
“धन्य हैं वे शांति करने वाले, क्योंकि उन्हें परमेश्वर का पुत्र कहा जाएगा।”
ध्यान दें, यह नहीं कहा गया कि धन्य हैं पवित्र, या धन्य हैं राजा, या धन्य हैं पुरोहित। बल्कि कहा गया “परमेश्वर का पुत्र”। क्यों?
क्योंकि मेल-मिलाप परमेश्वर की पहचान और मिशन का केंद्र है। येशु मसीह, परमेश्वर का पुत्र, इस दिव्य मिशन के साथ आए: एक टूटे, पापी संसार को पिता के साथ मेल कराना। यही मिशन उनके पुत्रत्व को परिभाषित करता है—और यह हमारी भी परिभाषा होनी चाहिए।
पौलुस इसे स्पष्ट करते हैं:
2 कुरिन्थियों 5:18–19 (ESV)
“यह सब परमेश्वर से है, जिसने मसीह के माध्यम से हमें अपने साथ मेल कराया और हमें मेल-मिलाप की सेवा सौंप दी; अर्थात मसीह में परमेश्वर दुनिया को अपने साथ मेल कर रहा था, उनके पापों को उन्हें न गिनते हुए, और हमें मेल-मिलाप का संदेश सौंपा।”
क्या आपने देखा? परमेश्वर मसीह में दुनिया को अपने साथ मेल कर रहे थे—और अब वही सेवा उन्होंने हमें सौंप दी है।येशु ने अपनी महिमा छोड़ी, स्वर्ग से बाहर आए और एक शत्रुतापूर्ण दुनिया में प्रवेश किया, यह जानते हुए कि उन्हें वही लोग अस्वीकार करेंगे जिन्हें वे बचाने आए थे। उन्होंने मेल-मिलाप की कीमत उठाई: अपमान, दुःख और क्रूस पर मृत्यु।
परमेश्वर ने इस आज्ञाकारी मिशन के कारण मसीह में अपनी संतुष्टि व्यक्त की। उनके बपतिस्मा पर उन्होंने कहा:
मत्ती 3:17 (ESV)
“यह मेरा प्रिय पुत्र है, जिससे मैं प्रसन्न हूँ।”
पिता इतने प्रसन्न क्यों हुए? क्योंकि येशु ने मेल-मिलाप की पूरी कीमत स्वीकार कर ली थी। उन्होंने केवल शांति की बात नहीं की—उन्होंने अपने रक्त से शांति बनाई (कुलुस्सियों 1:20)। यही उन्हें सच्चा परमेश्वर का पुत्र बनाता है।
अब हमें उनके पदचिन्हों पर चलने के लिए बुलाया गया है।
परमेश्वर के पुत्र कहा जाना केवल एक उपाधि नहीं है—यह एक बुलावा है।यह मतलब है शांति करने का मिशन अपनाना, पवित्र परमेश्वर और पापी दुनिया के बीच खड़ा होना, और लोगों से प्रार्थना करना कि वे मसीह के माध्यम से अपने सृजनकर्ता के साथ मेल करें।
लेकिन ईमानदारी से कहें: लोगों को मेल कराना आसान नहीं है। यह केवल हाथ मिलाने और मुस्कुराने की बात नहीं है। सच्चा शांति निर्माता बलिदान मांगता है।यदि आपने कभी दो शत्रुओं के बीच मध्यस्थता की है या किसी को मसीह के पास लाने का प्रयास किया है, तो आप जानते हैं कि इसमें अक्सर गलत समझा जाना, अस्वीकार किया जाना, या अपमान सहना शामिल होता है।
येशु को उनके अपने लोगों द्वारा अस्वीकार किया गया। उन्हें तिरस्कृत किया गया, मजाक उड़ाया गया और अंततः क्रूस पर चढ़ाया गया। फिर भी उन्होंने हार नहीं मानी। उनका प्रेम सब कुछ सहन करता रहा जब तक मेल-मिलाप पूरा नहीं हुआ।
हमें भी स्थिर रहने के लिए बुलाया गया है।जब आप सुसमाचार साझा करते हैं और लोग प्रतिक्रिया नहीं देते—या और बुरा, वे आपका मजाक उड़ाते या विरोध करते हैं—तो हतोत्साहित न हों। मेल-मिलाप बिना कीमत के नहीं होता।आप एक ऐसी लड़ाई लड़ रहे हैं जो आपकी नहीं, परन्तु उन आत्माओं के लिए है जो परमेश्वर की हैं। एक दिन वे आपको अस्वीकार कर सकते हैं, अगले दिन अपमान कर सकते हैं—लेकिन उसके बाद वे बच सकते हैं।
जब केवल एक आत्मा आपकी निष्ठा से परमेश्वर के साथ मेल खाती है, तो स्वर्ग आनंदित होता है—और आपका पुरस्कार बढ़ता है।परमेश्वर आपको केवल एक विश्वासी के रूप में नहीं, बल्कि एक प्रिय बालक के रूप में, जो उनके दिव्य मिशन में सक्रिय भागीदार है, पहचानता है।
येशु ने कहा:
यूहन्ना 5:20–21 (ESV)
“क्योंकि पिता पुत्र से प्रेम करता है और उसे सब कुछ दिखाता है जो स्वयं कर रहा है। और वह उससे और भी महान कार्य दिखाएगा, ताकि आप आश्चर्यचकित हों। जैसा पिता मृतकों को उठाता और उन्हें जीवन देता है, वैसे ही पुत्र भी जीवन देता है जिसे वह चाहे।”
यही है सच्चे पुत्रत्व की शक्ति और सम्मान: जीवन देने के दिव्य कार्य में भाग लेना।जितना हम मसीह के मिशन को अपनाते हैं, उतना ही हम उनके हृदय और अधिकार का प्रतिबिंब बनने लगते हैं।
तो आइए आज से शुरू करें—दूसरों का सम्मान करना, सुसमाचार को निष्ठापूर्वक साझा करना, और प्रेम और धैर्य के साथ प्रतिरोध का सामना करना।जब आप अपने पड़ोसी को अंधकार में चलते देखें, तो दूर न जाएँ। उनके लिए प्रार्थना करें, प्रेम करें, और सत्य के साथ लड़ें, जब तक वे मसीह की ओर न मुड़ें। हाँ, यह कठिन हो सकता है। हाँ, यह धीरे हो सकता है। लेकिन मेल-मिलाप बिना कीमत के नहीं होता।
जब आप इसे समझेंगे, तो आप हर परीक्षा में धैर्य और शांति के साथ चलेंगे।क्योंकि आप केवल एक विश्वासी नहीं हैं—आप शांति बनाने वाले हैं।और जैसा येशु ने कहा, शांति करने वाले वे हैं जिन्हें परमेश्वर का पुत्र कहा जाएगा।
प्रभु आपको इस पवित्र बुलावे को स्वीकार करने में आशीर्वाद दे।
हमारे प्रभु और उद्धारकर्ता यीशु मसीह के महिमामय नाम में आप पर अनुग्रह और शांति हो।
मैं आपको फिर से स्वागत करता हूँ कि हम अनन्त जीवन के वचनों पर ध्यान करें, क्योंकि प्रभु का महान दिन निकट है।
जब हमारे प्रभु यीशु मसीह पृथ्वी पर आए, तो उनकी प्रारंभिक सेवा विशेष रूप से इस्राएल की खोई हुई भेड़ों के लिए थी। उद्धार की परमेश्वर की योजना यहूदी राष्ट्र से आरंभ होकर अन्यजातियों तक पहुँचनी थी। यह क्रम भविष्यवाणी में पहले ही घोषित किया गया था:
यशायाह 49:6
“वह कहता है, ‘तेरा मेरे दास होना और याकूब के गोत्रों को उठाना और इस्राएल के रखे हुए लोगों को लौटाना यह एक छोटी बात है; मैं तुझे अन्यजातियों के लिये भी ज्योति ठहराऊँगा, कि तू पृथ्वी के छोर तक मेरा उद्धार बने।’”
इस प्रकार, मसीह पहले इस्राएल के साथ परमेश्वर की वाचा को पूरा करने आए। उसके बाद वही अनुग्रह सारी जातियों तक पहुँचना था। इसी कारण जब अन्यजातियों ने यीशु की सहायता माँगी, तो कभी–कभी वे मानो उन्हें अस्वीकार करते दिखे—यह इसलिए नहीं कि वे उनसे घृणा करते थे, बल्कि इसलिए कि परमेश्वर की युगानुक्रम योजना के अनुसार उद्धार का सन्देश पहले इस्राएल को दिया जाना था (देखें मत्ती 15:22–28).
इसी तरह, जब उन्होंने अपने चेलों को प्रचार के लिए भेजा, तो उन्हें विशेष रूप से यहूदियों पर ही ध्यान देने का निर्देश दिया:
मत्ती 10:5–6
“यीशु ने इन बारहों को भेजा और आज्ञा दी, ‘अन्यजातियों के मार्ग में न जाना, और सामरियों के किसी नगर में प्रवेश न करना। परन्तु इस्राएल के घराने की खोई हुई भेड़ों के पास जाना।’”
यद्यपि यीशु का मिशन पहले इस्राएल के लिए था, परन्तु शास्त्र हमें बताते हैं कि “उसे सामरिया से होकर जाना ही था।” यूहन्ना 4:4 में यह वाक्य केवल भौगोलिक आवश्यकता नहीं दर्शाता, बल्कि यह एक दिव्य नियोजन की ओर संकेत करता है।
यूहन्ना 4:3–7
“वह यहूदिया से चला गया और फिर गलील में गया। और उसे सामरिया से होकर जाना आवश्यक था। वह सामरिया के एक नगर सिखर में पहुँचा, जो उस खेत के पास था जो याकूब ने अपने पुत्र यूसुफ को दिया था। वहाँ याकूब का कुआँ था। यीशु यात्रा से थका हुआ उस कुएँ के पास बैठ गया। वह दोपहर का समय था। सामरिया की एक स्त्री पानी भरने आई। यीशु ने उससे कहा, ‘मुझे पानी पिला।’”
भौगोलिक रूप से, कई यहूदी सामरिया से बचकर ही यात्रा करते थे, क्योंकि यहूदियों और सामरियों के बीच सदियों से धार्मिक और जातीय वैर था (देखें 2 राजा 17:24–41)। फिर भी यीशु ने जानबूझकर सामरिया का मार्ग चुना। शब्द “उसे जाना ही था” (यूनानी: edei) परमेश्वर की इच्छा से प्रेरित दिव्य आवश्यकता को दर्शाता है — यह मानव सुविधा नहीं, बल्कि पिता की योजना थी।
हालाँकि वह थके हुए थे, फिर भी उन्होंने थकावट या सांस्कृतिक दीवारों को अपनी दया को रोकने नहीं दिया। उसी कुएँ पर, वह उद्धारकर्ता जो “जो खो गया है उसे ढूँढने और बचाने आया” (लूका 19:10) — उसने नए नियम की सबसे गहन वार्ताओं में से एक में भाग लिया।
सामरी स्त्री अचम्भित हुई कि एक यहूदी पुरुष उससे बात कर रहा है:
यूहन्ना 4:9–10
“सामरी स्त्री ने उससे कहा, ‘तू जो यहूदी है, मुझ सामरी स्त्री से पानी कैसे माँगता है?’ (क्योंकि यहूदी सामरियों से कोई व्यवहार नहीं रखते।) यीशु ने उत्तर दिया, ‘यदि तू परमेश्वर के दान को जानती, और यह जानती कि जो तुझ से कहता है “मुझे पानी पिला” वह कौन है, तो तू स्वयं उससे माँगती, और वह तुझे जीवित जल देता।’”
यहाँ यीशु ने स्वयं को जीवित जल — अर्थात पवित्र आत्मा — के स्रोत के रूप में प्रकट किया, जो अकेला मानव आत्मा की प्यास बुझा सकता है (यूहन्ना 7:37–39)। इस एक भेंट में अनुग्रह ने यहूदी और सामरी के बीच सदियों से खड़ी दीवारों को तोड़ दिया, और यह दिखाया कि सुसमाचार शीघ्र ही इस्राएल की सीमाओं से आगे बढ़ेगा।
कुएँ पर यह भेंट कोई संयोग नहीं थी, बल्कि यह कलीसिया के वैश्विक मिशन का एक प्रारंभिक संकेत थी। जो एक स्त्री से हुई बातचीत थी, वह पूरे नगर के पुनरुत्थान का कारण बनी:
यूहन्ना 4:39–42
“उस नगर के बहुत से सामरी उस स्त्री के वचन के कारण यीशु पर विश्वास लाए, क्योंकि वह कहती थी, ‘उसने मुझ से मेरे सब काम कहे।’ … फिर वे स्त्री से कहने लगे, ‘अब हम तेरे कहने से नहीं, परन्तु स्वयं सुनकर जानते हैं कि यह सचमुच मसीह है, जगत का उद्धारकर्ता।’”
वाक्य “जगत का उद्धारकर्ता” एक गहरा धार्मिक सत्य है। यह घोषित करता है कि उद्धार किसी एक जाति या राष्ट्र तक सीमित नहीं, बल्कि सारी मानवता के लिए है।
प्रेरित पौलुस ने भी यही सत्य बाद में लिखा:
रोमियों 10:12–13
“क्योंकि यहूदी और यूनानी में कोई भेद नहीं; क्योंकि एक ही प्रभु सबका प्रभु है, और जो कोई उस पर बुलाएगा, वह उद्धार पाएगा।”
अपने गलील — अर्थात अपने दिव्य उद्देश्य — तक पहुँचने के लिए, कभी–कभी तुम्हें सामरिया से होकर जाना पड़ेगा। परमेश्वर हमें प्रायः ऐसे “बीच के” समयों से गुज़ारता है — ऐसे स्थानों या परिस्थितियों से, जो अनियोजित, असुविधाजनक या अप्रासंगिक प्रतीत होते हैं। फिर भी, यही क्षण सेवा के लिए दिव्य अवसर बन जाते हैं।
शायद तुम बड़ी नगरों या देशों में सुसमाचार प्रचार करने की लालसा रखते हो, पर आज तुम कक्षा में, दफ्तर में या किसी दूर गाँव में हो। अपनी स्थिति को तुच्छ न समझो। जैसे यीशु ने सामरिया में सेवा की, वैसे ही तुम्हें भी वहीं सेवा करनी है जहाँ परमेश्वर ने तुम्हें रखा है।
पौलुस ने तीमुथियुस को स्मरण दिलाया:
2 तीमुथियुस 4:2
“वचन का प्रचार कर; समय हो या न हो, तत्पर रह; समझा, डाँट, और समझाकर उत्साहित कर, और सब प्रकार के धैर्य और शिक्षा से ऐसा कर।”
परमेश्वर ने शायद तुम्हें वहाँ इसलिए रखा है कि तुम केवल अपने लिए नहीं, बल्कि उसके दूत बनकर दूसरों तक पहुँचो। यीशु ने कहा:
मत्ती 11:29
“मेरा जूआ अपने ऊपर उठा लो, और मुझ से सीखो; क्योंकि मैं नम्र और मन में दीन हूँ, और तुम अपने प्राणों के लिये विश्राम पाओगे।”
मसीह का जीवन हमें सिखाता है कि हर परिस्थिति में फलवन्त रहना है। उन्होंने गलील पहुँचने की प्रतीक्षा नहीं की; वे सामरिया में भी अपने पिता की इच्छा पूरी कर रहे थे। इसी प्रकार, हर विश्वासी को जहाँ लगाया गया है, वहीं फल लाना चाहिए।
याकूब के कुएँ पर हुई वह मुलाक़ात हमें स्मरण दिलाती है कि दिव्य अवसर अक्सर अप्रत्याशित स्थानों पर मिलते हैं। हमारे जीवन के सामरिया — अर्थात “बीच के” समय और असुविधाजनक क्षण — वही मंच हैं जहाँ परमेश्वर अपनी महिमा प्रकट करता है।
इसलिए, आज तुम जहाँ भी हो — स्कूल में, कार्यस्थल पर, घर में या यात्रा में — मसीह का जीवित जल बाँटने के लिए तैयार रहो। क्योंकि यीशु का सच्चा शिष्य वही है जो हर मौसम में विश्वासपूर्वक सेवा करता है।
कुलुस्सियों 3:23–24
“जो कुछ भी करो, मन लगाकर करो, मानो प्रभु के लिये कर रहे हो, न कि मनुष्यों के लिये; क्योंकि तुम जानते हो कि तुम्हें प्रभु से ही प्रतिफल में विरासत मिलेगी। तुम प्रभु मसीह की सेवा कर रहे हो।”
शालोम। कृपया इस सन्देश को साझा करें ताकि अन्य लोग भी प्रोत्साहित हों कि वे जहाँ कहीं भी हों, वहीं प्रभु की सेवा करें।
“जीवन” और “अनन्त जीवन” में बहुत बड़ा अंतर है।
हर मनुष्य के पास जीवन है। और केवल मनुष्य ही नहीं, पशु-पक्षी और यहाँ तक कि पौधों के पास भी जीवन है। लेकिन जबकि अनेक प्राणियों में जीवन है, सबके पास अनन्त जीवन नहीं है।
अनन्त जीवन बिल्कुल भिन्न है—यह वह वरदान है जिसे खोजना और पाना पड़ता है। जिसके पास यह नहीं है, उसके पास केवल अस्थायी जीवन है, जो शीघ्र ही समाप्त हो जाएगा। जिनके पास अनन्त जीवन नहीं है, वे मृत्यु के बाद जीवन के लिए नहीं उठाए जाएँगे, बल्कि आग की झील में नाश हो जाएँगे।
अनन्त जीवन—जिसे परिपूर्ण जीवन या जीवन की परिपूर्णता भी कहा जाता है—सिर्फ़ एक ही व्यक्ति में पाया जाता है: यीशु मसीह में।
यूहन्ना 10:10 “चोर केवल चोरी करने, घात करने, और नाश करने आता है; मैं इसलिये आया कि वे जीवन पाएं, और बहुतायत का जीवन पाएं।”
समझे? प्रभु यीशु केवल इसलिये नहीं आये कि हमें जीवन मिले—यानी स्वास्थ्य और सांसारिक आशीष—बल्कि इसलिये भी कि हमें परिपूर्ण जीवन मिले, अर्थात् उनमें अनन्त जीवन।
बहुत लोग यह सोचकर भ्रमित हो जाते हैं कि अच्छे आचरण, किसी धर्म से जुड़ना, या दस आज्ञाओं का पालन करना ही अनन्त जीवन पाने के लिये पर्याप्त है। लेकिन पवित्र शास्त्र स्पष्ट करता है कि यदि कोई व्यक्ति स्वयं का इंकार कर यीशु मसीह का अनुसरण नहीं करता, तो ये सब बातें उसे अनन्त जीवन नहीं देतीं। धर्म, अच्छा आचरण या अच्छी प्रतिष्ठा मनुष्य को सांसारिक आशीष तो दे सकती है, परन्तु अनन्त जीवन कभी नहीं।
धनवान युवक की घटना पर विचार कीजिए:
मत्ती 19:16–21 “और देखो, एक जन उसके पास आया और कहा, हे गुरु, मैं कौन-सा भला काम करूँ, कि अनन्त जीवन पाऊँ? उसने उस से कहा, तू मुझ से भलाई के विषय में क्यों पूछता है? एक ही है जो भला है; और यदि तू जीवन में प्रवेश करना चाहता है, तो आज्ञाओं को मान। उसने उससे कहा, कौन-सी? यीशु ने कहा, ‘हत्या न करना, व्यभिचार न करना, चोरी न करना, झूठी साक्षी न देना, अपने पिता और अपनी माता का आदर करना, और अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम रखना।’ उस जवान ने उस से कहा, ये सब मैं ने मान रखी हैं; मुझे और क्या घटी है? यीशु ने उससे कहा, यदि तू सिद्ध होना चाहता है, तो जा, अपनी संपत्ति बेचकर कंगालों को दे, और तुझे स्वर्ग में धन मिलेगा; और आकर मेरा पीछा कर।”
ध्यान दीजिए: जब उस युवक ने अनन्त जीवन के बारे में पूछा, तो यीशु ने पहले केवल जीवन की बात की, जो आज्ञाओं का पालन करने से मिलता है—अर्थात् इस धरती पर लम्बा और आशीषित जीवन, जैसा कि परमेश्वर ने वादा किया:
लैव्यव्यवस्था 18:5 “इसलिये तुम मेरी विधियों और नियमों को मानना; जिन्हें मनुष्य मानकर उनके द्वारा जीवित रहेगा: मैं यहोवा हूँ।”
लेकिन जब युवक ने और गहराई से पूछा, तब यीशु ने उसे सच्चाई बताई: यदि वह वास्तव में अनन्त जीवन चाहता है, तो उसे सब कुछ त्यागकर स्वयं का इंकार करना होगा, क्रूस उठाना होगा और उसका अनुसरण करना होगा।
दुर्भाग्य से उस युवक ने केवल सांसारिक जीवन चुना और यीशु को छोड़ दिया—वह आशीष और सांसारिक जीवन तो पा गया, परन्तु अनन्त जीवन नहीं।
यीशु मसीह कल, आज और युगानुयुग एक समान है (इब्रानियों 13:8)। वही माँग जो उन्होंने उस युवक से की थी, आज हमसे भी करते हैं:
लूका 14:33 “तो इसी प्रकार तुम में से जो कोई अपने सब कुछ से अलग नहीं होता, वह मेरा चेला नहीं हो सकता।”
यह त्याग पहले मन से शुरू होता है। जो कुछ भी परमेश्वर के स्थान को ले लेता है—धन, सम्बन्ध, प्रतिष्ठा, या सुख—उसे हृदय से छोड़ना होगा। यदि मसीह वास्तव में आपके हृदय में राजा हैं, तो चाहे आपके पास अधिक हो या कम, आप उससे बँधे नहीं रहते।
अनन्त जीवन महंगा है। यह सच्चे आत्म-त्याग और प्रतिदिन क्रूस उठाने (लूका 9:23) की माँग करता है। लेकिन इसका प्रतिफल असीमित है:
मत्ती 19:28–29 “यीशु ने उनसे कहा, मैं तुम से सच कहता हूँ, कि नये जगत में जब मनुष्य का पुत्र अपने तेज के सिंहासन पर बैठेगा, तब तुम जो मेरे पीछे हो लिये हो, भी बारह सिंहासनों पर बैठोगे, और इस्राएल के बारह गोत्रों का न्याय करोगे। और जिसने मेरे नाम के लिये घर या भाई या बहिन या पिता या माता या स्त्री या पुत्र या खेत छोड़ा है, वह सौ गुना पाएगा, और अनन्त जीवन का अधिकारी होगा।”
मित्र, आज आप किस पर भरोसा कर रहे हैं? अपने धर्म पर? अपने सम्प्रदाय पर? अपने अच्छे कामों पर? याद रखो, उस युवक ने आज्ञाओं का पालन किया, फिर भी उसके पास अनन्त जीवन नहीं था।
अच्छे आचरण से शायद आपको इस संसार में जीवन मिल जाये। लेकिन अनन्त जीवन केवल यीशु देता है। यदि आप अनन्त जीवन चाहते हैं, तो अपने सम्प्रदाय, अपने घमण्ड, अपने धन और अपनी उपलब्धियों को त्यागकर यीशु के पास आओ—एक छोटे बालक के समान, दीन और समर्पित होकर।
यूहन्ना 17:3 “अनन्त जीवन यह है, कि वे तुझे जो अकेला सच्चा परमेश्वर है, और यीशु मसीह को जिसे तू ने भेजा है, पहचानें।”
आज का दिन बिना यीशु को समर्पित किए न जाने दें। आपको नहीं पता कि कल क्या होगा। यदि आपने अभी तक यीशु को अपना उद्धारकर्ता और प्रभु नहीं बनाया है, तो मन फिराओ, अपने पापों की क्षमा माँगो और उन्हें अपने जीवन में बुलाओ। सच्चे मन से प्रार्थना करो—या किसी विश्वासयोग्य मसीही को ढूँढ़ो जो आपके साथ प्रार्थना करे।
केवल यीशु मसीह अनन्त जीवन देता है।
1 यूहन्ना 5:11–12 “और गवाही यह है, कि परमेश्वर ने हमें अनन्त जीवन दिया है; और यह जीवन उसके पुत्र में है। जिस के पास पुत्र है, उसके पास जीवन है; और जिस के पास परमेश्वर का पुत्र नहीं, उसके पास जीवन नहीं है।”
प्रभु आपको आशीष दे, जब आप केवल जीवन ही नहीं, परन्तु यीशु मसीह में अनन्त जीवन की खोज करें।
क्या आप चाहेंगे कि मैं इस हिन्दी संस्करण को भी प्रवचन रूपरेखा (भूमिका – मुख्य बिंदु – अनुप्रयोग – अन्तिम निवेदन) के रूप में व्यवस्थित कर दूँ ताकि इसे सीधे प्रचार/शिक्षण के लिये उपयोग किया जा सके?
“और मैंने एक बड़ा सफेद सिंहासन देखा, और उस पर बैठा हुआ वह जिसे मैं देख रहा था। उसकी उपस्थिति से आकाश और पृथ्वी भाग गए, और उनके लिए कोई स्थान न पाया गया। और मैंने मृतकों को, बड़े और छोटे, सिंहासन के सामने खड़ा देखा, और किताबें खोली गईं। फिर एक अन्य किताब खोली गई, जो जीवन की किताब है। और मृतकों का न्याय किया गया जो किताबों में लिखा था, उनके कार्यों के अनुसार। और समुद्र ने अपने अंदर के मृतकों को बाहर किया, मृत्यु और हड्डेस ने अपने अंदर के मृतकों को बाहर किया, और उन्हें उनके कर्मों के अनुसार न्याय दिया गया। फिर मृत्यु और हड्डेस को आग की झील में फेंक दिया गया। यह दूसरी मृत्यु, आग की झील है। और यदि किसी का नाम जीवन की किताब में नहीं पाया गया, उसे आग की झील में फेंक दिया गया।” — प्रकाशितवाक्य 20:11–15, ESV
यह न्याय महान श्वेत सिंहासन न्याय के रूप में जाना जाता है। यह उन सभी अधर्मियों के लिए अंतिम दिव्य न्याय प्रक्रिया है जिन्होंने पूरे इतिहास में परमेश्वर को अस्वीकार किया और प्रथम पुनरुत्थान में भाग नहीं लिया (प्रकाशितवाक्य 20:5–6)। यह न्याय निष्पक्ष और व्यापक है — बड़े और छोटे सभी के लिए। कोई भी इससे मुक्त नहीं है — राजा, किसान, धनी, गरीब, युवा, बूढ़े — सभी परमेश्वर के सामने खड़े होंगे।
इस दृश्य में, प्रकटकर्ता योहन नोट करते हैं कि मृतक तीन अलग-अलग स्रोतों से आते हैं:
बाइबिल में समुद्र अक्सर बेचैन राष्ट्रों और दुनिया की अज्ञात गहराईयों का प्रतिनिधित्व करता है। (प्रकाशितवाक्य 17:15) में “पानी” का प्रतीक “लोगों और जनसमूहों और राष्ट्रों और भाषाओं” के लिए किया गया है। “समुद्र से आने वाले मृतक” वे अधर्मी मृतक हैं जो प्राकृतिक मृत्यु के द्वारा मरे — आदम के समय से लेकर चर्च के उठाए जाने तक, सभी राष्ट्रों और भाषाओं में। ये वे लोग हैं जिन्होंने विश्वास नहीं किया और आध्यात्मिक “संसार के समुद्र” में खो गए।
आध्यात्मिक रूप से, यह वाक्य हमें आश्वस्त करता है कि किसी भी व्यक्ति की मृत्यु कैसे या कहाँ हुई, चाहे समुद्र में डूबे हों, कब्र में दबे हों, या समय द्वारा भुला दिए गए हों, परमेश्वर उन्हें न्याय के लिए पुनर्जीवित करेंगे। कोई आत्मा दिव्य न्याय से बच नहीं पाएगी।
चर्च के उठाए जाने के बाद, बाइबिल सिखाती है कि पृथ्वी पर अभूतपूर्व पीड़ा का समय आएगा — महान त्रासदी। इस समय, जिसे एन्टिक्रिस्ट का राज्य कहा जाता है (प्रकाशितवाक्य 13), कई लोग युद्ध, अकाल, महामारी और उत्पीड़न से मरेंगे, विशेष रूप से जो जानवर के चिह्न को अस्वीकार करेंगे (प्रकाशितवाक्य 13:16–18)।
प्रकाशितवाक्य 6:8 में पीले घोड़े का वर्णन है:
“और मैं देखा, और देखो, एक पीला घोड़ा! और उसके सवार का नाम मृत्यु था, और हड्डेस उसके पीछे चला। उन्हें पृथ्वी के एक-चौथाई भाग पर अधिकार दिया गया, ताकि वे तलवार, अकाल, महामारी और धरती के जंगली जानवरों से मार सकें।”
यहाँ मृत्यु और हड्डेस विनाश के एजेंट के रूप में व्यक्त किए गए हैं। यह केवल जीवन की शारीरिक समाप्ति का प्रतिनिधित्व नहीं करता बल्कि आत्माओं का अस्थायी धारण स्थल है जो न्याय की प्रतीक्षा कर रही हैं। “हड्डेस” अक्सर मृतकों के निवास स्थान के रूप में अनुवादित होता है — अधर्मी आत्माओं की अंतरिम स्थिति। यह अंतिम नर्क (जिहन्नम) नहीं है, बल्कि वह स्थान है जहाँ आत्माएँ अंतिम न्याय की प्रतीक्षा करती हैं।
इसलिए, त्रासदी काल में मरने वाले — विशेष रूप से परमेश्वर के न्याय और एन्टिक्रिस्ट की अत्याचार के दौरान — उन्हें मृत्यु और हड्डेस द्वारा धारण मृतक कहा जाता है। इन्हें भी पुनर्जीवित कर न्याय किया जाएगा।
इस विभाजन से यह स्पष्ट होता है कि कोई पापी न्याय से बचा नहीं। चाहे कोई प्राचीन समय में मरा हो, आधुनिक युद्ध में नष्ट हुआ हो, समुद्र में डूबा हो, या त्रासदी में मारा गया हो — हर व्यक्ति उठाया जाएगा और जवाबदेह ठहराया जाएगा। कोई भी परमेश्वर के न्याय से शरण नहीं पाएगा। प्रत्येक अधर्मी आत्मा को “जैसा उन्होंने किया वैसा” न्याय मिलेगा (पद 13), और जिनका नाम जीवन की किताब में नहीं है — जो उद्धार प्राप्तियों का दिव्य पंजीकरण है — उन्हें अग्नि की झील में फेंक दिया जाएगा, जो दूसरी मृत्यु है (पद 14–15)।
मित्र, परमेश्वर का न्याय मिथक नहीं है — यह अंतिम, अपरिवर्तनीय और भयानक है। एक बार मृत्यु के बाद दूसरा अवसर नहीं है (इब्रानियों 9:27)। हड्डेस में जो लोग हैं, वे पहले ही यातना का अनुभव कर रहे हैं (लूका 16:23–24), इस अंतिम दंड की प्रतीक्षा में।
आज भी आपके पास अवसर है। यदि आप जीवित हैं, तो परमेश्वर की कृपा अभी भी उपलब्ध है। अपने पापों से पश्चाताप करें, संसार से दूर रहें, और येशु मसीह पर विश्वास करें, जो अकेले आपको आने वाले क्रोध से बचा सकते हैं।
“यहोवा को तब खोजो जब वह मिल सके; उसे पुकारो जब वह नज़दीक हो।” — यशायाह 55:6
राप्चर कभी भी हो सकता है। संकेत पहले ही पूरे हो चुके हैं। कृपा का द्वार बंद होने वाला है। क्या आप तैयार हैं?
मरानाथा — प्रभु आ रहे हैं। ईश्वर हम सभी की मदद करें।
कई लोग बपतिस्मा को केवल धार्मिक रीति के रूप में देखते हैं—लेकिन बाइबिल इसे उससे कहीं अधिक महत्वपूर्ण बताती है। बपतिस्मा मृत्यु और जीवन, न्याय और उद्धार का प्रतिनिधित्व करता है। यह एक पवित्र रहस्य है, जिसे सही ढंग से समझा जाए तो यह आध्यात्मिक परिवर्तन और नए जन्म की ओर ले जाता है।
आइए शास्त्र के माध्यम से इस पवित्र क्रिया की गहराई को समझें।
“जो पूर्व में आज्ञाकारिता नहीं करते थे, उनके कारण जब परमेश्वर की धैर्यता नूह के समय प्रतीक्षारत थी, तब वह जहाज़ तैयार किया गया जिसमें थोड़े लोग, अर्थात आठ व्यक्ति, जल के माध्यम से सुरक्षित लाए गए।” — 1 पतरस 3:20
नूह के समय, जल ने दुनिया पर न्याय लाया—लेकिन आठ विश्वासियों के लिए उद्धार भी प्रदान किया। वही जल जिसने अधर्मियों को नष्ट किया, विश्वासियों के संरक्षण का साधन भी था।
यह बपतिस्मा का पूर्वाभास है। जैसे नूह जल और विश्वास के माध्यम से बचाया गया, वैसे ही हम भी बपतिस्मा के माध्यम से मसीह में विश्वास और प्रतिज्ञा के द्वारा उद्धार प्राप्त करते हैं।
“यह बपतिस्मा अब आपको बचाता है, न कि शरीर की गंदगी को धोने के रूप में, बल्कि परमेश्वर के प्रति शुभ अंतरात्मा की प्रार्थना के माध्यम से, यीशु मसीह के पुनरुत्थान के द्वारा।” — 1 पतरस 3:21
बपतिस्मा केवल बाहरी स्नान नहीं है। यह एक आध्यात्मिक कार्य है—विश्वास से शुद्ध हृदय की प्रतिक्रिया, परमेश्वर के प्रति शुभ अंतरात्मा की प्रतिज्ञा। इसका प्रभाव मसीह के पुनरुत्थान के कारण है।
येशु ने स्वयं बपतिस्मा की आवश्यकता की पुष्टि की:
“जो विश्वास करता है और बपतिस्मा लेता है वह उद्धार पाएगा; पर जो विश्वास नहीं करता, वह दंडित होगा।” — मार्क 16:16
उद्धार केवल बौद्धिक विश्वास नहीं है—यह आज्ञाकारिता भी मांगता है। बपतिस्मा आंतरिक विश्वास का बाहरी चिन्ह है, जैसे यहूदीयों के लिए खतना था (रोमियों 4:11)। यह सार्वजनिक घोषणा है कि पाप के लिए पुराना जीवन समाप्त हो चुका और अब मसीह के लिए नया जीवन आरंभ हुआ।
“क्या तुम नहीं जानते कि हम सभी जो मसीह यीशु में बपतिस्मा हुए हैं, वे उनके मृत्यु में बपतिस्मा हुए हैं? इसलिए हमें उनके साथ बपतिस्मा के माध्यम से मृत्यु में दफन किया गया, ताकि जैसे मसीह पिता की महिमा से मृतकों में से पुनरुत्थित हुए, वैसे ही हम भी नए जीवन में चलें।” — रोमियों 6:3–4
बपतिस्मा हमारे पाप के लिए मृत्यु और मसीह में नए जीवन के लिए पुनरुत्थान का प्रतीक है। जल के नीचे जाना पुराने स्व का दफन है; उससे उठना नए जन्म का प्रतीक है। इस कारण पूर्ण डुबकी बपतिस्मा इस बाइबिलीय पैटर्न को सबसे अच्छी तरह दर्शाती है।
पॉल आगे बताते हैं:
“उनके साथ बपतिस्मा में दफन किए जाने के बाद, जिसमें आप भी विश्वास के माध्यम से उनके साथ जीवित हुए, उसी परमेश्वर की शक्ति के काम से जिसने उन्हें मृतकों में से उठाया।” — कुलुस्सियों 2:12
विश्वास के माध्यम से, बपतिस्मा हमें यीशु के उद्धारकारी कार्य से जोड़ता है। यह अपने आप में उद्धार देने वाला कार्य नहीं है, बल्कि विश्वास से भरा आज्ञाकारिता का कार्य है जो परमेश्वर की कृपा से जोड़ता है।
“और पतरस ने उनसे कहा, ‘पश्चाताप करो और प्रत्येक व्यक्ति यीशु मसीह के नाम पर अपने पापों की क्षमा के लिए बपतिस्मा ले और आप पवित्र आत्मा का उपहार प्राप्त करेंगे।’” — प्रेरितों के काम 2:38
प्रारंभिक चर्च में बपतिस्मा हमेशा पश्चाताप के साथ और यीशु के नाम पर किया जाता था। यह केवल एक सूत्र नहीं था—यह वचनबद्धता की घोषणा, संसार से मुक्ति, और मसीह की ओर पूर्ण समर्पण था।
यह पैटर्न प्रेरितों के कार्य में भी जारी है (प्रेरितों के काम 8:16, 10:48, 19:5), जो उद्धार और बपतिस्मा में यीशु के नाम की महत्ता को दर्शाता है।
क्या आपने शास्त्र में बताई गई पैटर्न के अनुसार बपतिस्मा लिया है—पूर्ण डुबकी, यीशु के नाम पर, वास्तविक विश्वास और पश्चाताप के बाद?
यदि नहीं, तो अब समय है। बपतिस्मा केवल परंपरा नहीं है—यह प्रभु का आदेश है (मत्ती 28:19) और परमेश्वर के राज्य में प्रवेश का महत्वपूर्ण हिस्सा है:
“सत्य में, सत्य में मैं तुमसे कहता हूँ, यदि कोई जल और आत्मा से जन्म नहीं लेता, वह परमेश्वर के राज्य में प्रवेश नहीं कर सकता।” — यूहन्ना 3:5
देरी न करें। यदि आप यीशु में विश्वास करते हैं और अपने पापों से मुड़े हैं, तो ऐसे बाइबिल-विश्वास वाले चर्च को खोजें जो शास्त्र अनुसार बपतिस्मा देते हों। यदि आप सुनिश्चित नहीं हैं कि कहाँ जाएं, हम आपकी मदद के लिए यहाँ हैं।
ईश्वर आपके हृदय को खोले और आपको मसीह में पूर्ण जीवन की ओर ले जाए।
“धन्य हैं दयालु, क्योंकि उन्हें दया प्राप्त होगी।” — मत्ती 5:7 (ESV)
ईश्वर की दया और कृपा आकर्षित करने के कई तरीके हैं। इनमें से कुछ प्रसिद्ध हैं: प्रार्थना, उदारता, और क्षमा। ये बाइबिल में बताए गए शक्तिशाली अभ्यास हैं। लेकिन एक और गहरा और अक्सर भुला दिया गया मार्ग भी है जो दैवीय दया के द्वार खोलता है—यह मार्ग सीधे परमेश्वर के हृदय को छूता है।
यह मार्ग है: बदला न लेना और उनके पतन पर खुश न होना जो आपके विरोधी हैं।
दयालु होने का सिद्धांत संपूर्ण शास्त्र में दिखाई देता है:
“क्योंकि जिसने दया नहीं दिखाई, उस पर न्याय बिना दया के होगा। दया न्याय पर विजय पाती है।” (याकूब 2:13)
ईश्वर की दया उन लोगों की ओर आकर्षित होती है जो उनकी प्रकृति को प्रतिबिंबित करते हैं। जब हम दूसरों को क्षमा करते हैं, आशीर्वाद देते हैं और करुणा दिखाते हैं—यहां तक कि उन लोगों के लिए भी जिन्होंने हमें चोट पहुंचाई—हम परमेश्वर के चरित्र में भाग लेते हैं, क्योंकि
“प्रभु दयालु और कृपालु है, क्रोध में धीमा और अटूट प्रेम में प्रचुर है।” (भजन 103:8)
आज कई विश्वासियों को यह भ्रम है कि परमेश्वर उनके शत्रुओं के पतन में प्रसन्न होते हैं। कुछ लोग तो उन लोगों के विनाश की प्रार्थना तक करते हैं जिन्होंने उन्हें चोट पहुँचाई, मानो ईश्वर का न्याय व्यक्तिगत बदले का आदेश हो। लेकिन शास्त्र स्पष्ट रूप से चेतावनी देता है:
नीतिवचन 24:17–18 (ESV)
“जब तुम्हारा शत्रु गिरे तो आनन्दित मत हो, और जब वह ठोकर खाए तो तुम्हारा हृदय खुश न हो, न तो प्रभु इसे देखे और अप्रसन्न हो जाए, और अपना क्रोध उससे दूर कर दे।”
यह पद दर्शाता है कि परमेश्वर प्रतिशोधी नहीं है। उनका अनुशासन उद्धारकारी है, विनाशकारी नहीं। जब हम किसी और के पतन पर खुश होते हैं, हम अहंकार में उतर जाते हैं, और अहंकार हमेशा परमेश्वर के विरोध को आमंत्रित करता है (याकूब 4:6)।
योनाह की कहानी याद करें: उसने निनवे के विनाश का बेसब्री से इंतजार किया, लेकिन परमेश्वर ने उसकी करुणा की कमी पर उसे टोका (योनाह 4:9–11)। परमेश्वर की दया यहाँ तक फैली कि जो लोग योनाह से नफ़रत करते थे, उनके लिए भी।
जब लोग आपको अनुचित रूप से कष्ट पहुँचाएँ—कलंकित करें, अपमानित करें या उत्पीड़न करें—शास्त्र हमें उच्चतर प्रतिक्रिया देने को कहता है:
रोमियों 12:17–21 (ESV)
“किसी को बुराई का बदला बुराई से मत दो… प्रिय, कभी अपनी प्रतिशोध न करो, पर ईश्वर के क्रोध पर छोड़ दो, क्योंकि लिखा है, ‘प्रतिशोध मेरा है, मैं प्रतिपूर्ति करूँगा, कहता है प्रभु।’ … बुराई से हार न मानो, पर अच्छाई से बुराई पर विजय पाओ।”
ईश्वर का न्याय पूर्ण है। वह भूलते नहीं, पर हमें परिणाम पर भरोसा करने को कहते हैं। जब आप क्षमा करते हैं और उन लोगों के लिए प्रार्थना करते हैं जिन्होंने आपको चोट पहुँचाई, तो आप घोषणा कर रहे हैं कि आपका रक्षक ईश्वर है, न कि आपकी भावनाएँ।
यह दृष्टिकोण आपको कमजोर नहीं बनाता; यह आपको मसीह के समान बनाता है। सच्ची शक्ति संयम में दिखाई देती है।
राजा दाऊद इस रहस्य को समझते थे। वह कभी नहीं खुश हुए जब उनके शत्रु परास्त हुए। जब शाऊल मरा, तो दाऊद ने शोक मनाया (2 शमूएल 1:11–12)। जब अब्शलूम मरा, तो उन्होंने दर्द में पुकारा (2 शमूएल 18:33)।
अपश्लूम से भागते समय, शिमी ने खुलेआम दाऊद को शाप दिया, लेकिन दाऊद ने प्रतिशोध से इनकार किया:
2 शमूएल 16:10–12 (ESV)
“राजा ने कहा, ‘मुझे तुमसे क्या लेना-देना, ज़ेरूयाह के पुत्रों! यदि वह शाप दे रहा है क्योंकि प्रभु ने उससे कहा, “दाऊद को शाप दे,” तो फिर कौन कहेगा, “तुमने ऐसा क्यों किया?” … उसे छोड़ दो, और शाप दे, क्योंकि प्रभु ने उससे कहा है। हो सकता है कि प्रभु आज उसके शाप के बदले मुझ पर भलाई करे।’”
दाऊद हर अपमान को आशीर्वाद के अवसर के रूप में देखते थे। उन्हें विश्वास था कि ईश्वर मानव अन्याय को दैवीय कृपा में बदल सकते हैं।
अय्यूब ने भी इस सत्य में चलना सीखा। उनके दुख और दूसरों की शत्रुता के बावजूद, उन्होंने कहा:
अय्यूब 31:29–30 (ESV)
“यदि मैंने उस व्यक्ति के विनाश पर आनन्दित हुआ जो मुझसे नफरत करता था, या बुराई में खुश हुआ—(मैंने उसके जीवन के लिए शाप मांग कर अपने मुँह से पाप नहीं किया)।”
अय्यूब का संयम वास्तविक धार्मिकता को दर्शाता है। उनका सत्यनिष्ठा और करुणा उन्हें परमेश्वर के सामने सम्मान दिलाती है।
जब परीक्षा समाप्त हुई,
“प्रभु ने अय्यूब की संपत्ति बहाल की … और उसे पहले से दोगुना दिया।” (अय्यूब 42:10)
उनकी दया ने वृद्धि और आशीष लायी।
दयालुता का हर सिद्धांत यीशु मसीह में पूर्ण रूप से मिलता है।
मत्ती 5:43–45 (ESV)
“तुमने सुना कि कहा गया है, ‘तुम अपने पड़ोसी से प्रेम करो और अपने शत्रु से नफरत करो।’ पर मैं तुम्हें कहता हूँ, अपने शत्रुओं से प्रेम करो और उन लोगों के लिए प्रार्थना करो जो तुम्हारा उत्पीड़न करते हैं, ताकि तुम अपने स्वर्गीय पिता के पुत्र बनो।”
क्रूस पर, यीशु ने अपने निष्पादकों के लिए प्रार्थना की:
“पिता, उन्हें क्षमा कर, क्योंकि वे नहीं जानते कि वे क्या कर रहे हैं।” (लूका 23:34)
उनकी आज्ञाकारिता और नम्रता के कारण,
“ईश्वर ने उसे अत्यधिक उच्च किया और हर नाम से ऊपर का नाम दिया।” (फिलिप्पियों 2:9)
यदि हम उनकी दया और नम्रता में भाग लेते हैं, तो हम भी उनके समान सम्मान पाएंगे।
धार्मिक दृष्टि से, दया कमजोरी नहीं है—यह करुणा के माध्यम से प्रकट होने वाली दैवीय शक्ति है।
जब आप प्रतिशोध से इनकार करते हैं, आप क्रूस के आधार पर खड़े होते हैं, जहां न्याय और दया मिले। दया विजयी होती है क्योंकि यह ईश्वर के उद्धार का प्रतिबिंब है।
पौलुस लिखते हैं: रोमियों 9:23 (ESV)
“ताकि अपनी महिमा की संपत्ति को दया के पात्रों में प्रकट कर सके, जिन्हें उसने पूर्वनिर्धारित किया है।”
आपको दयालुता का पात्र बनने के लिए बुलाया गया है। इसका अर्थ है दूसरों के प्रति परमेश्वर की सहनशीलता, करुणा और क्षमा को दर्शाना।
क्या आप चाहते हैं कि आपको ईश्वर की दया, कृपा और आशीष मिले? तो दया के मार्ग को चुनें। अपमान सहन करें, प्रतिशोध न लें। जिन्होंने आपको चोट पहुँचाई उनके लिए प्रार्थना करें। जिन्होंने आपको शाप दिया उन्हें आशीर्वाद दें।
याद रखें:
यदि आप उसी आत्मा में चलेंगे, तो परमेश्वर समय पर आपको ऊँचा करेंगे (1 पतरस 5:6)।
रोमियों 12:18 (ESV)
“जहां तक तुम्हारे लिए संभव है, सबके साथ शांति से रहो।”
दयालुता घृणा को निष्क्रिय करती है। क्षमा कृपा को आमंत्रित करती है। जो बदला लेने से इनकार करता है, वह परमेश्वर के हृदय का प्रतिबिंब है।
क्या आप परमेश्वर की दया चाहते हैं? तब दूसरों पर दया करें। क्या आप उनकी कृपा चाहते हैं? तब उन लोगों से प्रेम करें जो इसके योग्य नहीं हैं।
यही मसीह का मार्ग है — और उनके सच्चे शिष्यों की पहचान।
यीशु मसीह शीघ्र आ रहे हैं। आइए हम दयालु लोगों के रूप में जीवन बिताएँ, अपने स्वर्गीय पिता में बच्चों की तरह चमकते हुए।