Title 2022

महानायिम – परमेश्‍वर की सेना

प्रभु और हमारे उद्धारकर्ता यीशु मसीह के नाम की स्तुति हो! आइए हम सब मिलकर परमेश्‍वर के वचन का अध्ययन करें।

जब याकूब ने लाबान को छोड़ दिया, तब बाइबल हमें बताती है कि यात्रा करते समय उसे परमेश्‍वर के दूतों की सेना दिखाई दी।

उत्पत्ति 32:1-2 (ERV-HI):
“जब याकूब आगे बढ़ा, तो परमेश्‍वर के कुछ दूत उसे दिखाई दिए। जब याकूब ने उन्हें देखा, तो उसने कहा, ‘यह परमेश्‍वर का शिविर है।’ इसलिये उसने उस स्थान का नाम ‘महानायिम’ रखा।”

“महानायिम” का अर्थ है “दो सेनाएँ”। याकूब ने इस स्थान का यही नाम इसलिए रखा क्योंकि उसने महसूस किया कि वह अकेला नहीं है वहां दो शिविर थे: एक उसका अपना शिविर, जिसमें उसका परिवार और सेवक थे, और दूसरा परमेश्‍वर के स्वर्गदूतों का शिविर, जो उसकी रक्षा कर रहा था।

यह हमें परमेश्‍वर की पूर्व-व्यवस्था (providence) और अपने लोगों के प्रति उसकी सुरक्षा की सच्चाई सिखाता है। जब हम बड़ी चुनौतियों का सामना करते हैं, तब भी परमेश्‍वर की उपस्थिति हमें आत्मिक सुरक्षा प्रदान करती है।

भजन संहिता 34:7 (ERV-HI):
“जो यहोवा का भय मानते हैं उनके चारों ओर यहोवा का स्वर्गदूत डेरा डाले रहता है और उन्हें बचाता है।”

याकूब को अपने भाई एसाव से मिलने का डर था जिसने पहले उसे मार डालने की धमकी दी थी (उत्पत्ति 27 देखें)। यह डर वास्तविक था। लेकिन जब उसने परमेश्‍वर की सुरक्षा देखी उसका “महानायिम”—तो उसमें अपने डर का सामना करने का साहस आया (उत्पत्ति 32:12)।

याकूब की कहानी हमें याद दिलाती है कि परमेश्‍वर अपने लोगों की रक्षा के लिए स्वर्गदूतों को भेजता है। नए नियम में भी यह सच्चाई पाई जाती है:

इब्रानियों 1:14 (ERV-HI):
“क्या सब स्वर्गदूत आत्मिक सेवक नहीं हैं, जो उद्धार पाने वालों की सेवा के लिए भेजे जाते हैं?”

ऐसा ही एक और अनुभव भविष्यवक्ता एलिशा को भी हुआ। जब अरामी सैनिकों ने उसे और उसके सेवक को घेर लिया, तब एलिशा ने प्रार्थना की कि परमेश्‍वर उसके सेवक की आँखें खोले ताकि वह देख सके कि स्वर्ग की सेनाएँ उनकी रक्षा कर रही हैं।

2 राजा 6:15-17 (ERV-HI):
“जब परमेश्‍वर के सेवक का सेवक सुबह उठ कर बाहर निकला, तो उसने देखा कि एक बड़ी सेना घोड़ों और रथों के साथ नगर को घेर रखी है। सेवक ने एलिशा से कहा, ‘हे मेरे स्वामी, अब हम क्या करें?’ एलिशा ने उत्तर दिया, ‘डर मत! क्योंकि जो हमारे साथ हैं, वे उनसे अधिक हैं जो उनके साथ हैं।’ फिर एलिशा ने प्रार्थना की, ‘हे यहोवा, कृपया इसकी आँखें खोल कि यह देख सके।’ यहोवा ने सेवक की आँखें खोल दीं और उसने देखा कि पर्वत एलिशा के चारों ओर अग्निमय घोड़ों और रथों से भरा हुआ है।”

यह हमें परमेश्‍वर की परम प्रभुता और आत्मिक युद्ध की वास्तविकता की याद दिलाता है। भले ही शत्रु की सेनाएँ बड़ी प्रतीत हों, परमेश्‍वर की सुरक्षा सदा महान होती है।

इफिसियों 6:12 (ERV-HI):
“हमारा संघर्ष मांस और लोहू से नहीं, बल्कि उन हाकिमों और अधिकारों से है; इस अंधकारमय संसार के शासकों से है, और उन दुष्ट आत्माओं से है जो स्वर्गीय स्थानों में हैं।”

आज भी, परमेश्‍वर की स्वर्गीय सेना उन लोगों को घेरे रहती है जिन्होंने यीशु मसीह को अपना प्रभु और उद्धारकर्ता स्वीकार किया है। भले ही हम इन आत्मिक वास्तविकताओं को अपनी आँखों से न देख सकें, लेकिन हम परमेश्‍वर की प्रतिज्ञाओं पर भरोसा कर सकते हैं:

यशायाह 41:10 (ERV-HI):
“तू मत डर, क्योंकि मैं तेरे साथ हूँ; भयभीत मत हो, क्योंकि मैं तेरा परमेश्‍वर हूँ। मैं तुझे सामर्थ दूँगा, मैं तेरी सहायता करूँगा और अपने धर्मी दाहिने हाथ से तुझे संभालूँगा।”

याकूब का एसाव से डर उसके विश्वास के कारण समाप्त हुआ। यही विश्वास उसे अपने भाई से मेल-मिलाप की ओर ले गया, और जो कभी घातक शत्रु था, वह अब एक प्रिय सगा बन गया (उत्पत्ति 33)।
उसी प्रकार एलिशा की आत्मिक सुरक्षा ने यह सुनिश्चित किया कि शत्रु का हमला कभी वास्तविकता न बन सके।

यदि तुमने मसीह को स्वीकार किया है, तो साहसी बनो और बिना भय के आगे बढ़ो। याद रखो: परमेश्‍वर की सेना हर उस शत्रु से बड़ी है, जो तुम्हारे सामने आ सकता है। विश्वास में अटल रहो, यह जानते हुए कि तुम कभी अकेले नहीं हो।

प्रभु तुम्हें आशीष दे और तुम्हारे विश्वास को दृढ़ करे।

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क्या प्रेरितों और भविष्यद्वक्ताओं की सेवकाइयाँ आज भी कार्यरत हैं?

प्रश्न: क्या प्रेरितों और भविष्यद्वक्ताओं की सेवकाइयाँ आज भी कलीसिया में कार्य कर रही हैं? कुछ मसीही विश्वासियों का मानना है कि ये सेवकाइयाँ अब समाप्त हो चुकी हैं। वे अक्सर पौलुस के इस वचन का उल्लेख करते हैं:

इफिसियों 2:20
“और प्रेरितों और भविष्यद्वक्ताओं की नेव पर बनाए गए हो, जिस की कोने की शिला मसीह यीशु आप ही है।”

लेकिन कुछ लोग मानते हैं कि ये सेवकाइयाँ आज भी सक्रिय हैं। तो वास्तव में पवित्र शास्त्र क्या सिखाता है?


प्रेरितों और भविष्यद्वक्ताओं की सेवकाई को समझना

इस प्रश्न का उत्तर देने से पहले, हमें बाइबल में वर्णित प्रेरितों और भविष्यद्वक्ताओं की भूमिकाओं और प्रकारों को समझना होगा।


पुराने नियम के भविष्यद्वक्ता: दो प्रकार

1. जिन्होंने नींव रखी:
ये वे भविष्यद्वक्ता थे जिन्हें परमेश्वर ने स्थायी प्रकाशन देने के लिए बुलाया और अभिषिक्त किया। उनकी भविष्यवाणियाँ आज भी शास्त्र में दर्ज हैं—जैसे यशायाह, यिर्मयाह, मलाकी, योएल आदि। उन्होंने परमेश्वर की प्रजा के लिए स्थायी नींव रखी।
(देखें: 2 पतरस 1:19-21)

2. जिन्होंने अस्थायी रूप से नींव की पुष्टि की:
इन भविष्यद्वक्ताओं ने विशिष्ट समय या घटनाओं के लिए परमेश्वर का सन्देश दिया, परन्तु उनकी बातें सभी पीढ़ियों के लिए स्थायी नहीं थीं। उदाहरण के लिए, अगबुस (प्रेरितों 21:10-11) और अन्य जो विशेष परिस्थितियों में बोले।


नए नियम में प्रेरित और भविष्यद्वक्ता

नए नियम में भी हमें दो श्रेणियाँ दिखाई देती हैं:

1. नींव रखने वाले प्रेरित और भविष्यद्वक्ता:
इनमें पौलुस, पतरस, यूहन्ना, याकूब जैसे प्रेरित और अन्य भविष्यद्वक्ता शामिल हैं, जिनकी शिक्षाएँ और लेखन नए नियम का मूल आधार बनते हैं।
(देखें: इफिसियों 2:20)
ये वे लोग थे जिन्होंने प्रभु यीशु से सीधा आदेश पाया या जिन्हें उसने व्यक्तिगत रूप से नियुक्त किया।

2. सहयोगी प्रेरित और भविष्यद्वक्ता:
कुछ लोग प्रेरितों की सेवा में सहायक थे, जैसे एपाफ्रुदीतुस (फिलिप्पियों 2:25)। इन्होंने नई प्रकाशन नहीं दी, परन्तु मौजूदा कार्य की पुष्टि और सेवा की।


“नींव पर बनाए गए” का अर्थ क्या है?

इफिसियों 2:20 में कहा गया है कि कलीसिया प्रेरितों और भविष्यद्वक्ताओं की दी गई प्रकाशन पर आधारित है, और यीशु मसीह स्वयं उसका मुख्य पत्थर है।

इसका मतलब:

  • प्रेरितों और भविष्यद्वक्ताओं के द्वारा दी गई जो प्रकाशन आज बाइबल में है, वही कलीसिया की स्थायी नींव है।

इस नींव के अलावा कोई और नींव नहीं रखी जा सकती।
(देखें: 1 कुरिन्थियों 3:11
“क्योंकि उस नींव को छोड़ जो डाली गई है, अर्थात यीशु मसीह, कोई और दूसरी नींव नहीं डाल सकता।”)


क्या आज भी वैसे ही प्रेरित और भविष्यद्वक्ता होते हैं?

प्राचीन प्रेरितों और भविष्यद्वक्ताओं को कलीसिया के लिए प्रत्यक्ष और नींव रखने वाली प्रकाशन मिली थी। वे उसके सिद्धांतों और संरचना को स्थापित करने में प्रयुक्त हुए।
आज ऐसे प्रेरित या भविष्यद्वक्ता नहीं हैं।

हाँ, आज ऐसे सेवक जरूर हैं जो उस नींव पर कार्य करते हैं—जैसे कि कलीसिया शुरू करने वाले, शिक्षक, पास्टर आदि—परन्तु उन्हें हमेशा उसी मूल बाइबलीय सत्य के अनुसार कार्य करना होता है।


सही नींव पर निर्माण का महत्व

पौलुस चेतावनी देता है:

1 कुरिन्थियों 3:10-15
“उस परमेश्वर के अनुग्रह के अनुसार जो मुझे दिया गया, मैंने एक बुद्धिमान राजमिस्त्री की नाईं नींव डाली, और कोई दूसरा उस पर बनाता है; परन्तु हर एक मनुष्य ध्यान दे कि वह उस पर किस प्रकार बनाता है। क्योंकि उस नींव को छोड़ जो डाली गई है, अर्थात यीशु मसीह, कोई और दूसरी नींव नहीं डाल सकता। यदि कोई इस नींव पर सोना, चाँदी, बहुमूल्य पत्थर, लकड़ी, घास या फूस रखे, तो हर एक का काम प्रकट हो जाएगा; क्योंकि वह दिन उसे प्रगट कर देगा, क्योंकि वह आग के साथ प्रगट होगा, और वह आग हर एक का काम परखेगी कि कैसा है।”

इसका सार:

  • यीशु मसीह ही एकमात्र सच्ची नींव हैं।

  • हम उस पर क्या और कैसे निर्माण करते हैं, वह महत्वपूर्ण है।

  • हमारे कार्य का न्याय के दिन परीक्षण होगा।

  • केवल वही कार्य टिकेगा और पुरस्कार पाएगा जो परमेश्वर की सच्चाई पर आधारित है।


निष्कर्ष

प्रेरितों और भविष्यद्वक्ताओं की सेवकाइयाँ जो कलीसिया की नींव रखने के लिए थीं, वे प्रारंभिक कलीसिया के युग तक सीमित थीं।
आज हम उसी नींव पर निर्माण करते हैं—यानी बाइबल—और वह भी विश्वासयोग्य शिक्षा और सेवकाई के द्वारा, बिना किसी नई नींव की अपेक्षा किए।

प्रभु आपको आशीष दे, जब आप उसके अनन्त वचन पर निर्माण करते हैं।

 
 
 
 

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एक बुद्धिमान पत्नी यहोवा की ओर से एक वरदान हैप्रश्न: नीतिवचन 19:14 का क्या अर्थ है?

नीतिवचन 19:14

“घर और धन तो पिताओं से मिलते हैं,
परन्तु बुद्धिमती पत्नी यहोवा की ओर से होती है।”
(नीतिवचन 19:14 — पवित्र बाइबल: हिंदी ओ.वी.)

उत्तर:
यह पद हमारे जीवन में आशीषों के स्रोत के बारे में एक गहरी आत्मिक सच्चाई को उजागर करता है। भौतिक वस्तुएँ—जैसे घर, धन, या सामाजिक प्रतिष्ठा—परिवार से विरासत में मिल सकती हैं, लेकिन कुछ आशीषें, विशेषकर संबंधों और आत्मिक जीवन से जुड़ी हुई, सीधे परमेश्वर की ओर से आती हैं। एक बुद्धिमान पत्नी वह नहीं है जिसे कोई कमा ले, खरीद ले या विरासत में पाए। वह परमेश्वर की इच्छा से मिला एक विशेष वरदान है।

बाइबल हमें यह सिखाती है कि परमेश्वर ही हर अच्छी और सिद्ध वस्तु का देनेवाला है:

“हर एक अच्छी भेंट, और हर एक सिद्ध वर ऊपर से है,
और ज्योतियों के पिता की ओर से मिलता है।”
(याकूब 1:17 — ERV-HI)

यहाँ पर “बुद्धिमान पत्नी” केवल जीवन-साथी नहीं, बल्कि विवाह में परमेश्वर की दी हुई समझ, चरित्र और सद्गुणों का प्रतीक है।


बुद्धिमान पत्नी कौन है?
नीतिवचन 31:10-31 में वर्णित स्त्री को अक्सर एक आदर्श और धर्मी पत्नी माना जाता है। उसकी विशेषताएँ हैं:

  • यहोवा का भय:

“कृपा छलना है और सुन्दरता व्यर्थ है,
परन्तु जो स्त्री यहोवा का भय मानती है वही प्रशंसा के योग्य है।”
(नीतिवचन 31:30 — पवित्र बाइबल: हिंदी ओ.वी.)

  • दया और उदारता: वह गरीबों और जरूरतमंदों की चिंता करती है।

  • परिश्रम और निष्ठा: वह अपने घर का भली-भाँति संचालन करती है और अपने पति की सहायक होती है।

1 पतरस 3:1-6 में प्रेरित पतरस पत्नियों को नम्र और आदरपूर्ण जीवन जीने की प्रेरणा देते हैं:

“ताकि यदि उन में से कितने वचन को न मानते हों, तो तुम्हारे पवित्र और भयानक चाल-चलन को देखकर बिना वचन के ही जीत लिए जाएँ।”
(1 पतरस 3:1 — ERV-HI)


बुद्धिमान पत्नी कैसे पाएँ?
एक समझदार जीवन-साथी को ढूंढ़ने का उद्देश्य कभी भी केवल धन, रूप या स्थिति पर आधारित नहीं होना चाहिए। इसके बजाय, यह परमेश्वर की अगुवाई को प्रार्थना और विश्वास के द्वारा ढूँढने की बात है।

“यदि तुम में से किसी को बुद्धि की घटी हो तो परमेश्वर से माँगे,
जो सब को उदारता से देता है और उलाहना नहीं देता,
और उसे दी जाएगी।”
(याकूब 1:5 — ERV-HI)

जब हम पहले परमेश्वर को खोजते हैं, तो वह उचित समय पर उचित व्यक्ति को हमारे जीवन में लाता है।


पति के लिए भी यही आत्मिक सिद्धांत लागू होता है:
एक बुद्धिमान पति वही है जो परमेश्वर का भय मानता है, अपनी पत्नी से आत्म-त्यागी प्रेम करता है, और अपने परिवार का नेतृत्व परमेश्वर की योजना के अनुसार करता है।

“हे पतियों, अपनी पत्नियों से प्रेम रखो,
जैसा मसीह ने भी कलीसिया से प्रेम करके अपने आप को उसके लिये दे दिया।”
(इफिसियों 5:25 — ERV-HI)

विवाह में सच्ची बुद्धि परमेश्वर के अधीन जीवन से उत्पन्न होती है।


निष्कर्ष:
विवाह एक दिव्य वरदान और बुलाहट है। एक बुद्धिमान पत्नी या पति केवल परमेश्वर की अनुग्रह और आशीष से ही पाया जा सकता है। इसलिए विवाह से संबंधित निर्णय लेने से पहले प्रार्थना और परमेश्वर की बुद्धि पर भरोसा करना अत्यावश्यक है।

शालोम।

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हमें जिन समयों से गुजरना होता है

सभोपदेशक 7:14
“सुख के दिन आनन्द कर, और दुःख के दिन सोच; क्योंकि परमेश्वर ने इसको भी और उस को भी बनाया है, कि मनुष्य भविष्य की बातों का पता न लगा सके।”

जीवन में हर कोई अलग-अलग प्रकार के दिन अनुभव करता है। कुछ सुबहें ऐसी होती हैं जब हम हर्ष, शांति और संतोष के साथ उठते हैं — शायद हमें काम या परिवार से कोई शुभ समाचार मिला होता है, और सब कुछ अच्छा चल रहा होता है। लेकिन कुछ सुबहें बिल्कुल विपरीत होती हैं — जब हम बीमार होते हैं, किसी के शब्दों या कार्यों से आहत होते हैं, किसी हानि से गुज़रते हैं, या किसी संकट या बुरी खबर का सामना करते हैं।

परमेश्वर के स्वरूप में बनाए गए मनुष्यों के लिए (उत्पत्ति 1:27), आनंद और दुःख दोनों का अनुभव करना स्वाभाविक है। परमेश्वर इन समयों की अनुमति देता है ताकि हम आत्मिक रूप से परिपक्व हो सकें और विश्वास में बढ़ सकें — उसकी सिद्ध इच्छा के अनुसार:

याकूब 1:2-4
“हे मेरे भाइयों, जब तुम नाना प्रकार की परीक्षाओं में पड़ो, तो इसको पूरे आनन्द की बात समझो।
क्योंकि यह जान लो कि तुम्हारे विश्वास के परखे जाने से धीरज उत्पन्न होता है।
पर धीरज को पूरा काम करने दो, कि तुम सिद्ध और सम्पूर्ण बनो, और तुम में किसी बात की घटी न हो।”

एक बाइबिल आधारित सच्चाई जिसे ध्यान में रखना चाहिए:

सभोपदेशक 7:14
“सुख के दिन आनन्द कर, और दुःख के दिन सोच; क्योंकि परमेश्वर ने इसको भी और उस को भी बनाया है, कि मनुष्य भविष्य की बातों का पता न लगा सके।”

यह पद जीवन के हर मौसम पर परमेश्वर की प्रभुता को प्रकट करता है — चाहे वे अच्छे हों या कठिन। हम इस बात पर भरोसा कर सकते हैं कि दोनों ही उसके नियंत्रण और योजना के अधीन हैं।


परमेश्वर अच्छे और बुरे समय की अनुमति क्यों देता है? तीन आत्मिक कारण:

1) हमारे अंदर आनन्द और कृतज्ञता को बढ़ावा देने के लिए

परमेश्वर आनन्द का स्रोत है (1 पतरस 1:8)। चाहे हर समय आनन्द महसूस न हो, फिर भी वह हमें अपने समय पर ताज़गी और आशीष देने का वादा करता है:

भजन संहिता 30:5
“क्योंकि उसका क्रोध तो क्षण भर का होता है, परन्तु उसकी प्रसन्नता जीवन भर बनी रहती है;
साँझ को रोना आता है, पर भोर को आनन्द होता है।”

जब हम अच्छे समय में परमेश्वर में आनन्दित होते हैं, तो हमारे भीतर एक आभारी मन विकसित होता है — और इसके साथ परमेश्वर के साथ संबंध और भी गहरा होता है।

याकूब 5:13
“यदि तुम में से कोई सुखी हो, तो वह भजन गाये।”

आनन्द केवल एक भावना नहीं, बल्कि परमेश्वर की आराधना और कृतज्ञता की अभिव्यक्ति है।


2) हमें आत्मनिरीक्षण और परमेश्वर पर निर्भर रहना सिखाने के लिए

परीक्षाएँ अक्सर हमें विनम्र बनाती हैं और हमें अपने जीवन पर विचार करने के लिए प्रेरित करती हैं। दुःख के समय हम अपनी सीमाओं को पहचानते हैं और परमेश्वर की अनुग्रह पर निर्भर रहना सीखते हैं:

2 कुरिन्थियों 12:9
“उसने मुझसे कहा, ‘मेरा अनुग्रह तेरे लिये काफ़ी है; क्योंकि मेरी शक्ति निर्बलता में सिद्ध होती है।’
इसलिये मैं अत्यन्त आनन्द से अपनी निर्बलताओं पर घमण्ड करूंगा, कि मसीह की शक्ति मुझ पर छाया करती रहे।”

जब हम अपनी ताकत पर नहीं, बल्कि परमेश्वर की सामर्थ्य और बुद्धि पर निर्भर होना सीखते हैं, तब हमारा विश्वास गहरा होता है।

रोमियों 5:3-4
“केवल यही नहीं, पर हम क्लेशों में भी घमण्ड करते हैं;
क्योंकि हम जानते हैं कि क्लेश से धीरज,
और धीरज से खरा निकलना,
और खरे निकलने से आशा उत्पन्न होती है।”

यह प्रक्रिया हमारे विश्वास को मजबूत करती है और हमारी आशा को परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं पर स्थिर करती है।


3) हमें परमेश्वर की इच्छा के अधीन रहना सिखाने के लिए

परमेश्वर चाहता है कि हम प्रतिदिन उसकी प्रभुता को स्वीकार करें। याकूब हमें स्मरण दिलाता है कि हम अपने जीवन की योजनाएँ नम्रता से बनाएं और जीवन की नाजुकता को समझें:

याकूब 4:13-15
“अब सुनो, तुम जो कहते हो, ‘आज या कल हम अमुक नगर में जाएँगे, और वहाँ एक वर्ष रहकर व्यापार करेंगे, और लाभ कमाएँगे’;
जबकि तुम नहीं जानते कि कल क्या होगा।
तुम्हारा जीवन क्या है? वह तो एक धुंआ है, जो थोड़ी देर दिखायी देता है, फिर लुप्त हो जाता है।
इसके स्थान पर तुम्हें यह कहना चाहिए: ‘यदि प्रभु चाहे, तो हम जीवित रहेंगे, और यह या वह कार्य करेंगे।’”

जब हम दिन की शुरुआत और समाप्ति प्रार्थना और धन्यवाद से करते हैं, तो हम सीखते हैं कि स्वयं को उसकी समय-सारणी और उद्देश्य के अधीन कैसे करें।


परमेश्वर की योजना हमारे जीवन में विभिन्न समयों की एक लय है — प्रत्येक का एक दिव्य उद्देश्य है। यह बात सभोपदेशक बड़े सुंदर शब्दों में कहता है:

सभोपदेशक 3:1-8
“सब कुछ का एक अवसर होता है, और आकाश के नीचे हर काम का एक समय होता है:
जन्म लेने का समय, और मरने का समय;
रोपने का समय, और उखाड़ने का समय;
मारने का समय, और चंगा करने का समय;
तोड़ने का समय, और बनाने का समय;
रोने का समय, और हँसने का समय;
शोक करने का समय, और नाचने का समय;
पत्थर फेंकने का समय, और पत्थर बटोरने का समय;
गले लगाने का समय, और गले लगने से बचने का समय;
ढूँढ़ने का समय, और खो देने का समय;
रखने का समय, और फेंकने का समय;
फाड़ने का समय, और सीने का समय;
चुप रहने का समय, और बोलने का समय;
प्रेम करने का समय, और बैर करने का समय;
युद्ध करने का समय, और मेल करने का समय।”

यह अंश हमें स्मरण दिलाता है कि जीवन का हर अनुभव परमेश्वर की महान योजना में एक अर्थ और स्थान रखता है।


परमेश्वर आनन्द और दुःख दोनों की अनुमति देता है ताकि हम आत्मिक रूप से बढ़ें और पूरी तरह उस पर निर्भर रहना सीखें। चाहे समय अच्छा हो या कठिन — आइए हम परमेश्वर की प्रभुता पर भरोसा करें, कृतज्ञता से उसकी स्तुति करें, विश्वास में चिन्तन करें, और प्रतिदिन उसकी इच्छा के अधीन चलें।

प्रभु हमें हर जीवनकाल में सामर्थ्य और मार्गदर्शन प्रदान करे।


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यीशु की दूसरी पुकार को पहली से अधिक महत्त्व दो

हमारे प्रभु और उद्धारकर्ता यीशु मसीह के नाम की स्तुति हो। परमेश्वर के वचन की इस साझी यात्रा में आपका स्वागत है।

मनुष्य के जीवन में दो विशेष क्षण आते हैं जब प्रभु यीशु उसे बुलाते हैं। आइए देखें कि यीशु ने अपने चेलों को पहली और दूसरी बार कैसे बुलाया, ताकि हम समझ सकें कि आज वह हमें कैसे बुला रहे हैं।

यीशु की पहली पुकार

पहली बार जब यीशु ने चेलों को बुलाया, तब वे अपने दैनिक जीवन में व्यस्त थे। उन्होंने पतरस और अन्द्रियास को मछली पकड़ते हुए देखा और उनसे कहा:

“मेरे पीछे हो लो, और मैं तुम को मनुष्यों के मछुवारे बना दूँगा।”
— मत्ती 4:19

बाद में उन्होंने मत्ती को महसूलघर में बैठे देखा और कहा:

“मेरे पीछे हो ले। और वह उठ कर उसके पीछे हो लिया।”
— मत्ती 9:9

यह पहली पुकार सरल, कोमल और सांत्वना से भरी हुई थी। यीशु ने कोई कठिन शर्तें नहीं रखीं, बल्कि उन्हें आशा दी। नतनएल से उन्होंने कहा:

“मैं तुम से सच सच कहता हूँ; तुम स्वर्ग को खुला हुआ और परमेश्वर के स्वर्गदूतों को मनुष्य के पुत्र पर चढ़ते उतरते देखोगे।”
— यूहन्ना 1:51

इस प्रकार पहली पुकार प्रोत्साहन, प्रतिज्ञा और आशा की पुकार थी — आत्म-त्याग की नहीं।

यीशु की दूसरी पुकार

लेकिन यीशु की दूसरी पुकार भिन्न है — यह गहरी, गंभीर और चुनौतीपूर्ण है। इस बार यीशु केवल कुछ व्यक्तियों को नहीं, बल्कि अपने चेलों और समस्त भीड़ को संबोधित करते हैं। और उनका संदेश स्पष्ट और चुनौती से भरा होता है:

“यदि कोई मेरे पीछे आना चाहे, तो अपने आप का इनकार करे, और अपना क्रूस उठाए, और मेरे पीछे हो ले।”
— मरकुस 8:34

अब यीशु किसी में भेद नहीं करते — चाहे वह पुरुष हो या स्त्री, जवान हो या वृद्ध, स्वस्थ हो या रोगी। हर कोई आमंत्रित है, लेकिन हर किसी को अपने आप का इनकार करने, अपना क्रूस उठाने और उनके पीछे चलने के लिए तैयार रहना होगा।

यह दूसरी पुकार पहली से कहीं बढ़कर है। स्वयं पतरस, जिसे सबसे पहले व्यक्तिगत रूप से बुलाया गया था, अब वही बात सुनता है जो सभी को कही जाती है। यहाँ तक कि यीशु उससे पूछते हैं — क्या तू भी जाना चाहता है? हम यूहन्ना 6 में पढ़ते हैं:

“इस कारण उसके बहुत से चेले पीछे हट गए, और फिर उसके साथ न चले।”
— यूहन्ना 6:66

“तब यीशु ने बारहों से कहा, क्या तुम भी चले जाना चाहते हो?”
— यूहन्ना 6:67

“शमौन पतरस ने उसको उत्तर दिया, कि हे प्रभु, हम किस के पास जाएँ? अनन्त जीवन की बातें तो तेरे ही पास हैं।
और हम ने विश्वास किया, और जान गए हैं, कि तू परमेश्वर का पवित्र जन है।”

— यूहन्ना 6:68–69

यहाँ तक कि पतरस — जो पहले बुलाया गया था — से पूछा जाता है: क्या तू भी जाना चाहता है? यीशु किसी पर दबाव नहीं डालते। दूसरी पुकार एक सोच-समझकर लिए गए निर्णय का आमंत्रण है।

केवल पहली पुकार पर निर्भर मत रहो

प्रिय भाई और बहन, संभव है कि तुमने कभी यीशु की पहली पुकार सुनी हो — जो आश्वासन और सांत्वना से भरी हुई थी। शायद उसने तुझसे कहा हो कि तू उसका सेवक होगा, बहुतों के लिए आशीष बनेगा। लेकिन वहीं पर ठहर मत जाना — वह तो बस शुरुआत थी।

पतरस, यूहन्ना और नतनएल को भी पहले सांत्वना देने वाले शब्द मिले थे। परंतु बाद में उन्हें अपने आप का इनकार करना पड़ा और क्रूस उठाना पड़ा। दूसरी पुकार में यीशु सभी के साथ एक जैसा व्यवहार करते हैं — जैसे पहले कभी नहीं बुलाया गया हो। अब यह मायने नहीं रखता कि पहले क्या था, बल्कि यह कि अब तू क्या निर्णय लेता है।

अगर तू आज यीशु की दूसरी पुकार के मोड़ पर खड़ा है — तो एक नया निर्णय ले। आत्म-त्याग के साथ यीशु का अनुसरण कर। यही उन्होंने किया जब उन्होंने इस पुकार की गंभीरता को समझा।

सच्चा अनुसरण त्याग और समर्पण की मांग करता है

गुनगुने मसीही जीवन से विदा ले। आत्मिक वरदानों या दर्शन की डींग मारना बंद कर। आत्म-त्याग करना शुरू कर। अपना क्रूस उठा। पाप और सांसारिकता से दूर रह। उस फैशन से दूर रह जो परमेश्वर का आदर नहीं करता। पवित्रशास्त्र कहता है:

“वैसे ही स्त्रियाँ भी लज्जा और संयम के साथ सुशोभित वेशभूषा पहनें; न कि बाल गूँथ कर, और न सोने या मोतियों, और न कीमती वस्त्रों से।”
— 1 तीमुथियुस 2:9

मूर्तिपूजा से बच। संसार के समान मत बन — चाहे संसार तुझे पागल ही क्यों न कहे। यीशु का अनुसरण कर। संसार को त्याग दे। तब तू उस दिन जीवन का मुकुट पाएगा।

कभी न भूलो:

“क्योंकि बहुत से बुलाए हुए हैं, पर थोड़े ही चुने हुए हैं।”
— मत्ती 22:14

आइए हम प्रयास करें कि हम यीशु मसीह के चुने हुए जनों में पाए जाएं।

प्रभु तुझे आशी

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मैं कैसे जानूँ कि मेरी प्रार्थनाएँ सुनी गई हैं या पर्याप्त हैं?

बाइबल स्पष्ट रूप से सिखाती है कि प्रार्थना परमेश्वर के साथ एक जीवित और निरंतर संवाद है। हमें आदेश दिया गया है:

“निरन्तर प्रार्थना करो।”
1 थिस्सलुनीकियों 5:17

प्रार्थना केवल परमेश्वर से बात करना नहीं है, बल्कि उस पर भरोसा करना भी है कि वह हमारी सुनता है और अपनी सिद्ध इच्छा के अनुसार उत्तर देता है।

यहाँ कुछ स्पष्ट संकेत दिए गए हैं जो बताते हैं कि आपकी प्रार्थनाएँ परमेश्वर तक पहुँची हैं और प्रभावी हैं:


1. आपके अंदर से बोझ हट जाता है

जब आप अपने मन की बात ईमानदारी से परमेश्वर के सामने रखते हैं, तो अक्सर आपको एक प्रकार की शांति या राहत महसूस होती है। ऐसा इसलिए होता है क्योंकि प्रार्थना के माध्यम से आप अपने सारे बोझ प्रभु पर डाल देते हैं:

“अपने सब बोझ उसी पर डाल दो, क्योंकि उस को तुम्हारा ध्यान है।”
1 पतरस 5:7

यह राहत या “बोझ का उतरना” इस बात का प्रमाण है कि पवित्र आत्मा आपको सांत्वना दे रहा है और आपकी प्रार्थना परमेश्वर ने स्वीकार की है:

“उसी तरह आत्मा भी हमारी दुर्बलता में हमारी सहायता करता है; क्योंकि हम नहीं जानते कि हमें किस रीति से प्रार्थना करनी चाहिए, परन्तु आत्मा आप ही ऐसा कराह कर जो शब्दों में नहीं आता, हमारे लिये बिनती करता है।”
रोमियों 8:26-27

इसका मतलब यह नहीं कि समस्या तुरंत हल हो जाएगी, लेकिन परमेश्वर आपको ऐसा शांति देता है जो समझ से परे होती है:

“किसी भी बात की चिन्ता मत करो, परन्तु हर एक बात में तुम्हारी विनती प्रार्थना और विनती के द्वारा धन्यवाद के साथ परमेश्वर के सामने उपस्थित की जाए। तब परमेश्वर की शांति, जो सारी समझ से परे है, तुम्हारे हृदय और तुम्हारे विचारों को मसीह यीशु में सुरक्षित रखेगी।”
फिलिप्पियों 4:6-7


2. एक बाइबल वचन या कोई याद आपके मन में आती है

कई बार प्रार्थना के दौरान या उसके बाद, परमेश्वर आपके मन में कोई बाइबल वचन, कहानी या व्यक्तिगत अनुभव ले आता है जो आपकी स्थिति से जुड़ा होता है। यह परमेश्वर की ओर से आपको यह दिखाने का तरीका है कि वह आपकी सुन रहा है और आपके विश्वास को मजबूत करना चाहता है।

उदाहरण के लिए, वह आपको यह वचन याद दिला सकता है:

“मत डर, क्योंकि मैं तेरे संग हूँ; इधर-उधर मत देख, क्योंकि मैं तेरा परमेश्वर हूँ; मैं तुझे दृढ़ करूंगा, और तेरी सहायता करूंगा, अपने धर्ममय दाहिने हाथ से मैं तुझे सम्हाले रहूंगा।”
यशायाह 41:10

या फिर आप किसी गवाही को याद कर सकते हैं जहाँ आपने पहले परमेश्वर की शक्ति और विश्वासयोग्यता को अनुभव किया था। ये स्मरण आपके विश्वास को और भी गहरा बनाते हैं।


3. आपको नया बल और साहस मिलता है

कई बार प्रार्थना के बाद परिस्थिति तुरंत नहीं बदलती, पर आपके भीतर एक नई शक्ति और आशा का अनुभव होता है। यह परमेश्वर की ओर से एक संकेत होता है कि वह आपको सामर्थ दे रहा है:

“वह थके हुए को बल देता है, और शक्तिहीन को बहुत सामर्थ्य देता है। लड़के भी थकेंगे और मुरझा जाएंगे, और जवान ठोकर खाकर गिरेंगे; परन्तु जो यहोवा की आशा रखते हैं, वह नया बल प्राप्त करेंगे, वे उकाबों की नाईं उड़ेंगे; वे दौड़ेंगे और थकेंगे नहीं, वे चलेंगे और मुरझाएंगे नहीं।”
यशायाह 40:29-31

यह शक्ति परमेश्वर की ओर से एक आश्वासन होती है कि वह आपको यात्रा के लिए तैयार कर रहा है और उसकी समय-सारणी सिद्ध है।


क्यों कभी-कभी प्रार्थनाएँ अनुत्तरित रहती हैं?

यदि आपने अब तक यीशु मसीह को अपने प्रभु और उद्धारकर्ता के रूप में नहीं स्वीकार किया है, तो आपकी प्रार्थनाएँ शायद वैसे उत्तरित नहीं होंगी जैसे आप चाहते हैं। बाइबल कहती है:

“हम जानते हैं, कि परमेश्वर पापियों की नहीं सुनता; परन्तु यदि कोई परमेश्वर का भक्त हो और उसकी इच्छा पर चले, तो वह उसकी सुनता है।”
यूहन्ना 9:31

परमेश्वर चाहता है कि हर कोई मन फिराए और उद्धार पाए:

“प्रभु अपनी प्रतिज्ञा में देर नहीं करता जैसा कि कितने लोग देर समझते हैं; पर वह तुम्हारे विषय में धीरज धरता है, और नहीं चाहता कि कोई नाश हो, वरन् यह कि सबको मन फिराव का अवसर मिले।”
2 पतरस 3:9

जब आप यीशु पर विश्वास करते हैं और उससे मेल में आ जाते हैं, तब आपकी प्रार्थनाएँ परमेश्वर की इच्छा के अनुसार होने लगती हैं, और वह उन्हें उत्तर देने का वादा करता है:

“और हमें जो उस पर यह भरोसा है, वह यह है, कि यदि हम उसकी इच्छा के अनुसार कुछ मांगते हैं, तो वह हमारी सुनता है। और जब हम जानते हैं, कि जो कुछ हम मांगते हैं, वह हमारी सुनता है, तो यह भी जानते हैं, कि जो कुछ हमने उससे माँगा है, वह हमें मिला है।”
1 यूहन्ना 5:14-15


यदि आप विश्वास में स्थिर हैं, तो निश्चिंत रहें कि परमेश्वर आपकी प्रार्थनाएँ सुनता है और अपने उत्तम समय में उनका उत्तर देगा। प्रार्थना करते रहें और उस पर भरोसा रखें।

याद रखें यशायाह 40:31 की प्रतिज्ञा:

“परन्तु जो यहोवा की आशा रखते हैं, वह नया बल प्राप्त करेंगे, वे उकाबों की नाईं उड़ेंगे; वे दौड़ेंगे और थकेंगे नहीं, वे चलेंगे और मुरझाएंगे नहीं।”
यशायाह 40:31

परमेश्वर आपको अत्यधिक आशीष दे और आपके विश्वास को मज़बूत करे।



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प्रभु आपसे उस चमत्कार के बदले में क्या चाहते हैं जो उन्होंने आपके जीवन में किया है?

 

शालोम!
आइए हम एक महत्वपूर्ण सच्चाई पर ध्यान करें — चमत्कार सिर्फ आशीष के लिए नहीं होते, उनके पीछे परमेश्वर की एक विशेष योजना होती है।

चमत्कार के दो उद्देश्य

यीशु हमारे जीवन में चमत्कार दो मुख्य कारणों से करते हैं:

  • हमें आशीष देने और हमारी आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए।

  • हमें मन फिराव (पछतावा) और परमेश्वर की ओर लौटने के लिए प्रेरित करने हेतु।

बहुत से मसीही केवल पहले कारण पर ध्यान केंद्रित करते हैं — जैसे चंगाई, आर्थिक breakthroughs या उत्तर पाए हुए प्रार्थनाएं। लेकिन दूसरा कारण — मन फिराव — सबसे महत्वपूर्ण है।
परमेश्वर का अंतिम उद्देश्य केवल हमें आशीष देना नहीं, बल्कि हमें बदलना है।

“क्योंकि परमेश्‍वर की इच्छा के अनुसार शोक मन फिराव का ऐसा फल लाता है जिससे उद्धार होता है, और जिसे कोई नहीं पछताता; पर संसार का शोक मृत्यु उत्पन्न करता है।”
2 कुरिन्थियों 7:10

पतरस की प्रतिक्रिया — एक उदाहरण

जब यीशु ने मछलियों के अद्भुत जाल का चमत्कार किया (लूका 5:4-9), तो पतरस केवल आशीष पाकर खुश नहीं हुआ। उसने अपने पाप को पहचाना और तुरंत पश्चाताप किया:

“यह देखकर शमौन पतरस यीशु के पाँवों पर गिरा और कहा, ‘हे प्रभु, मेरे पास से चला जा; क्योंकि मैं पापी मनुष्य हूँ।'”
लूका 5:8

यह दिखाता है कि चमत्कार हमें केवल धन्यवाद नहीं, बल्कि पापबोध और जीवन परिवर्तन की इच्छा देनी चाहिए।

मन फिराव को अस्वीकार करने का खतरा

यीशु ने कई नगरों में जैसे कि बैतसैदा, कफरनहूम और खोऱाजीन (मत्ती 11:20–24) में चमत्कार किए, फिर भी वहाँ के लोग पश्चाताप नहीं लाए। उन्होंने चमत्कारों का आनंद लिया, पर जीवन नहीं बदला। इसलिए यीशु ने उन्हें कठोर चेतावनी दी:

“हाय, खोऱाजीन! हाय, बैतसैदा! क्योंकि यदि सूर और सैदा में वे सामर्थ के काम हुए होते जो तुम में हुए, तो उन्होंने बहुत दिन पहले टाट ओढ़ कर और राख में बैठकर मन फिराया होता। […] इसलिए न्याय के दिन सूर और सैदा का हाल तुम्हारे हाल से सहनीय होगा।”
मत्ती 11:21-22

इसका अर्थ यह है कि केवल चमत्कार मिलना उद्धार की गारंटी नहीं है — असली बात है हमारी प्रतिक्रिया
अगर हम मन फिराव को ठुकराते हैं, तो न्याय के योग्य बनते हैं।

चमत्कारों का असली उद्देश्य

बाइबल कहती है कि चमत्कार केवल आशीष नहीं, बल्कि संकेत हैं — वे हमें परमेश्वर की ओर इंगित करते हैं।

“यीशु ने गलील के काना में यह पहला चमत्कार किया और अपनी महिमा प्रकट की।”
यूहन्ना 2:11

चमत्कार परमेश्वर की शक्ति और भलाई तो दिखाते ही हैं, लेकिन साथ ही उसकी पवित्रता और न्याय की भी घोषणा करते हैं।

“क्या तुम उसके कृपालु स्वभाव, सहनशीलता और धीरज के भंडार को तुच्छ समझते हो? क्या तुम नहीं जानते कि परमेश्वर की भलाई तुम्हें मन फिराने के लिए उभारती है? परन्तु अपने कठोर और न पश्चाताप करने वाले हृदय के कारण तू अपने लिए उस दिन के क्रोध और न्याय के प्रकटन के दिन के लिए क्रोध इकट्ठा कर रहा है।”
रोमियों 2:4–5

परमेश्वर की दया और चमत्कार हमें पवित्र जीवन की ओर बुलाते हैं।

“जैसा लिखा है: पवित्र बनो, क्योंकि मैं पवित्र हूँ।”
1 पतरस 1:16

परमेश्वर के चमत्कारों पर आपकी प्रतिक्रिया

यदि परमेश्वर ने आपकी प्रार्थना का उत्तर दिया है या आपके जीवन में कोई चमत्कार किया है, तो यह एक संदेश है:
वह आपसे प्रेम करता है और चाहता है कि आप मन फिराएं।
वह आपके पाप या गलत जीवनशैली को सही नहीं ठहराता।

चमत्कार हमें प्रेरित करें कि हम:

  • सच्चे हृदय से पश्चाताप करें।

  • पाप से मुड़ें और परमेश्वर की इच्छा के अनुसार जीवन जिएं।

  • बपतिस्मा लें और पवित्र आत्मा प्राप्त करें।

“मन फिराओ, और तुम में से हर एक यीशु मसीह के नाम पर बपतिस्मा ले, ताकि तुम्हारे पाप क्षमा किए जाएँ; तब तुम पवित्र आत्मा का वरदान पाओगे।”
प्रेरितों के काम 2:38

परमेश्वर के आशीर्वाद और चमत्कारों का केवल आनंद न लो — उन्हें अपने जीवन का रूपांतरण बनने दो।
परमेश्वर का अंतिम उद्देश्य केवल आशीष नहीं, बल्कि आपकी आत्मा का उद्धार है, और वह आपको यीशु मसीह में विश्वास और पश्चाताप की ओर बुला रहा है।


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एक मित्र सदा प्रेम रखता है” – स्थायी, मसीह-सदृश मित्रता


होम / श्रेणीहीन / “एक मित्र सदा प्रेम रखता है” – स्थायी, मसीह-सदृश मित्रता

यह पद का पहला भाग एक सच्चे मित्र की निष्ठा को दर्शाता है। एक सच्चा मित्र केवल तब प्रेम नहीं करता जब सब कुछ अच्छा चल रहा हो या जब तुम सफल हो। उसका प्रेम तुम्हारे मूड या सामाजिक स्थिति पर आधारित नहीं होता। वह प्रेम हर परिस्थिति में बना रहता है – खुशी में भी और दुख में भी। यह प्रेम शर्तों से बंधा नहीं होता, बल्कि यह पूर्णतः निःस्वार्थ होता है।

ऐसी मित्रता यीशु के हृदय को दर्शाती है। उन्होंने स्वयं इस प्रकार का प्रेम दिखाया:

यूहन्ना 15:12–13
“मेरा यह आज्ञा है कि जैसा मैं ने तुम से प्रेम रखा है, वैसे ही तुम भी एक दूसरे से प्रेम रखो। इससे बड़ा प्रेम किसी का नहीं, कि वह अपने मित्रों के लिये अपना प्राण दे।”

यीशु का प्रेम पूर्ण, अडिग और बलिदानी है। एक सच्चा मित्र इसी प्रेम का प्रतिबिंब होता है – वह गलतफहमियों, मौन के समयों या मतभेदों में भी वफादार बना रहता है। यह प्रेम दुर्लभ होता है – यह उस हृदय की उपज है जिसे परमेश्वर ने छू लिया हो।

1 कुरिन्थियों 13:7
“[प्रेम] सब कुछ सह लेता है, सब कुछ विश्वास करता है, सब कुछ आशा करता है, सब कुछ सहन करता है।”

जो केवल तब प्रेम करता है जब तुम उसकी अपेक्षाओं पर खरे उतरते हो, या जो कठिन समय में तुम्हें छोड़ देता है, वह बाइबिल का मित्र नहीं है। परमेश्वर का वचन हमें सिखाता है कि सच्चे मित्र मिलकर एक-दूसरे का बोझ उठाते हैं:

गलातियों 6:2
“एक दूसरे के भार उठाओ, और इस प्रकार मसीह की व्यवस्था को पूरी करो।”


2. “एक भाई संकट के समय के लिये उत्पन्न होता है” – अग्नि में गढ़ा गया संबंध
इस पद का दूसरा भाग और भी गहराई में जाता है: कुछ लोग हमारे जीवन में आते हैं और केवल मित्र नहीं रहते – वे परिवार बन जाते हैं। यह रिश्ता खून का नहीं होता, बल्कि जीवन की कठिन परीक्षाओं से बना होता है।

सच्चे भाई (और बहनें) तब तुम्हारे साथ होते हैं जब तुम बीमार हो, जब तुम सब कुछ खो देते हो या जब तुम शोक में होते हो। वे केवल यह नहीं कहते कि “मैं तुम्हारे लिए प्रार्थना कर रहा हूँ”, बल्कि वे तुम्हारे साथ खड़े होते हैं, तुम्हें सहारा देते हैं, व्यावहारिक रूप से मदद करते हैं – भले ही परिस्थिति अस्त-व्यस्त क्यों न हो। यह साधारण मित्रता नहीं है – यह एक वाचा (covenant) है।

रोमियों 12:15
“आनन्द करने वालों के साथ आनन्द करो; और रोने वालों के साथ रोओ।”

अय्यूब 2:11–13
जब अय्यूब के मित्रों ने उसका दुख देखा, तो वे सात दिन तक चुपचाप उसके साथ बैठे रहे। बाद में भले ही वे चूक गए, पर उनकी पहली प्रतिक्रिया सच्ची सहानुभूति का प्रतीक थी – कभी-कभी प्रेम केवल उपस्थिति के द्वारा भी प्रकट होता है।

परमेश्वर अक्सर ऐसे लोगों का प्रयोग करता है ताकि हमारी परेशानियों में अपनी निकटता दिखा सके:

भजन संहिता 34:18
“यहोवा टूटे मन वालों के समीप रहता है, और पिसे हुए मन वालों का उद्धार करता है।”

जब बाइबिल कहती है कि “एक भाई संकट के समय के लिये उत्पन्न होता है”, तो इसका अर्थ है: किसी संबंध का असली स्वरूप संकट में प्रकट होता है। जो तब भी ठहरता है जब सब कुछ टूट जाता है – वह सिर्फ मित्र नहीं, वह परमेश्वर की ओर से दिया गया परिवार है।


3. यीशु – वह मित्र जो उद्धार देने वाला भाई बन गया
लेकिन एक ऐसा भी है जो सबसे सच्चे मित्र और सबसे बलिदानी भाई से भी बढ़कर है – यीशु मसीह। वह केवल कठिन समय में हमारे साथ नहीं था – उसने हमारे दुखों को स्वयं उठाया, हमारे पापों का बोझ लिया और हमें बचाने के लिए अपना जीवन दे दिया।

यशायाह 53:3–5
“वह तुच्छ और मनुष्यों का त्यागा हुआ, दुःख का पुरुष और रोग से परिचित था … परन्तु वह हमारे ही अपराधों के कारण घायल किया गया, वह हमारे अधर्म के कारण कुचला गया।”

यीशु ने हमारी सबसे बड़ी आवश्यकता – पाप और मृत्यु – में प्रवेश किया और हमारे लिए उस पर जय पाई।

इब्रानियों 2:11–12
“क्योंकि जो पवित्र करता है और जो पवित्र किए जाते हैं, सब एक ही मूल से हैं; इसी कारण वह उन्हें भाई और बहन कहने से नहीं लजाता।”

वह मरा और फिर जी उठा – केवल इसलिए नहीं कि वह हमारा उद्धारकर्ता बने, बल्कि इसलिए कि वह हमें परमेश्वर के परिवार में पुत्र और पुत्रियाँ बना सके। इसलिए उसके उद्धार के निमंत्रण को ठुकराना एक गंभीर बात है:

इब्रानियों 2:3
“यदि हम इतने बड़े उद्धार से निश्चिन्त रहें तो कैसे बच सकते हैं? यह तो पहले प्रभु के द्वारा प्रचार किया गया, फिर सुनने वालों से हमारे लिये दृढ़ किया गया।”

उद्धार कोई ऐसा पुरस्कार नहीं जिसे कमाया जाए – यह केवल अनुग्रह का उपहार है, केवल यीशु के माध्यम से। इसका उत्तर है – विश्वास, पश्चाताप और अनुकरण।

क्या तुम तैयार हो अपना जीवन यीशु को देने के लिए?
तो हमसे संपर्क करो – हम तुम्हारे साथ खड़े हैं:

📞 +255693036618 / +255789001312
हम तुम्हारे साथ प्रार्थना करने, तुम्हारे प्रश्नों का उत्तर देने और तुम्हारी नई यात्रा में मार्गदर्शन देने के लिए यहाँ हैं – वह भी निशुल्क।

कृपया इस संदेश को दूसरों के साथ साझा करें – हो सकता है, आज किसी को यही प्रोत्साहन चाहिए।

परमेश्वर तुम्हें अत्यंत आशीषित करे


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बाइबल के अनुसार मूर्ख कौन है?

दुनियावी दृष्टिकोण से कोई व्यक्ति मूर्ख तब कहलाता है जब उसमें समझ की कमी हो, वह तर्क करने या समस्याएं सुलझाने में असमर्थ हो। ऐसे लोग अकसर पढ़ाई में, सामाजिक व्यवहार में या निर्णय लेने में कठिनाई अनुभव करते हैं। लेकिन परमेश्वर के दृष्टिकोण से मूर्खता का माप बौद्धिक क्षमता या सफलता से नहीं, बल्कि परमेश्वर, उसके वचन और दूसरों के प्रति हमारे दृष्टिकोण से होता है।

बाइबल के अनुसार मूर्खता केवल बौद्धिक नहीं, बल्कि एक नैतिक और आत्मिक समस्या है। बाइबल में मूर्ख वह है जो परमेश्वर का आदर नहीं करता, उसके आज्ञाओं की अनदेखी करता है और दूसरों की परवाह नहीं करता।

यहाँ आठ बाइबल आधारित गुण दिए गए हैं, जो एक मूर्ख व्यक्ति को दर्शाते हैं। यदि इनमें से कोई भी आपके जीवन में दिखे, तो यह आत्म-विश्लेषण का अवसर है  केवल बाहरी सुधार के लिए नहीं, बल्कि हृदय की गहराई में परमेश्वर की ओर लौटने के लिए।


1. मूर्ख वह है जो परमेश्वर को नहीं ढूंढ़ता

भजन संहिता 14:2–3 (ERV-HI):
“यहोवा स्वर्ग से मनुष्यों की सन्तानों पर दृष्टि करता है कि देखे कोई समझदार है क्या? कोई है क्या, जो परमेश्वर की खोज करता हो? सब के सब मार्ग से फिर गए, सब के सब भ्रष्ट हो गए हैं। कोई भी भला काम नहीं करता, एक भी नहीं।”

मूर्खता का पहला चिन्ह है   परमेश्वर को न ढूंढ़ना। जब कोई अपने सृष्टिकर्ता के बिना जीता है, तो वह अपने अस्तित्व के सबसे मूल सत्य को नकारता है। पौलुस ने भी रोमियों 3:10–12 में यही सत्य बताया है कि कोई भी अपने आप परमेश्वर को नहीं खोजता।

यह मनुष्य की आत्मिक भ्रष्टता को दर्शाता है   कोई भी अपनी शक्ति से परमेश्वर के पास नहीं आता, जब तक कि परमेश्वर स्वयं उसे आकर्षित न करे (यूहन्ना 6:44)।


2. मूर्ख वह है जो दूसरों का अपमान करता है

नीतिवचन 11:12 (Hindi O.V.):
“जो अपने पड़ोसी को तुच्छ जानता है वह बुद्धिहीन है, परन्तु समझदार मनुष्य चुप रहता है।”

मूर्ख दूसरों को तुच्छ समझता है, उनका सम्मान नहीं करता। यह व्यवहार घमण्ड से उत्पन्न होता है — वह पाप जिससे परमेश्वर विरोध करता है (याकूब 4:6)। यीशु ने नम्रता और प्रेम का आदर्श रखा, और हमें भी वैसा ही जीने को बुलाया (फिलिप्पियों 2:3–5)।

बुद्धिमान जानता है कि हर व्यक्ति परमेश्वर के स्वरूप में बना है (उत्पत्ति 1:27), और जो किसी मनुष्य का अपमान करता है, वह परमेश्वर की रचना का अपमान करता है।


3. मूर्ख वह है जो निर्बलों को सताता है

नीतिवचन 28:16 (Hindi O.V.):
“जो बुद्धिहीन हाकिम होता है, वह अन्धेर करता है; परन्तु जो बेईमानी से लाभ लेने से घृणा करता है, वह दीर्घायु होता है।”

मूर्ख व्यक्ति दूसरों पर अत्याचार करता है — चाहे वह शारीरिक हो, भावनात्मक हो या सामाजिक। जबकि परमेश्वर सदा निर्बलों और दीनों का पक्ष लेता है (भजन संहिता 140:12; यशायाह 1:17)।

परमेश्वर का न्यायी स्वभाव उसे अन्याय से घृणा करना सिखाता है (भजन संहिता 89:14)। जो अन्याय करता है, वह परमेश्वर के विरुद्ध खड़ा होता है।


4. मूर्ख वह है जो यौनिक अशुद्धता में रहता है

नीतिवचन 6:32 (ERV-HI):
“जो स्त्री के साथ व्यभिचार करता है वह बुद्धिहीन है। वह अपने ही जीवन का नाश करता है।”

यौन पाप परमेश्वर की विवाह और पवित्रता की व्यवस्था का उल्लंघन है। नया नियम बार-बार चेतावनी देता है कि यौनिक पाप आत्मा और देह दोनों को अपवित्र करता है (1 कुरिन्थियों 6:18–20; इब्रानियों 13:4)।

जो ऐसा करता है, वह परमेश्वर के मंदिर (अपने शरीर) को अशुद्ध करता है (1 कुरिन्थियों 6:19) और आत्मिक रूप से स्वयं को नाश करता है।


5. मूर्ख वह है जो न्याय और अनन्त दण्ड को नज़रअंदाज़ करता है

नीतिवचन 15:24 (ERV-HI):
“बुद्धिमान मनुष्य का जीवन की ओर जानेवाला मार्ग ऊपर की ओर ले जाता है, जिससे वह नीचे की ओर जानेवाली मृत्यु से बचे।”

बुद्धिमान मनुष्य अपने जीवन के अंत और अनन्त काल के विषय में सोचता है। सभोपदेशक 7:2 बताता है कि मृत्यु पर विचार करना मनुष्य को बुद्धि सिखाता है। परंतु मूर्ख जीवन को केवल वर्तमान तक सीमित मानकर जीता है और परमेश्वर के न्याय को अनदेखा करता है (इब्रानियों 9:27)।

यीशु ने नरक के विषय में बार-बार चेतावनी दी ताकि लोग उससे बच सकें, क्योंकि यहोवा का भय ही बुद्धि का आरम्भ है (नीतिवचन 9:10)।


6. मूर्ख वह है जो सुधार स्वीकार नहीं करता

नीतिवचन 10:8 (ERV-HI):
“जो बुद्धिमान हृदय का होता है वह आज्ञा को मानता है, परन्तु मूर्ख बकवास करके गिर जाता है।”

बुद्धिमान व्यक्ति परमेश्वर की शिक्षा को स्वीकार करता है, क्योंकि वह जानता है कि इससे सुधार और विकास होता है (नीतिवचन 9:8–9)। मूर्ख व्यक्ति हर बात में अपनी ही सोच को सर्वोपरि मानता है   भले ही वह परमेश्वर के वचन के विरुद्ध हो।

परमेश्वर का वचन कहता है कि वह जिससे प्रेम करता है, उसे ताड़ना भी देता है (इब्रानियों 12:11)। जो ताड़ना को अस्वीकार करता है, वह परमेश्वर की शिक्षा से दूर हो जाता है।


7. मूर्ख वह है जो परमेश्वर के वचन को भूल जाता है

नीतिवचन 10:14 (ERV-HI):
“बुद्धिमान ज्ञान को संजोकर रखते हैं, परन्तु मूर्ख का मुँह निकट विनाश लाता है।”

बुद्धिमान व्यक्ति परमेश्वर के वचन को अपने हृदय में संजोता है (भजन संहिता 119:11)। जो व्यक्ति परमेश्वर के वचन की अनदेखी करता है या उसे भूल जाता है, वह विनाश की ओर बढ़ता है। यीशु ने ऐसे व्यक्ति की तुलना रेत पर घर बनाने वाले से की (मत्ती 7:26–27)।

सच्चे विश्वास के लिए परमेश्वर के वचन की निरंतर स्मृति और पालन आवश्यक है (2 तीमुथियुस 3:16–17; भजन संहिता 1:1–3)।


8. मूर्ख वह है जो आलसी और गैर-जिम्मेदार होता है

नीतिवचन 24:30–31 (ERV-HI):
“मैं आलसी के खेत और समझहीन पुरुष के दाख की बारी के पास से होकर निकला। देखो, वहाँ केवल काँटे ही काँटे थे, उसका पूरा खेत झाड़ियों से भर गया था, और उसकी पत्थर की बाड़ टूट चुकी थी।”

आलस्य केवल शारीरिक नहीं, आत्मिक जीवन को भी प्रभावित करता है। पौलुस कहता है कि हमें हर कार्य को ऐसे करना चाहिए मानो वह प्रभु के लिए है (कुलुस्सियों 3:23)।

जो व्यक्ति परमेश्वर की दी हुई प्रतिभा और समय को यूँ ही व्यर्थ करता है, वह अपने जीवन की ज़िम्मेदारी नहीं समझता। मत्ती 25:14–30 का दृष्टांत इस बात की चेतावनी देता है।


सच्ची बुद्धि में जीवन जीना

यदि इनमें से कोई भी बात आपके जीवन में है, तो निराश न हों! परमेश्वर वह बुद्धि खुले हाथों से देता है, जो उससे मांगी जाती है (याकूब 1:5)। सच्ची बुद्धि यहोवा के भय से आरम्भ होती है (नीतिवचन 9:10), और परमेश्वर के वचन और आत्मा के द्वारा बढ़ती है।

परमेश्वर बुद्धि को इस आधार पर नहीं मापता कि आप कितने ज्ञानी, सफल या प्रभावशाली हैं, बल्कि इस पर कि आप उसमें कितने विनम्र, आज्ञाकारी और प्रेम से भरे हैं।

नीतिवचन 3:3–4 (ERV-HI):
“कृपा और सच्चाई तुम्हें कभी न छोड़ें। उन्हें अपनी गर्दन पर बाँध लो। उन्हें अपने मन की पटिया पर लिख लो। तब तुम परमेश्वर और मनुष्यों की दृष्टि में अनुग्रह और समझ पाओगे।”

आइए हम परमेश्वर की दृष्टि में बुद्धिमान बनें — न केवल अपने लिए, बल्कि परमेश्वर की महिमा और दूसरों के आशीष के लिए।
प्रभु हमें इसमें सहायता दे।

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अंधकार से बाहर आ

अंधकार से बाहर आ

क्या आप जानते हैं कि लोग परमेश्वर के न्याय का सामना क्यों करेंगे?

आइए देखें कि स्वयं यीशु ने क्या कहा:

यूहन्ना 3:19
“और न्याय का आधार यह है, कि ज्योति जगत में आई, और मनुष्यों ने ज्योति के बदले अन्धकार ही को अधिक प्रिय जाना, क्योंकि उनके काम बुरे थे।”

यह वचन एक गंभीर सच्चाई प्रकट करता है: लोग केवल अज्ञानता के कारण नहीं, बल्कि मसीह — जो कि ज्योति है — को ठुकराने के कारण दोषी ठहराए जाएंगे। न्याय इसलिए आता है क्योंकि लोगों ने जानबूझकर अंधकार को चुना, जबकि उन्हें ज्योति दिखाई गई थी।

अंधकार से प्रेम करने का अर्थ क्या है?
अंधकार से प्रेम करना सिर्फ एक भावना नहीं है—यह एक निर्णय है। जब कोई सत्य और धार्मिकता के विषय में किसी चीज़ को दूसरी से ऊपर रखता है, तो यह उसके हृदय की दशा को प्रकट करता है। इस संदर्भ में, “अंधकार से प्रेम” का अर्थ है—पाप को धार्मिकता पर चुनना, जबकि प्रकाश में चलने का अवसर दिया गया हो।

ऐसा नहीं है कि लोगों को अवसर नहीं मिला। प्रकाश — यीशु मसीह — पहले ही इस संसार में आ चुका है:

यूहन्ना 8:12
“यीशु ने फिर उनसे कहा, ‘मैं जगत की ज्योति हूं; जो मेरी पीठ पीछे हो लेगा, वह अन्धकार में न चलेगा, परन्तु जीवन की ज्योति पाएगा।’”

परंतु बहुतों ने उसे इसलिए नहीं ठुकराया कि वे नहीं जानते थे, बल्कि इसलिए कि उन्हें अपने पापपूर्ण मार्ग अधिक प्रिय थे।

समस्या अज्ञानता नहीं, विद्रोह है
कल्पना कीजिए कि आप एक अंधेरे कमरे में हैं और कोई अचानक तेज़ प्रकाश जला देता है। सब कुछ साफ दिखाई देता है। लेकिन बजाय उसके कि लोग उस प्रकाश में रहें, वे फिर से अंधकार में लौट जाते हैं। यही तो आत्मिक रूप से इस संसार में हो रहा है।

यीशु ने स्पष्ट कहा कि लोग अपनी इच्छा से प्रकाश को ठुकराते हैं:

यूहन्ना 3:20–21
“क्योंकि हर एक बुराई करनेवाला प्रकाश से बैर रखता है, और प्रकाश के पास नहीं आता, ऐसा न हो कि उसके काम प्रगट हो जाएं। पर जो सच्चाई पर चलता है, वह प्रकाश के पास आता है, ताकि उसके काम प्रगट हों कि वे परमेश्वर में किए गए हैं।”

यह खंड अज्ञानता के बारे में नहीं, बल्कि जानबूझकर सत्य को दबाने के बारे में है (cf. रोमियों 1:18)। लोग प्रकाश से दूर भागते हैं क्योंकि वह उनके पापों को प्रगट करता है — और वे पश्चाताप नहीं करना चाहते। पर जो सच्चाई से प्रेम करते हैं, वे प्रकाश में आते हैं और उसमें चलते हैं।

लोग अंधकार को क्यों पसंद करते हैं?
बाइबल के अनुसार, पाप छुपे रहने में फलता-फूलता है। पाप लज्जा और गोपनीयता में जीता है। हम इसे अपनी दैनिक ज़िंदगी में भी देख सकते हैं:

  • चोर रात में चोरी करते हैं।

  • व्यभिचारी छिपकर कार्य करते हैं।

  • शराबी अंधकार में अपने आप को खो देते हैं।

पुराना नियम भी यही बात कहता है:

अय्यूब 24:15–16
“व्यभिचारी की आंख गोधूलि की बाट जोहती है, यह सोचता है, ‘मुझे कोई नहीं देखेगा,’ और वह अपने मुंह पर पर्दा डालता है। अंधकार में वे घरों को खोदते हैं, वे दिन में अपने को बंद रखते हैं, उन्हें प्रकाश का ज्ञान नहीं।”

पाप न केवल हमारे कार्यों को भ्रष्ट करता है, बल्कि हमारी इच्छाओं को भी।

यिर्मयाह 17:9
“मनुष्य का हृदय सबसे अधिक धोखेबाज़ और असाध्य होता है; उसका भेद कौन पा सकता है?”

समस्या केवल यह नहीं है कि लोग क्या करते हैं — बल्कि यह है कि वे किससे प्रेम करते हैं। और यदि कोई पाप से परमेश्वर से अधिक प्रेम करता है, तो वही प्रेम उसके लिए न्याय का कारण बनता है।

हमें सभी को चुनाव करना है — प्रकाश या अंधकार
परमेश्वर ने हर व्यक्ति को चुनाव का अधिकार दिया है। यीशु ने कहा:

यूहन्ना 9:5
“जब तक मैं जगत में हूं, तब तक मैं जगत की ज्योति हूं।”

यीशु केवल एक प्रकाश नहीं है — वह ज्योति है (cf. यूहन्ना 1:4–5)। उसका उपस्थित होना हमारे हृदयों की सच्चाई को प्रकट करता है। वह केवल पाप को उजागर नहीं करता — वह पवित्र आत्मा के द्वारा क्षमा, स्वतंत्रता और परिवर्तन भी प्रदान करता है।

लेकिन हमें उत्तर देना है। आप शैतान या किसी और को दोष नहीं दे सकते। यीशु ने नहीं कहा, “शैतान ने उन्हें अंधकार से प्रेम करना सिखाया।” उसने कहा:

यूहन्ना 3:19
“मनुष्यों ने ज्योति के बदले अन्धकार ही को अधिक प्रिय जाना।”

इसका मतलब है — ज़िम्मेदारी हमारी है।

तो, आपने क्या चुना है?
क्या आपके कर्म यह दिखाते हैं कि आप ज्योति से प्रेम करते हैं — या अंधकार से?

यदि आप कहते हैं कि आप यीशु को जानते हैं, लेकिन बिना पश्चाताप के पाप में जीते हैं, तो आप अपने कार्यों से अंधकार को चुन रहे हैं। और पवित्रशास्त्र चेतावनी देता है:

इब्रानियों 10:26–27
“क्योंकि यदि हम सत्य की पहचान प्राप्त करने के बाद जानबूझकर पाप करें, तो पापों के लिए फिर कोई बलिदान बाकी नहीं, परन्तु एक भयावना भयानक न्याय की आशा और आग का जलता हुआ क्रोध रहता है, जो विरोधियों को भस्म कर देगा।”

परन्तु एक शुभ समाचार है: आप आज ही प्रकाश में आ सकते हैं।

कैसे?

  • प्रभु यीशु मसीह पर विश्वास करें

    यूहन्ना 1:12
    “पर जितनों ने उसे ग्रहण किया, उसने उन्हें परमेश्वर की संतान होने का अधिकार दिया, अर्थात उन्हें जो उसके नाम पर विश्वास करते हैं।”

  • अपने पापों से पश्चाताप करें

    प्रेरितों के काम 3:19
    “इसलिये मन फिराओ और लौट आओ कि तुम्हारे पाप मिटा दिए जाएं।”

  • पवित्र आत्मा को ग्रहण करें, जो आपको शुद्ध करता है और पवित्रता में चलने की सामर्थ्य देता है

    तीतुस 3:5
    “उसने हमें हमारे द्वारा किए गए धर्म के कामों के कारण नहीं, पर अपनी दया के अनुसार पुनर्जन्म और पवित्र आत्मा के नवीकरण के स्नान के द्वारा उद्धार दिया।”
    गलातियों 5:16
    “मैं कहता हूं, आत्मा के अनुसार चलो, तो तुम शरीर की लालसाओं को पूरा नहीं करोगे।”

जब आप यह करते हैं, तो आप मृत्यु से जीवन की ओर, अंधकार से ज्योति की ओर स्थानांतरित हो जाते हैं—और ज्योति की संतान बन जाते हैं:

इफिसियों 5:8
“क्योंकि तुम कभी अन्धकार थे, पर अब प्रभु में ज्योति हो। ज्योति की सन्तान के समान चलो।”

यीशु अब भी संसार की ज्योति हैं। और वह आज आपको उसी ज्योति में चलने के लिए बुला रहा है।

इफिसियों 5:14
“जाग, हे सोनेवाले, और मरे हुओं में से उठ; और मसीह तुझ पर प्रकाश डालेगा।”

प्रकाश को चुनो। जीवन कk


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