Title 2023

आज के बाइबिल अध्ययन में आपका स्वागत है। आज हम एक महत्वपूर्ण प्रश्न पर ध्यान देंगे: क्या आज की चर्च वही अंतिम चर्च है, जिसे प्रकटीकरण की किताब में वर्णित किया गया है—यानी लाओदिकीया की चर्च?

सात चर्चों की समझ

प्रकटीकरण 2 और 3 अध्यायों में यीशु ने एशिया माइनर (आधुनिक तुर्की) में स्थित सात चर्चों को संदेश दिया: एफ़ेसुस, स्मिरना, पर्गमोस, थ्याटिरा, सार्दिस, फिलाडेल्फ़िया, और लाओदिकीया (प्रकटीकरण 1:11)।

ये चर्च पहले शताब्दी में वास्तविक सभाएँ थीं, लेकिन धर्मशास्त्रीय दृष्टि से इन्हें विश्व चर्च के अलग-अलग ऐतिहासिक समय या आध्यात्मिक स्थिति के प्रतीक के रूप में देखा जाता है। यह दृष्टिकोण ऐतिहासिक प्रीमिलेनियल और डिस्पेंसैशनल अंतिम समयवाद के अनुरूप है, जो इन चर्चों को चर्च युग की भविष्यवाणी की रूपरेखा मानता है।

लाओदिकीया: अंतिम चर्च?

लाओदिकीया सातवाँ और अंतिम चर्च है। बाइबिल में संख्या सात पूर्णता या सम्पूर्णता का प्रतीक है (उत्पत्ति 2:2; प्रकटीकरण 1:20)। इसलिए, लाओदिकीया चर्च मसीह के लौटने से पहले चर्च की अंतिम आध्यात्मिक स्थिति का प्रतिनिधित्व कर सकती है।

यीशु कहते हैं:

“मैं तुझसे तेरा काम जानता हूँ; तू न ठंडा है और न गरम। काश तू ठंडा या गरम होता! इस कारण, क्योंकि तू उबला हुआ है और न ठंडा है और न गरम, मैं तुझे अपने मुँह से उगल दूँगा।”
— प्रकटीकरण 3:15–16

यह टोका हुआ संदेश आध्यात्मिक समझौते और आत्म-धोखे की स्थिति को दर्शाता है। लाओदिकीयाई चर्च मानती थी कि वह सम्पन्न है और उसे किसी चीज़ की आवश्यकता नहीं है, लेकिन मसीह कहते हैं कि वह “दीन, दरिद्र, अंधा और नग्न” (v.17) है।

अंतिम समय के साथ समानता

नए नियम में कहा गया है कि अंतिम दिनों में आध्यात्मिक और नैतिक पतन बढ़ जाएगा:

“परन्तु यह जान लो कि अंतिम दिनों में कठिन समय आएंगे; क्योंकि लोग स्वार्थी होंगे, धन-भोगी होंगे, परमेश्वर के प्रेम के बजाय सुख-प्रेमी होंगे…”
— 2 तिमुथियुस 3:1–5

यीशु ने कहा:

“जैसे नोआ के दिनों में था, वैसे ही मनुष्य के पुत्र के दिनों में भी होगा।”
— लूका 17:26

नोआ और लो़ट के दिनों की तरह, लोग रोजमर्रा की जिंदगी में व्यस्त होंगे, पर आध्यात्मिक रूप से उदासीन या विद्रोही रहेंगे। उत्पत्ति 19 में, सोडोम और गोमोरा का विनाश बढ़ती अधर्मिता और धार्मिक अस्वीकृति के कारण हुआ। जूड ने इसे पुष्टि की:

“…सोडोम और गोमोरा… उदाहरण के रूप में रखे गए हैं, जो अनन्त अग्नि के दंड का सामना करते हैं।”
— जूड 1:7

इस प्रकार, सोडोम और गोमोरा अंतिम समय में विश्व की नैतिक स्थिति का प्रतीक हैं, जबकि लाओदिकीया चर्च आध्यात्मिक स्थिति का प्रतीक है—संसारी, उदासीन और पश्चाताप की आवश्यकता से अनभिज्ञ।

आज की चर्च: लाओदिकीयाई प्रतिबिंब?

आज की कई ईसाई प्रथाएँ लाओदिकीयाई स्थिति को दर्शाती हैं:

• पवित्र जीवन और सांसारिक मनोरंजन के बीच समझौता
• आधे मन से भक्ति, जैसे चर्च जाना पर जीवन में परिवर्तन न होना (रोमियों 12:1–2 देखें)
• भौतिकवाद और आत्म-निर्भरता, बजाय मसीह पर आध्यात्मिक निर्भरता के

यह सभी विश्वासियों की निंदा नहीं है, बल्कि हमें यह देखने का अवसर देता है कि क्या हम पूरा दिल, आत्मा और मन से मसीह का अनुसरण कर रहे हैं (मत्ती 22:37)।

विश्वासयोग्य अवशेष के लिए आशा

हालांकि लाओदिकीया को टोका गया है, मसीह अब भी अनुग्रह प्रदान करते हैं:

“जितने लोगों को मैं प्रेम करता हूँ, मैं उनको टोता और शुद्ध करता हूँ। इसलिए उत्साही बनो और पश्चाताप करो।”
— प्रकटीकरण 3:19

यह बाइबिल में परमेश्वर के पैटर्न को दर्शाता है: न्याय के समय में भी, वह हमेशा एक अवशेष को विश्वासयोग्य रहने के लिए बुलाता है—नोआ, लो़ट, एलियाह के समय के विश्वासियों (1 राजा 19:18)। इसी तरह, आज परमेश्वर एक अवशेष चर्च को बुला रहे हैं—वफादार, अलग और आध्यात्मिक रूप से सजग रहने के लिए (मत्ती 25:1–13)।

अगली भविष्यवाणी घटना: रैप्चर?

प्रकटीकरण 4:1 में, लाओदिकीया को संदेश देने के बाद, योहन स्वर्ग में उठाए जाते हैं:

“इसके बाद मैंने देखा, और देखो, स्वर्ग में एक दरवाजा खुला हुआ है… और पहली आवाज़ ने कहा, ‘ऊपर आओ, और मैं तुझे दिखाऊँगा कि इसके बाद क्या होना है।’”
— प्रकटीकरण 4:1

कई धर्मशास्त्री इसे चर्च के रैप्चर का प्रतीक मानते हैं (1 थेस्सलुनीकियों 4:16–17)। चर्च युग के बाद, परमेश्वर अपने विश्वासयोग्य लोगों को उठा लेंगे और फिर न्याय (महान विपत्ति) को पूरा होने देंगे।

मसीह के लिए “गरम” बनो

यीशु चाहते हैं कि हम ठंडे (धर्म के बाहर स्पष्ट) या गरम (पूर्ण समर्पित) हों, लेकिन उबले हुए (half-hearted) न हों। क्यों? क्योंकि उबले हुए विश्वासियों का आध्यात्मिक दिखावा हो सकता है, लेकिन वे स्वयं को धोखा दे रहे होते हैं—जो खतरनाक स्थिति है (याकूब 1:22)।

यदि आपने मसीह का अनुसरण करने का निर्णय लिया है, तो इसे पूरा दिल से करें:

• अपने जीवन में वास्तविक परिवर्तन दिखाएँ (2 कुरिन्थियों 5:17)
• सांस्कृतिक ईसाईपन और सांसारिक समझौते को अस्वीकार करें (1 यूहन्ना 2:15–17)
• पवित्रता और आध्यात्मिक उत्साह अपनाएँ (इब्रानियों 12:14, रोमियों 12:11)

“देखो, मैं दरवाजे पर खड़ा हूँ और खटखटा रहा हूँ। यदि कोई मेरी आवाज़ सुने और दरवाजा खोले, तो मैं उसके पास आकर उसके साथ भोजन करूँगा।”
— प्रकटीकरण 3:20

यीशु दरवाजे पर हैं। इस बुलाहट को न चूकें।

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संगति केवल एक-दूसरे के साथ समय बिताना नहीं है—यह एक आध्यात्मिक अभ्यास है जो हमारी पहचान और चरित्र को गहराई से आकार देता है। “संगति” का अर्थ है साझा करना, और जिस चीज़ को आप लगातार साझा करते हैं, उसकी प्रकृति आपमें धीरे-धीरे प्रवेश कर जाती है। यह नियम परमेश्वर के राज्य और अंधकार के राज्य दोनों में लागू होता है।

आध्यात्मिक क्षेत्र में संगति का सिद्धांत

बहुत से लोग नहीं जानते कि “जादू-टोना” शब्द का मूल अर्थ है—किसी चीज़ में भाग लेना या साझा करना। जो लोग जादू-टोना में लिप्त हैं, वे वास्तव में दुष्ट आत्माओं के साथ आध्यात्मिक संगति कर रहे हैं। इसका उद्देश्य है—अशुद्ध माध्यमों से आध्यात्मिक शक्ति, सफलता या कृपा प्राप्त करना।

उदाहरण के लिए, कोई व्यक्ति अपने व्यापार में ग्राहकों को आकर्षित करने के लिए टोटके या औषधियाँ लेने जादूगर के पास जाता है। असल में वह दुष्ट आत्मा के साथ संगति कर रहा होता है। उस आत्मा से कुछ अस्थायी सफलता मिल सकती है, लेकिन अंततः वह व्यक्ति के खिलाफ काम करती है। क्यों? क्योंकि शैतान का अंतिम उद्देश्य है: “चुराना, मारना और नष्ट करना” (यूहन्ना 10:10)। यदि संगति में भाग न लिया जाए, तो दुष्ट प्रभाव काम नहीं कर सकता।

परमेश्वर के राज्य में संगति

परमेश्वर के राज्य में भी यही सिद्धांत काम करता है, लेकिन पवित्र और जीवनदायिनी तरीके से। यदि आप चर्च आते हैं लेकिन केवल औपचारिक रूप से—आते और जाते हैं, बिना परमेश्वर या उनके लोगों के साथ गहरा जुड़ाव बनाए—तो आप उस आध्यात्मिक शक्ति और चरित्र का हिस्सा नहीं बन रहे हैं जो धार्मिक संगति के माध्यम से आती है।

जब हम चर्च के जीवन में सक्रिय रूप से भाग लेते हैं, तो हम मसीह की प्रकृति ग्रहण करने लगते हैं। जैसा कि पौलुस ने लिखा है:

रोमियों 8:29

“जिन्हें उसने पहले ही जान लिया, उन्हें वह अपने पुत्र की छवि के अनुरूप बनने के लिए पहले से ही नियत कर चुका था।”

यह परिवर्तन अकेले नहीं होता; यह संगति में ही संभव है।

ईसाई संगति के तीन मुख्य पहलू

1. मसीह के शरीर की सेवा

जब आप चर्च में सेवा करते हैं—चाहे वह शिक्षा, सफाई, दान, निर्माण, या किसी भी तरह की मदद हो—तो आप केवल काम नहीं कर रहे होते; आप परमेश्वर के लोगों के साथ आध्यात्मिक साझेदारी में जुड़ रहे होते हैं। इस प्रक्रिया में आप आध्यात्मिक शक्ति, प्रोत्साहन और विकास प्राप्त करते हैं।

1 कुरिन्थियों 12:27

“अब तुम मसीह का शरीर हो, और तुम में से प्रत्येक उसका हिस्सा है।”

2. प्रभु की मेज़ (संत भोज/कलीसिया का भोज)

संत भोज केवल एक अनुष्ठान नहीं है—यह मसीह के साथ गहन आध्यात्मिक संगति का प्रतीक है। पौलुस इसे स्पष्ट रूप से बताते हैं:

1 कुरिन्थियों 10:16–17

“क्या धन्यवाद की वह प्याली, जिसके लिए हम धन्यवाद देते हैं, मसीह के रक्त में भागीदारी नहीं है? और क्या वह रोटी, जिसे हम तोड़ते हैं, मसीह के शरीर में भागीदारी नहीं है? क्योंकि एक ही रोटी है, और हम कई लोग हैं, फिर भी एक ही शरीर हैं, क्योंकि हम सभी उस एक रोटी में भागीदार हैं।”

कलीसिया का भोज हमें मसीह और एक-दूसरे के साथ जोड़ता है। यीशु ने इसे और स्पष्ट किया:

यूहन्ना 6:53

“सत्य-सत्य मैं तुम्हें कहता हूँ, यदि तुम मनुष्य के पुत्र का मांस न खाओ और उसका रक्त न पियो, तो तुम्हारे अंदर जीवन नहीं है।”

3. एक-दूसरे के पाँव धोना (नम्रता और प्रेम)

यीशु ने अपने शिष्यों के पाँव धोकर सेवक-हृदय वाली संगति का उदाहरण दिया। जब हम दूसरों की नम्रता से सेवा करते हैं, तो हमें गहरे और सच्चे प्रेम का अनुभव मिलता है।

यूहन्ना 13:14–15

“अब जब कि मैं, तुम्हारा प्रभु और शिक्षक, ने तुम्हारे पाँव धोए हैं, तो तुम भी एक-दूसरे के पाँव धोओ। मैंने तुम्हारे लिए उदाहरण प्रस्तुत किया है कि तुम वही करो जो मैंने तुम्हारे लिए किया।”

आध्यात्मिक वृद्धि के लिए संगति क्यों आवश्यक है

ईसाई जीवन अकेले जीने के लिए नहीं है। यदि आप आत्मा के फलों—प्रेम, आनंद, शांति, धैर्य, कृपा, भलाई, विश्वासfulness (गलातियों 5:22–23)—में बढ़ना चाहते हैं, तो आपको मसीह और उनके शरीर, चर्च, के साथ नियमित, सक्रिय संगति में रहना चाहिए।

प्रारंभिक चर्च हमारा आदर्श है। पेंटेकोस्ट के दिन 3,000 लोग उद्धार पाए, और धर्मग्रंथ बताता है:

प्रेरितों के काम 2:42

“वे प्रेरितों की शिक्षा, संगति, रोटी तोड़ने और प्रार्थना में लगन से लगे रहे।”

वे केवल चर्च नहीं गए—उन्होंने मसीह में आधारित गहरी, साझा समुदाय का जीवन बनाया।

इसलिए प्रभु की संगति से दूर न रहें।
यह केवल लाभकारी नहीं है—यह जीवनदायिनी है। यह जीवन, परिवर्तन और आध्यात्मिक शक्ति लाती है। इसके बाहर, हम आध्यात्मिक रूप से कमजोर और अलग रहते हैं। लेकिन इसके भीतर, हम मसीह में मजबूत बनते हैं और उसकी प्रकृति को दुनिया में प्रकट करते हैं।

प्रभु आपको आशीर्वाद दें और आपको उसके और उसकी चर्च के साथ गहरी संगति में खींचे।

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बाइबिल कहीं भी यह नहीं सिखाती और न ही कोई उदाहरण देती है कि मृतकों के लिए प्रार्थना करना प्रभावी है या ऐसा करना हमें आदेशित किया गया है। इस विषय से जुड़ा एकमात्र उल्लेख लूका का सुसमाचार 16:19–31 में मिलता है, जहाँ धनी मनुष्य और लाज़र की दृष्टांत दी गई है। यह दृष्टांत वास्तव में यह समझाने के लिए है कि मृतकों के लिए प्रार्थना क्यों प्रभावी नहीं होती।

इस दृष्टांत में एक धनी मनुष्य मरने के बाद अधोलोक में पीड़ा भोग रहा होता है, जबकि लाज़र अब्राहम की गोद में शांति पा रहा होता है। उस धनी मनुष्य ने अब्राहम से विनती की कि लाज़र को उसके भाइयों के पास भेजा जाए, ताकि वे भी इस पीड़ा के स्थान पर न आएँ। तब अब्राहम ने उत्तर दिया कि उनके पास मूसा और भविष्यद्वक्ताओं की शिक्षा (अर्थात पवित्र शास्त्र) है, और उन्हें उसी को सुनना चाहिए। इस पर धनी मनुष्य ने कहा कि यदि कोई मरे हुओं में से जाकर उन्हें चेतावनी दे, तो वे अवश्य मानेंगे। लेकिन अब्राहम ने कहा:

“यदि वे मूसा और भविष्यद्वक्ताओं की नहीं सुनते, तो यदि कोई मरे हुओं में से जी भी उठे, तौभी उसकी न मानेंगे।”
(लूका 16:31)

यह बात स्पष्ट करती है कि मृत्यु के बाद कोई दूसरा अवसर नहीं होता, और न ही ऐसा कोई हस्तक्षेप संभव है जो किसी मनुष्य की अनन्त स्थिति को बदल सके। धनी मनुष्य की अपने भाइयों के लिए की गई विनती इसलिए अस्वीकार कर दी गई, क्योंकि परमेश्वर का वचन ही पर्याप्त है—और यदि कोई व्यक्ति उसे नहीं मानता, तो कोई भी असाधारण घटना उसके हृदय को नहीं बदल सकती।

इसके अलावा, अब्राहम यह भी बताता है कि पीड़ा में रहने वालों और शांति में रहने वालों के बीच एक स्थायी खाई है:

“और इन सब बातों के सिवा, हमारे और तुम्हारे बीच एक बड़ी खाई ठहरा दी गई है, कि जो यहाँ से तुम्हारी ओर जाना चाहें वे न जा सकें, और न वहाँ से कोई हमारी ओर आ सके।”
(लूका 16:26)

यह सत्य इस बात पर ज़ोर देता है कि मृत्यु के बाद मनुष्य की स्थिति स्थायी हो जाती है। जो उद्धार पाए हैं और जो नहीं पाए, उनके बीच एक ऐसा विभाजन है जिसे पार नहीं किया जा सकता। इससे यह स्पष्ट होता है कि प्रार्थना के द्वारा मृत्यु के बाद किसी की स्थिति को बदला नहीं जा सकता।

यदि मृतकों के लिए प्रार्थना करना बाइबिल के अनुसार सही होता, तो तर्क के अनुसार बाइबिल में ऐसे उदाहरण भी मिलते जहाँ किसी को स्वर्ग से हटाकर नरक में भेजने के लिए प्रार्थना की जाती। लेकिन इस प्रकार की कोई भी प्रार्थना शास्त्र में नहीं पाई जाती।

इसलिए, मृतकों के लिए प्रार्थना करना या संतों से यह कहना कि वे हमारे दिवंगत प्रियजनों के लिए मध्यस्थता करें—इन बातों का कोई बाइबिल आधार नहीं है, और यह उनकी अनन्त स्थिति को नहीं बदल सकतीं। इसके बजाय, बाइबिल हमें सिखाती है कि हम अभी, इसी जीवन में, मसीह पर विश्वास करें और पापों से मन फिराएँ, ताकि हम अनन्त जीवन के लिए तैयार हों।

प्रभु हमें यह अनुग्रह दे कि हम हर दिन उसके लिए बुद्धिमानी और विश्वासयोग्यता के साथ जीवन जी सकें।

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 हमारे उद्धारकर्ता प्रभु यीशु मसीह के महिमामय नाम में आप सभी को नमस्कार। आइए, इन जीवनदायी वचनों पर मनन करें।

आज मैं बाइबल से एक गहरी सच्चाई आपके साथ बाँटना चाहता/चाहती हूँ—एक ऐसी सच्चाई, जिसे यदि हम अपने जीवन में अपनाएँ, तो यह संसार में बड़ा परिवर्तन ला सकती है। अक्सर लोग सोचते हैं कि आज के लोग पहले के लोगों से अधिक बुद्धिमान हैं। लेकिन पवित्रशास्त्र और इतिहास बताते हैं कि प्राचीन लोगों ने ऐसे अद्भुत कार्य किए—जैसे मिस्र के पिरामिड (जो प्राचीन आश्चर्यों में गिने जाते हैं)—जिन्हें आज की आधुनिक तकनीक भी पूरी तरह नहीं दोहरा पाई है। इससे स्पष्ट होता है कि जब परमेश्वर की योजना और मनुष्यों की एकता साथ आती है, तो असाधारण कार्य संभव होते हैं।

बाबेल का गुम्मट: एकता और घमण्ड

उत्पत्ति 11:1-9 में बाबेल और उसके गुम्मट की घटना का वर्णन है। उस समय पूरी पृथ्वी पर एक ही भाषा और एक ही बोली थी। लोगों ने मिलकर एक नगर और एक गुम्मट बनाने का निश्चय किया, “जिसकी चोटी आकाश तक पहुँचे,” ताकि वे अपना नाम कर सकें।

उत्पत्ति 11:4 कहता है:

“फिर उन्होंने कहा, आओ, हम एक नगर और एक गुम्मट बनाएँ, जिसकी चोटी आकाश तक पहुँचे; और हम अपना नाम करें, ऐसा न हो कि हम सारी पृथ्वी पर फैल जाएँ।”

उनका उद्देश्य परमेश्वर की महिमा नहीं, बल्कि अपनी महिमा करना था।

यह मनुष्य के घमण्ड और परमेश्वर के विरुद्ध विद्रोह को दिखाता है।
नीतिवचन 16:18 में लिखा है:

“घमण्ड के पीछे नाश होता है, और अभिमान के पीछे ठोकर लगती है।”

उनकी एकता बहुत शक्तिशाली थी, लेकिन गलत दिशा में थी, क्योंकि वह परमेश्वर का आदर करने के बजाय अपनी उपलब्धियों को ऊँचा उठाने की कोशिश कर रही थी।

इसलिए परमेश्वर ने उनकी भाषा को भ्रमित कर दिया और उन्हें पृथ्वी पर तितर-बितर कर दिया।

उत्पत्ति 11:7-8 कहता है:

“आओ, हम उतरकर उनकी भाषा में भ्रम डालें, ताकि वे एक-दूसरे की बात न समझ सकें। इस प्रकार यहोवा ने उन्हें वहाँ से सारी पृथ्वी पर फैला दिया; और उन्होंने उस नगर का बनाना छोड़ दिया।”

यह घटना हमें सिखाती है कि सच्ची शक्ति केवल एकता में नहीं, बल्कि उस एकता में है जो परमेश्वर की इच्छा के अनुसार हो। यहाँ “एक भाषा” या “एक स्वर” एक साझा उद्देश्य और वाचा का प्रतीक है। उनकी समस्या उनकी एकता नहीं थी, बल्कि उनका स्वार्थी उद्देश्य था।

कलीसिया में एक स्वर की पुनर्स्थापना

अब हम नए नियम की ओर आते हैं—प्रेरितों के काम 2:1-12, जहाँ पिन्तेकुस्त के दिन पवित्र आत्मा ने बाबेल की उलझन को उलट दिया। जो लोग अलग-अलग भाषाओं के कारण बँटे हुए थे, वे पवित्र आत्मा से भर गए और ऐसी भाषाएँ बोलने लगे जिन्हें अलग-अलग देशों के लोग समझ सके।

यह परमेश्वर की उद्धार की योजना को दर्शाता है—कि वह सब लोगों को मसीह में एक शरीर बनाना चाहता है।

1 कुरिन्थियों 12:12-13 कहता है:

“क्योंकि जैसे देह एक है और उसके बहुत से अंग हैं, और उस एक देह के सब अंग बहुत होते हुए भी एक ही देह हैं, वैसे ही मसीह भी है। क्योंकि हम सब ने—चाहे यहूदी हों या यूनानी, चाहे दास हों या स्वतंत्र—एक ही आत्मा के द्वारा एक देह होने के लिये बपतिस्मा लिया, और हम सब को एक ही आत्मा पिलाया गया।”

यह “एक स्वर” की पुनर्स्थापना ही प्रारम्भिक कलीसिया की तेज़ी से बढ़ोतरी का आधार बनी। उनकी एकता आत्मिक थी और उनका ध्यान परमेश्वर की महिमा और उसके कार्य पर था, न कि स्वयं की महिमा पर।

कलीसिया की एकता और नम्रता

आज कलीसिया में विभाजन का एक बड़ा कारण यह है कि हम परमेश्वर की महिमा के बजाय अपने व्यक्तिगत उद्देश्यों को प्राथमिकता देते हैं। यीशु ने हमें शिष्यत्व की कीमत समझाई है।

लूका 14:27-29 में लिखा है:

“जो कोई अपना क्रूस उठाकर मेरे पीछे नहीं चलता, वह मेरा चेला नहीं हो सकता। क्योंकि तुम में से कौन है, जो गुम्मट बनाना चाहता हो और पहले बैठकर खर्च का हिसाब न लगाए, कि उसे पूरा करने की सामर्थ है या नहीं? ऐसा न हो कि जब वह नींव डालकर पूरा न कर सके, तो सब देखने वाले उस पर हँसने लगें।”

नम्रता, आज्ञाकारिता और एकजुट उद्देश्य के बिना, कलीसिया परमेश्वर की महिमा को पूर्ण रूप से प्रकट नहीं कर सकती।

कलीसिया कोई साधारण संस्था या सामाजिक समूह नहीं है, बल्कि पृथ्वी पर परमेश्वर के राज्य का प्रकट रूप है।

इफिसियों 2:19-22 कहता है:

“इसलिये अब तुम परदेशी और परदेसी नहीं रहे, परन्तु पवित्र लोगों के संगी नागरिक और परमेश्वर के घराने के हो गए हो। और प्रेरितों और भविष्यद्वक्ताओं की नेव पर बनाए गए हो, जिसका कोने का पत्थर स्वयं मसीह यीशु है; जिसमें सारा भवन एक साथ मिलकर प्रभु में पवित्र मन्दिर बनता जाता है; और उसमें तुम भी आत्मा के द्वारा परमेश्वर का निवास स्थान होने के लिये बनाए जाते हो।”

आइए, हम व्यक्तिगत रूप से इस एकता के लिए समर्पित हों—प्रेम, नम्रता और आज्ञाकारिता के साथ—ताकि हम मिलकर पृथ्वी पर परमेश्वर की महिमा का मीनार खड़ा कर सकें।

प्रभु हमारी सहायता करे।

शालोम।

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उत्तर:

गवाही देना का मतलब है अपने अनुभव के आधार पर सच्चाई को साझा करना—यानि जो आपने खुद देखा, सुना या महसूस किया है, उसे दूसरों को बताना। उदाहरण के लिए, अगर कोई व्यक्ति किसी सड़क दुर्घटना का प्रत्यक्षदर्शी है और वह दूसरों को ठीक-ठीक बताता है कि क्या हुआ था, तो वह उस घटना की गवाही दे रहा है।

इसी तरह, मसीही जीवन में गवाही देना का अर्थ है यीशु मसीह के बारे में अपने व्यक्तिगत अनुभव को साझा करना—उनके स्वभाव, उनके काम, और हमारे जीवन में उनके प्रभाव को बताना। यह “महान आज्ञा” (मत्ती 28:19–20) का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है, जहाँ यीशु अपने अनुयायियों से कहते हैं कि वे जाकर सब जातियों को चेला बनाएं। यीशु के प्रेम और सामर्थ्य के बारे में अपनी गवाही साझा करना दूसरों को उनसे परिचित कराने का एक प्रभावशाली तरीका है।

वहीं, प्रचार करना एक व्यापक और गहरी सेवा है। इसमें गवाही देना शामिल तो है, लेकिन इसके साथ-साथ परमेश्वर के वचन की शिक्षा देना, समझाना, चेतावनी देना और लोगों को सही मार्ग दिखाना भी शामिल होता है। यह सुसमाचार के पूरे संदेश को स्पष्ट रूप से प्रस्तुत करना है।

मान लीजिए, वही व्यक्ति जिसने दुर्घटना देखी, वह सिर्फ घटना का वर्णन ही नहीं करता, बल्कि लोगों को यह भी सिखाता है कि ऐसी दुर्घटनाओं से कैसे बचा जाए और उन्हें सावधान भी करता है—तो वह प्रचार कर रहा है। उसी तरह, जब एक मसीही केवल अपने अनुभव साझा करने तक सीमित नहीं रहता, बल्कि यीशु मसीह की मृत्यु और पुनरुत्थान का अर्थ समझाता है, और लोगों को विश्वास करने और मन फिराने (पश्चाताप करने) के लिए बुलाता है, तो वह प्रचार कर रहा होता है।

प्रचार का अर्थ केवल यह बताना नहीं है कि यीशु ने क्या किया, बल्कि यह भी है कि लोग उस पर कैसे प्रतिक्रिया दें—उद्धार, पश्चाताप और आज्ञाकारिता पर जोर देना।

2 तीमुथियुस 4:2 (पवित्र बाइबल) कहता है:

“वचन का प्रचार कर; समय और असमय तैयार रह; सब प्रकार की सहनशीलता और शिक्षा के साथ समझा, डाँट और समझा-बुझा।”

एक विश्वास करने वाले के रूप में, हमें दोनों कामों के लिए बुलाया गया है—गवाही देने के लिए (अपने व्यक्तिगत अनुभव साझा करना) और प्रचार करने के लिए (सुसमाचार के पूरे संदेश की घोषणा करना)।

2 तीमुथियुस 4:5 (पवित्र बाइबल) हमें यह भी याद दिलाता है:

“पर तू सब बातों में सचेत रह, दुख उठा, सुसमाचार प्रचारक का काम कर, और अपनी सेवा को पूरा कर।”

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यह आज के समय में एक बहुत गंभीर और व्यावहारिक प्रश्न है, विशेषकर उन लोगों के लिए जो सेवकाई, कलीसिया की अगुवाई, या सामान्य मसीही जीवन जी रहे हैं। क्या एक मसीही उस व्यक्ति से धन स्वीकार कर सकता है जिसकी आय ड्रग तस्करी, चोरी, धोखाधड़ी या किसी भी प्रकार की अवैध गतिविधियों से आती है?

बाइबिल के अनुसार इसका उत्तर है: नहीं।

1. पाप में सहभागिता

जब कोई विश्वासी ऐसे स्रोत से आया हुआ धन स्वीकार करता है, तो वह चाहे सीधे रूप से न भी हो, फिर भी उस पाप में सहभागी बन जाता है। बाइबिल हमें स्पष्ट रूप से बुलाती है कि हम बुराई से अलग रहें:

इफिसियों 5:11

“अंधकार के निष्फल कामों में भाग न लो, बल्कि उन्हें उजागर करो।”

इसका अर्थ यह है कि हम केवल बुराई से दूर ही न रहें, बल्कि उसे किसी भी रूप में समर्थन या लाभ देकर बढ़ावा भी न दें।

2. पेड़ और उसके फल को अलग नहीं किया जा सकता

यीशु ने सिखाया कि किसी चीज़ की असली पहचान उसके स्रोत और उसके फल से होती है। आप किसी व्यक्ति के जीवन के तरीके को गलत कहकर भी उसके उसी जीवन से आने वाले लाभ को स्वीकार नहीं कर सकते।

लूका 6:43–44

“कोई अच्छा पेड़ बुरा फल नहीं देता, और न ही बुरा पेड़ अच्छा फल देता है। हर पेड़ अपने फल से पहचाना जाता है।”

यदि किसी व्यक्ति की आय का “पेड़” भ्रष्ट है, तो उसका “फल” भी शुद्ध नहीं माना जा सकता। इसलिए हम उसे अलग करके नहीं देख सकते।

3. परमेश्वर अधर्मी भेंट को स्वीकार नहीं करता

बाइबिल स्पष्ट करती है कि परमेश्वर केवल भेंट की मात्रा नहीं देखता, बल्कि उसके पीछे का स्रोत और जीवन भी देखता है:

नीतिवचन 15:8

“दुष्टों का बलिदान यहोवा को घृणित है, परन्तु सीधे लोगों की प्रार्थना उसे प्रसन्न करती है।”

नीतिवचन 21:27

“दुष्टों की भेंट घृणित है, विशेषकर जब वह बुरी मंशा से लाई जाए।”

व्यवस्थाविवरण 23:18

“तू वेश्या की कमाई या किसी भी अशुद्ध काम से आया हुआ धन अपने परमेश्वर यहोवा के भवन में न ला, क्योंकि यहोवा ऐसी भेंट से प्रसन्न नहीं होता।”

यह हमें सिखाता है कि परमेश्वर के लिए केवल देना ही नहीं, बल्कि उस धन का स्रोत भी महत्वपूर्ण है।

4. पहले पश्चाताप, फिर दान

यदि कोई व्यक्ति अवैध या पापपूर्ण जीवन से कमाया हुआ धन देना चाहता है, तो सही क्रम यह है कि पहले वह अपने जीवन से पश्चाताप करे और परमेश्वर की ओर लौटे।

केवल जब जीवन बदलता है, तभी उसका फल भी शुद्ध माना जाता है। जैसे यीशु ने कहा कि जब पेड़ अच्छा होता है, तो उसका फल भी अच्छा होता है।

2 कुरिन्थियों 5:17

“यदि कोई मसीह में है तो वह नई सृष्टि है; पुरानी बातें बीत गई हैं, और सब कुछ नया हो गया है।”

इसका अर्थ है कि नया जीवन नए और सही स्रोतों को भी जन्म देता है—ईमानदारी, सत्य और धार्मिकता।

5. अशुद्ध धन के आत्मिक परिणाम

जो लोग ऐसे धन को स्वीकार करते हैं, वे अक्सर केवल भौतिक लाभ ही नहीं, बल्कि आत्मिक और नैतिक नुकसान भी उठाते हैं। क्योंकि ऐसा धन लालच, अन्याय, छल और अंधकार से जुड़ा होता है।

1 तीमुथियुस 6:10

“धन का लोभ सब प्रकार की बुराइयों की जड़ है, और इसी के कारण कुछ लोग विश्वास से भटककर अपने आप को बहुत दुखों से छलनी कर लेते हैं।”

निष्कर्ष

एक मसीही के रूप में हमें हर क्षेत्र में पवित्रता बनाए रखने के लिए बुलाया गया है—केवल हमारे शब्दों और कार्यों में ही नहीं, बल्कि हमारे संसाधनों और धन के स्रोत में भी।

इसलिए अवैध या पापपूर्ण तरीके से कमाए गए धन को स्वीकार करना सही नहीं है—चाहे वह किसी भी रूप में क्यों न हो, जैसे भेंट, दशमांश या दान।

इसके बजाय, हमें ऐसे व्यक्ति को प्रेमपूर्वक पश्चाताप की ओर बुलाना चाहिए और उसे ईमानदार, वैध और परमेश्वर को सम्मान देने वाले जीवन की ओर मार्गदर्शन देना चाहिए।

तभी उनका देना भी परमेश्वर के सामने सच्ची आशीष बन सकता है।

प्रभु हमें हर क्षेत्र में विवेक और पवित्रता प्रदान करे।
आमीन।

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हमारे प्रभु और उद्धारकर्ता यीशु मसीह के नाम की स्तुति हो! एक विश्वासी के रूप में हमें परमेश्वर के वचन की समझ और उसमें बढ़ते जाने के लिए बुलाया गया है। जैसा कि भजन संहिता 119:105 में लिखा है:

“तेरा वचन मेरे पांव के लिये दीपक, और मेरे मार्ग के लिये उजियाला है।” (भजन संहिता 119:105)

आज हम एक महत्वपूर्ण आत्मिक वरदान—अन्य भाषाओं में बोलने (speaking in tongues)—के बारे में समझेंगे। यह विषय अक्सर गलत समझा जाता है, लेकिन इसमें विश्वासियों के लिए गहरा आत्मिक लाभ छिपा है।

1. हर विश्वासी अन्य भाषाओं में नहीं बोलता—और यह सामान्य है

बाइबल स्पष्ट रूप से सिखाती है कि सभी विश्वासी एक ही वरदान नहीं पाते। प्रेरित पौलुस कुरिन्थुस की कलीसिया को लिखते हैं:

1 कुरिन्थियों 12:30

“क्या सब चंगा करने के वरदान रखते हैं? क्या सब अन्य भाषाओं में बोलते हैं? क्या सब अनुवाद करते हैं?”

इस प्रश्न से स्पष्ट है कि पवित्र आत्मा अपनी इच्छा के अनुसार अलग-अलग लोगों को अलग-अलग वरदान देता है (1 कुरिन्थियों 12:11)। इसलिए अन्य भाषाओं में बोलना उद्धार का अनिवार्य प्रमाण नहीं है, बल्कि यह कई आत्मिक वरदानों में से एक है।

2. अन्य भाषाओं में बोलना मनुष्य की नहीं, पवित्र आत्मा की प्रेरणा है

अन्य भाषाओं में बोलना कोई ऐसी चीज नहीं है जिसे मनुष्य अपनी इच्छा से शुरू कर सके। यह पवित्र आत्मा की प्रेरणा से होता है—जैसे भविष्यवाणी, दर्शन और स्वप्न।

प्रेरितों के काम 2:4 में लिखा है:

“और वे सब पवित्र आत्मा से भर गए, और जैसा आत्मा ने उन्हें बोलने की शक्ति दी, वे अन्य अन्य भाषाओं में बोलने लगे।” (प्रेरितों के काम 2:4)

यह वचन स्पष्ट करता है कि बोलने की क्षमता आत्मा देता है—न कि मनुष्य स्वयं।

3. अन्य भाषाएँ दो प्रकार की हो सकती हैं: मानव और स्वर्गीय

प्रेरित पौलुस लिखते हैं:

1 कुरिन्थियों 13:1

“यदि मैं मनुष्यों और स्वर्गदूतों की भाषाएँ बोलूं, परन्तु प्रेम न रखूं, तो मैं ठनठनाता हुआ पीतल या झनझनाती हुई झांझ हूँ।”

इससे समझ आता है कि अन्य भाषाएँ दो प्रकार की हो सकती हैं:

• मनुष्यों की भाषाएँ: ऐसी वास्तविक भाषाएँ जिन्हें व्यक्ति ने कभी नहीं सीखा, फिर भी आत्मा की सामर्थ्य से बोलता है (प्रेरितों के काम 2:6–11 देखें)
• स्वर्गदूतों की भाषाएँ: स्वर्गीय और अलौकिक भाषाएँ, जो मनुष्य की समझ से परे होती हैं जब तक उनका अर्थ न बताया जाए

4. अन्य भाषाओं में प्रार्थना करना आत्मिक रहस्यों को शामिल करता है

जब कोई व्यक्ति अन्य भाषाओं में बोलता है, तो वह सीधे परमेश्वर से बात कर रहा होता है। प्रेरित पौलुस कहते हैं:

1 कुरिन्थियों 14:2

“क्योंकि जो अन्य भाषा में बोलता है, वह मनुष्यों से नहीं, परन्तु परमेश्वर से बातें करता है; क्योंकि कोई उसे नहीं समझता, परन्तु वह आत्मा में रहस्यमय बातें कहता है।”

इसका अर्थ यह है कि अन्य भाषाओं में प्रार्थना अक्सर परमेश्वर के साथ एक गहरा और व्यक्तिगत संवाद होता है।

5. सार्वजनिक सभा में व्याख्या आवश्यक है, लेकिन व्यक्तिगत प्रार्थना में नहीं

कलीसिया की सभा में यदि कोई अन्य भाषाओं में बोले, तो उसका अर्थ बताया जाना चाहिए ताकि सभी को लाभ मिले। पौलुस निर्देश देते हैं:

1 कुरिन्थियों 14:27–28

“यदि कोई अन्य भाषा में बोले, तो दो या अधिक से अधिक तीन लोग बारी-बारी से बोलें, और एक उसका अर्थ बताए। यदि कोई अर्थ बताने वाला न हो, तो वह कलीसिया में चुप रहे और अपने आप से और परमेश्वर से बातें करे।”

लेकिन व्यक्तिगत प्रार्थना में इसका अर्थ बताया जाना आवश्यक नहीं है।

अन्य भाषाएँ आत्मिक सुरक्षा और गहराई प्रदान करती हैं

अन्य भाषाओं में प्रार्थना करने का एक बड़ा आत्मिक लाभ यह है कि यह एक प्रकार की निजी और आत्मिक प्रार्थना होती है। यह ऐसी भाषा है जिसे शत्रु भी पूरी तरह समझ नहीं पाता।

इसलिए यह विश्वासी और परमेश्वर के बीच एक गहरा और सुरक्षित आत्मिक संवाद बन जाता है।

रोमियों 8:26 इस सत्य को और स्पष्ट करता है:

“इसी प्रकार आत्मा भी हमारी निर्बलता में सहायता करता है; क्योंकि हम नहीं जानते कि किस प्रकार प्रार्थना करें, परन्तु आत्मा स्वयं अवर्णनीय आहों के द्वारा हमारे लिये विनती करता है।” (रोमियों 8:26)

इसका अर्थ है कि पवित्र आत्मा हमारे अंदर से प्रार्थना करता है और हमारी कमजोरियों में हमारी सहायता करता है।

इस वरदान को दबाएँ नहीं

यदि परमेश्वर ने आपको अन्य भाषाओं में बोलने का वरदान दिया है, तो उसे दबाएँ नहीं—विशेषकर अपनी व्यक्तिगत प्रार्थना जीवन में।

यह एक शक्तिशाली आत्मिक अभ्यास है जो:

• आपको सीधे परमेश्वर से जोड़ता है
• आपकी प्रार्थना जीवन को गहरा करता है
• आपको आत्मिक रूप से मजबूत बनाता है (1 कुरिन्थियों 14:4)
• पवित्र आत्मा के साथ आपकी संगति को बढ़ाता है

प्रभु आपको आशीष दे और आपके विश्वास को मजबूत करे।
निरंतर प्रार्थना करते रहें, आत्मा में बढ़ते रहें, और परमेश्वर के वरदान आपके जीवन में फलदायी बने रहें।

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