मुख्य प्रश्न: यह वह उपहार क्या है जिसे हम ठीक से व्यक्त या प्रशंसा नहीं कर सकते?
उत्तर: यह उपहार स्वयं यीशु मसीह हैं। पौलुस ने लिखा है:
2 कुरिन्थियों 9:15 “ईश्वर की अक्षम्य देन के लिए धन्यवाद!”
यहाँ ग्रीक शब्द “अनेकदीएगेटोस” (anekdiēgētos) का अर्थ है ऐसा उपहार जो अतुलनीय और अवर्णनीय हो, जिसे शब्दों में पूरी तरह व्यक्त नहीं किया जा सकता। पौलुस यहाँ परमेश्वर के सबसे महान उपहार—उनके पुत्र यीशु मसीह—की बात कर रहे हैं, जो परमेश्वर की कृपा की पूर्णता हैं।
शास्त्र में, यीशु को लगातार मानवता के लिए परमेश्वर का परम उपहार बताया गया है। वे केवल हमारी आत्मा को बचाने के लिए नहीं आए, बल्कि सम्पूर्ण व्यक्ति—आत्मा, मन, और शरीर—को पुनर्स्थापित करने और सृष्टि को परमेश्वर के साथ मेल करने के लिए (कुलुस्सियों 1:19–20)।
रोमियों 5:17 “यदि एक मनुष्य के अपराध के कारण मृत्यु ने उस एक मनुष्य के द्वारा राज्य किया, तो परमेश्वर की कृपा और धार्मिकता के उपहार को प्राप्त करने वाले कितने अधिक जीवन में राज्य करेंगे, जो एक मनुष्य यीशु मसीह के द्वारा होता है!”
यह पद दिखाता है कि धार्मिकता और कृपा का उपहार हमें केवल उद्धार ही नहीं देता, बल्कि जीवन में आध्यात्मिक अधिकार, शांति और उद्देश्य के साथ राज्य करने का सामर्थ्य भी प्रदान करता है।
यीशु: परिपूर्ण उपहार जब पौलुस 2 कुरिन्थियों 9 में उदारता और परमेश्वर की व्यवस्था की बात करते हैं, तो वे बताते हैं कि परमेश्वर के आशीर्वाद—आध्यात्मिक और भौतिक दोनों—यीशु मसीह के द्वारा प्रवाहित होते हैं। हम केवल स्वार्थ के लिए नहीं, बल्कि आशीर्वाद के वाहक बनने के लिए भरपूर अनुभव करते हैं।
2 कुरिन्थियों 9:11 “तुम हर प्रकार से संपन्न हो जाओ, ताकि तुम हर अवसर पर उदार हो सको, और हमारी तरफ से तुम्हारी उदारता परमेश्वर की प्रशंसा का कारण बने।”
यह सब मसीह की पूर्णता में निहित है। जैसा कि कुलुस्सियों 2:9-10 में कहा गया है:
“क्योंकि मसीह में परमेश्वरत्व का सब पूरा स्वभाव देहधारी रूप में रहता है, और तुम मसीह में पूरा हो गए हो।”
अर्थात् मसीह सब कुछ हैं। जब परमेश्वर ने हमें यीशु दिया, तो उन्होंने कुछ भी रोका नहीं। मसीह में हमें हर आवश्यकता—उद्धार, दैनिक व्यवस्था, चिकित्सा, बुद्धि और अनंत जीवन—मिलता है।
आत्मिक उद्धार से परे मुक्ति यीशु का उद्धार जीवन के हर पहलू को प्रभावित करता है:
यह सब यीशु को सचमुच अवर्णनीय बनाता है—वे परमेश्वर का परिपूर्ण, सर्वव्यापी और शाश्वत उपहार हैं।
परमेश्वर की बुद्धि ने देखा कि मानवता को हजारों अस्थायी उत्तरों की जरूरत नहीं थी—हमें एक पूर्ण उद्धारकर्ता चाहिए था। इसलिए:
1 कुरिन्थियों 1:30 “और वह तुम्हारे लिए मसीह यीशु के द्वारा परमेश्वर की बुद्धि, धार्मिकता, पवित्रता और मुक्ति हो गया।”
इसलिए हम कहते हैं:
“ईश्वर की अक्षम्य देन के लिए धन्यवाद!” (2 कुरिन्थियों 9:15)
यीशु ही पर्याप्त हैं। वे हमारे लंगर, प्रदाता, उपचारकर्ता, उद्धारकर्ता और प्रभु हैं। उनके सिवा कोई भी उनकी तुलना में नहीं आ सकता। हम उनका जीवन, हमारी पूजा और हमारा धन्यवाद अर्पित करते हैं।
इस शुभ समाचार को दूसरों के साथ साझा करें। लोगों को मानवता को दिया गया सबसे बड़ा उपहार बताएं।
महा सम्मान, महा गौरव, और धन्यवाद परमेश्वर को—सदा-सर्वदा। आमीन।
परमेश्वर आपको आशीर्वाद दे।
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2 कुरिन्थियों 9:11–12
“तुम सब प्रकार से समृद्ध होगे, ताकि हर अवसर पर उदार बन सको, और हमारे द्वारा तुम्हारी उदारता परमेश्वर को धन्यवाद दिलाएगी। यह सेवा जो तुम करते हो, केवल प्रभु के लोगों की जरूरतों को पूरा नहीं करती, बल्कि परमेश्वर को कई धन्यवादों में भी भर देती है।”
व्याख्या
1. परमेश्वर आध्यात्मिक और भौतिक दोनों प्रकार के आशीर्वाद का स्रोत है पौलुस इस भाग की शुरुआत करते हुए करिन्थ के विश्वासियों को याद दिलाते हैं कि परमेश्वर ही प्रदाता है। वह 10वें पद में कहते हैं:
“वह जो बीज बोने वाले को बीज और भोजन के लिए रोटी देता है, वही तुम्हारे बीज के भंडार को भी बढ़ाएगा…” (2 कुरिन्थियों 9:10)
यह बात याकूब 1:17 से मेल खाती है:
“हर अच्छी और पूर्ण देन ऊपर से आती है, आकाशीय प्रकाश के पिता से…”
यह दर्शाता है कि हमारे पास जो कुछ भी है—संसाधन, धन, समय, कौशल—सब परमेश्वर की देन हैं, और वह इन्हें एक उद्देश्य के साथ देता है।
2. आशीर्वाद का उद्देश्य: उदारता, आत्मसंतुष्टि नहीं पौलुस स्पष्ट करते हैं कि परमेश्वर हमें क्यों आशीषित करता है:
“तुम सब प्रकार से समृद्ध होगे, ताकि हर अवसर पर उदार बन सको…” (2 कुरिन्थियों 9:11)
समृद्धि का उद्देश्य विलासिता या स्वार्थ नहीं, बल्कि राज्य की उदारता है। पौलुस पुराने नियम के उस सिद्धांत को दोहराते हैं जो दूसरों, विशेषकर गरीबों और विश्वासियों की देखभाल करता है (नीतिवचन 19:17 देखें:
“जो गरीबों के प्रति दयालु है, वह यहोवा को उधार देता है…”
पौलुस इसे 2 कुरिन्थियों 9:8 में फिर से पुष्टि करते हैं:
“परमेश्वर तुम्हें इतनी कृपा दे कि तुम सब समय हर तरह के अच्छे कार्यों में भरपूर रहो।”
आशीर्वाद हमेशा जिम्मेदारी लाता है। परमेश्वर हमें संसाधन देता है ताकि हम उसका स्वभाव—विशेषकर उसकी उदारता और जरूरतमंदों के प्रति देखभाल—दिखा सकें।
3. उदारता से धन्यवाद उत्पन्न होता है और परमेश्वर की महिमा होती है हमारा देना केवल व्यावहारिक नहीं, बल्कि आध्यात्मिक भी है। यह लोगों को परमेश्वर की प्रशंसा और धन्यवाद करने पर प्रेरित करता है:
“हमारे द्वारा तुम्हारी उदारता परमेश्वर को धन्यवाद दिलाएगी।” (2 कुरिन्थियों 9:11) “…कई धन्यवादों में परमेश्वर को प्रकट होगी।” (2 कुरिन्थियों 9:12)
यह मत्ती 5:16 से मेल खाता है:
“अपने अच्छे कामों को लोगों के सामने चमकने दो, ताकि वे तुम्हारे पिता परमेश्वर की महिमा करें।”
दाना देना एक सेवा बन जाता है जो दूसरों के हृदयों में पूजा जगाता है।
4. देना पूजा और सुसमाचार के प्रति आज्ञाकारिता का एक रूप है फिर 13वें पद में पौलुस कहते हैं:
“…जिस सेवा द्वारा तुमने स्वयं को सिद्ध किया है, उसके कारण अन्य लोग सुसमाचार के प्रति तुम्हारी आज्ञाकारिता की प्रशंसा करेंगे…” (2 कुरिन्थियों 9:13)
उदारता सच्चे विश्वास का फल है। यह उस सुसमाचार को जीने का तरीका है जिसे हम स्वीकार करते हैं। यह केवल एक लेन-देन नहीं, बल्कि एक गवाह है।
5. देना और काटना: एक बाइबिल सिद्धांत इस अध्याय के पहले ही, पौलुस बोने और काटने के सिद्धांत को सिखाते हैं:
“ध्यान दो: जो थोड़ी बोएगा, वही थोड़ी काटेगा; और जो उदारता से बोएगा, वही उदारता से काटेगा।” (2 कुरिन्थियों 9:6)
यह सिद्धांत हमें याद दिलाता है कि परमेश्वर विश्वास के साथ दिए गए को सम्मानित करता है और बढ़ाता है (तुलना के लिए लूका 6:38 देखें:
“दो, तो तुम्हें दिया जाएगा…”)।
निष्कर्ष और उपदेश तो, पौलुस हमें 2 कुरिन्थियों 9:11–12 में क्या सिखा रहे हैं?
आइए हम प्रार्थना करें:
“हे प्रभु, हमें वह सब कुछ भली-भांति सँभालने वाले बनाना जो तूने हमें सौंपा है। हमारा देना हमेशा तेरी उदारता को प्रतिबिंबित करे और तेरे नाम की महिमा हो।”
धन्य रहो और आशीष बनो।
Frage: Warum weiß nur der Vater den Tag und die Stunde der Wiederkunft des Herrn Jesus, der Sohn jedoch nicht obwohl Jesus doch Gott ist?
Antwort: Werfen wir einen Blick in die Bibel:
Matthäus 24,36 (Lutherbibel 2017):„Von dem Tage aber und von der Stunde weiß niemand, auch die Engel im Himmel nicht, auch der Sohn nicht, sondern allein der Vater.“
Während seines irdischen Lebens war Jesus vollständig Mensch. Obwohl er göttliche Natur hatte, erlebte er Schmerz, Trauer und Unsicherheit wie jeder andere Mensch. Er suchte den Vater im Gebet, fastete und betete mit Tränen, um Offenbarungen für seinen Dienst zu empfangen.
Hebräer 5,7 (Lutherbibel 2017):„Und er hat in den Tagen seines irdischen Lebens Bitten und Flehen mit lautem Schreien und mit Tränen vor den gebracht, der ihn aus dem Tod erretten konnte; und er ist erhört worden, weil er Gott in Ehren hielt.“
Jesus wurde nicht als allwissend geboren. Er musste lernen, wie jeder andere Mensch auch. Als Kind konnte er nicht gehen oder lesen; er musste es lernen, ebenso wie die Schrift.
Lukas 2,46 (Lutherbibel 2017):„Und es begab sich nach drei Tagen, da fanden sie ihn im Tempel sitzen, mitten unter den Lehrern, wie er ihnen zuhörte und sie fragte.“
Diese Lernbereitschaft zeigt, dass er nicht alles wusste, während er auf der Erde war. Deshalb sagte er: „Auch der Sohn weiß es nicht.“
Nach seinem Tod und seiner Auferstehung änderte sich alles: Er wusste alles! Nach seiner Auferstehung sagte er, dass ihm alle Macht im Himmel und auf der Erde gegeben wurde.
Matthäus 28,18 (Lutherbibel 2017):„Und Jesus trat herzu, redete mit ihnen und sprach: Mir ist gegeben alle Gewalt im Himmel und auf Erden.“
Es ist unvorstellbar, ihm alle Macht im Himmel und auf der Erde zu geben, ohne dass er auch die Stunde seiner Wiederkunft kennt.
Ein weiteres Zeichen für sein Wissen über seine Rückkehr finden wir in seinen Worten an Petrus über Johannes: „Wenn ich will, dass er bleibt, bis ich komme, was geht es dich an?“
Johannes 21,22 (Lutherbibel 2017):„Jesus spricht zu ihm: Wenn ich will, dass er bleibt, bis ich komme, was geht es dich an? Folge du mir nach!“
Siehe auch:
Offenbarung 3,3 (Lutherbibel 2017):„Gedenke nun, wie du empfangen und gehört hast, und halte es und tue Buße. Wenn du nicht wach wirst, werde ich über dich kommen wie ein Dieb, und du wirst nicht wissen, zu welcher Stunde ich über dich komme.“
Offenbarung 16,15 (Lutherbibel 2017):„Siehe, ich komme wie ein Dieb. Selig ist, der da wacht und seine Kleider bewahrt, damit er nicht nackt gehe und man seine Blöße sehe.“
Offenbarung 22,12 (Lutherbibel 2017):„Siehe, ich komme bald, und mein Lohn mit mir, einem jeden zu geben, wie sein Werk ist.“ Offenbarung 22,20 (Lutherbibel 2017):„Der dies bezeugt, spricht: Ja, ich komme bald. Amen. Ja, komm, Herr Jesus!“
Offenbarung 22,12 (Lutherbibel 2017):„Siehe, ich komme bald, und mein Lohn mit mir, einem jeden zu geben, wie sein Werk ist.“
Offenbarung 22,20 (Lutherbibel 2017):„Der dies bezeugt, spricht: Ja, ich komme bald. Amen. Ja, komm, Herr Jesus!“
Fazit: Der Herr Jesus Christus weiß heute alles, einschließlich des Tages seiner Wiederkunft und des Endes der Welt.
1. परमेश्वर की बड़ी योजना: पत्थर से परे एक मंदिर
1 इतिहास 17:11–12 में परमेश्वर ने डेविड से यह वादा किया:
“जब तेरे दिन पूरे हो जाएंगे और तू अपने पितरों के साथ शांति से रहेगा, तब मैं तेरा उत्तराधिकारी, तेरा एक बेटा, तुझे उठाऊंगा, और मैं उसका राज्य स्थापित करूँगा। वही मेरा घर बनाएगा, और मैं उसका सिंहासन हमेशा के लिए स्थिर करूँगा।”
यह भविष्यवाणी आंशिक रूप से सुलैमान पर लागू होती है, जो डेविड का बेटा था और जिसने भौतिक मंदिर बनाया था। लेकिन इसका पूर्ण और शाश्वत पूरा होना यीशु मसीह में है।
यीशु ने लकड़ी और पत्थर का मंदिर नहीं बनाया, बल्कि एक आध्यात्मिक मंदिर — अपना शरीर बनाया, जिसके द्वारा परमेश्वर अपने लोगों के साथ रहता है। यीशु ने स्वयं कहा:
यूहन्ना 2:19–21 “इस मंदिर को तूड़ा दो, और मैं इसे तीन दिन में फिर से उठाऊंगा।” यह सुनकर यहूदियों ने कहा, “इस मंदिर को बनाकर छियालीस वर्ष लग गए, और क्या तू इसे तीन दिन में उठा देगा?” परन्तु वह मंदिर, जिसकी बात यीशु कर रहे थे, उनका शरीर था।
यीशु सच्चा मंदिर हैं, जहाँ मनुष्य परमेश्वर से मिलता है (देखें कुलुस्सियों 2:9), और पुराने मंदिर उनके आने की छाया थे (देखें इब्रानियों 9:11–12)।
2. डेविड को अस्वीकार क्यों किया गया: पवित्र परमेश्वर पवित्र हाथ मांगता है
हालांकि डेविड की मंशा सच्ची थी, परमेश्वर ने उन्हें मंदिर बनाने की अनुमति नहीं दी। कारण 1 इतिहास 28:3 में स्पष्ट है:
“परन्तु परमेश्वर ने मुझसे कहा, ‘तू मेरा नाम का घर न बनाए, क्योंकि तू योद्धा है और उसने रक्त बहाया है।’”
यह एक महत्वपूर्ण आध्यात्मिक सत्य को प्रकट करता है: परमेश्वर का घर ऐसे हाथों से बनना चाहिए जो उसके शांति और पवित्रता को प्रतिबिंबित करते हों।
डेविड के अस्वीकार के दो कारण: (a) युद्ध में रक्तपात डेविड एक सेनापति थे जिन्होंने बहुत रक्त बहाया — भले ही कुछ न्यायसंगत था। लेकिन मंदिर परमेश्वर की शांति और पवित्रता का प्रतीक था, और परमेश्वर चाहता था कि इसे शांति के व्यक्ति द्वारा बनाया जाए।
यह परमेश्वर के स्वभाव से मेल खाता है, जो हिंसा के बजाय शांति चाहता है:
यशायाह 2:4 “वे अपनी तलवारें हलों में और अपनी भाले को मट्ठर में बदल देंगे। कोई राष्ट्र दूसरे राष्ट्र के विरुद्ध तलवार नहीं उठाएगा, और वे युद्ध नहीं सीखेंगे।”
(b) उरियाह का रक्त डेविड की सबसे बड़ी नैतिक चूक उरियाह की हत्या का षड्यंत्र था ताकि वे उसकी पत्नी बाथशेबा को ले सकें (2 शमूएल 11)। यद्यपि परमेश्वर ने उन्हें माफ किया, पर इस पाप के परिणाम गंभीर थे:
2 शमूएल 12:13–14 “तब डेविड ने नथान से कहा, ‘मैंने प्रभु के विरुद्ध पाप किया है।’ नथान ने कहा, ‘प्रभु ने तेरे पाप को माफ किया; तू नहीं मरेगा। परन्तु क्योंकि तूने इस कार्य से प्रभु को घोर अनादर दिखाया, तेरा पुत्र मरेगा।’”
परमेश्वर डेविड को, जो इस कलंक से दूषित था, मंदिर बनाने की अनुमति नहीं दे सकता था — ताकि उसके शत्रु उसके नाम का अपमान न करें। पवित्रता केवल भवन के लिए नहीं, बल्कि निर्माता के जीवन के लिए भी आवश्यक थी।
3. सुलैमान: शांति का व्यक्ति, शांति के घर के लिए
परमेश्वर ने सुलैमान को चुना, जिसका नाम ‘शांति’ (शालोम) से आया है, मंदिर बनाने के लिए:
1 इतिहास 28:6 “उसने मुझसे कहा, ‘तुम्हारा पुत्र सुलैमान मेरा घर और मेरे आँगन बनाएगा, क्योंकि मैंने उसे अपना पुत्र चुना है, और मैं उसका पिता बनूँगा।’”
सुलैमान की शासनकाल शांति से भरी थी, न कि युद्ध से जो मंदिर के लिए उपयुक्त था जो परमेश्वर के लोगों के बीच उसका निवास स्थान दिखाता है।
4. आज के लिए सीख: मसीह हमारा आदर्श हैं, डेविड नहीं
डेविड, हालांकि परमेश्वर का हृदय रखने वाला व्यक्ति था, वह ईसाई जीवन के लिए मानक नहीं है। हम उसकी पश्चाताप और विश्वास की प्रशंसा कर सकते हैं, लेकिन उसकी कमियों की नकल नहीं करनी चाहिए।
निर्गमन 20:13 “तू हत्या न करना।”
प्राचीन इस्राएल युद्ध करता था, लेकिन यीशु ने पर्वत उपदेश में परमेश्वर की पूर्ण इच्छा प्रकट की:
मत्ती 5:38–41 “तुमने सुना है कि कहा गया है, ‘आँख के बदले आँख और दांत के बदले दांत।’ पर मैं तुम से कहता हूँ, बुरे व्यक्ति का विरोध मत करो। यदि कोई तेरे दाहिने गाल पर थप्पड़ मारे, तो दूसरा भी मुँह कर दे। यदि कोई तुझसे तेरा कपड़ा छीनना चाहे, तो अपनी ओढ़नी भी दे दे। यदि कोई तुझे एक मील चलने के लिए मजबूर करे, तो उसके साथ दो मील चल।”
मसीह हमें बदले या आत्मरक्षा पर आधारित न्याय से ऊपर बुलाते हैं प्रेम, विनम्रता और शांति पर आधारित।
परमेश्वर हृदय को देखता है और हाथों को भी
परमेश्वर ने डेविड की इच्छा का सम्मान किया, परंतु उसे अवसर नहीं दिया। क्यों? क्योंकि परमेश्वर के निवास की पवित्रता अत्यंत महत्वपूर्ण है। माफ़ी के बावजूद, डेविड का इतिहास उसे उस पवित्र कार्य के लिए अयोग्य बनाता था।
हम सीखते हैं कि:
माफी सांसारिक परिणामों को मिटाती नहीं है।परमेश्वर शांति, पवित्रता और आज्ञाकारिता चाहता है।यीशु मसीह, डेविड नहीं, हमारा पूर्ण आदर्श हैं।
आइए हम मसीह की ओर देखें सच्चा मंदिर, शांति का राजकुमार और पवित्रता का मानक और उनके पदचिह्नों पर चलें।
इब्रानियों 12:14 “सब के साथ शांति से जीवन बिताने का प्रयत्न करो और पवित्रता का पालन करो; क्योंकि बिना पवित्रता कोई परमेश्वर को नहीं देखेगा।”
शालोम।
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प्रश्न: क्या बाएं हाथ का उपयोग करने में कुछ ऐसा खास था, जिसकी वजह से बाइबल में कुछ लोग महान योद्धा के रूप में पहचाने गए?
आइए इसे शास्त्र और बाइबिल की समझ के माध्यम से जानें।
न्यायाधीशों 20:16 “उन सब योद्धाओं में सात सौ विशेष चुने हुए पुरुष थे, जो बाएं हाथ के थे; हर एक ऐसा था कि वह चुम्बन से भी पत्थर मारता और चूकता नहीं।”
बेंजामिन की जाति (जिसका अर्थ है “मेरे दाहिने हाथ का पुत्र”) ने आश्चर्यजनक रूप से कई बाएं हाथ के योद्धा दिए। ये 700 पुरुष सिर्फ बाएं हाथ के ही नहीं थे, बल्कि अपनी तरह के विशेष सैनिक थे, जो फेंके हुए पत्थर को सटीक निशाने पर मार सकते थे।
उनकी बाएं हाथ की प्रवृत्ति आध्यात्मिक श्रेष्ठता नहीं थी, लेकिन उनकी विशिष्टता ने उन्हें युद्ध में लाभ दिया।
युद्ध में अप्रत्याशित होना एक ताकत है। अधिकांश सैनिक दाएं हाथ के थे। अगर आप भी दाएं हाथ के हैं और दाएं हाथ वाले से लड़ते हैं, तो आप उसकी चाल को समझते हैं। लेकिन अगर आपका विरोधी बाएं हाथ का हो? तो आपकी टाइमिंग, बचाव और अनुमान गड़बड़ा जाता है।
बाएं हाथ के योद्धाओं को अधिकतर दाएं हाथ के विरोधियों से लड़ना पड़ता था, इसलिए वे दोनों शैलियों से परिचित हो गए। इससे वे अधिक लचीले और प्रभावी बने। जबकि दाएं हाथ वाले योद्धा शायद ही कभी बाएं हाथ के विरोधियों से लड़ते थे और इसलिए उनमें वह लचीलापन कम था।
यह बाइबिल का एक सिद्धांत दर्शाता है:
सभोपदेशक 9:11 “दौड़ तेज़दौड़ वाले की नहीं होती, और युद्ध बलवान की नहीं होता, परन्तु समय और अवसर सबको मिलता है।”
जीत अक्सर स्पष्ट पसंदीदा को नहीं, बल्कि उस व्यक्ति को मिलती है जो रणनीति, सही तैयारी और बुद्धिमानी से लड़ता है।
बाइबिल एहूद की जीवंत कहानी बताती है, जो बाएं हाथ का था और जिसे ईश्वर ने इस्राएल को उत्पीड़न से छुड़ाने के लिए चुना।
न्यायाधीश 3:15-16, 21-22 “एहूद, जो बाएं हाथ का था और बेंजामिन की वंशावली का पुत्र था… उसने लगभग एक कुहनी लंबा दोधारी तलवार बनाई और उसे अपने दाहिने कूल्हे पर कपड़ों के नीचे छुपा लिया… एहूद ने बाएं हाथ से तलवार निकाली और राजा के पेट में घोंप दी…”
यह क्यों महत्वपूर्ण था? एहूद अपनी तलवार छिपा सकता था क्योंकि पहरेदार दाहिने कूल्हे की बजाय बाएं कूल्हे की जांच करते थे, यह मानकर कि सब दाएं हाथ वाले हैं। उनकी अलग पहचान ने उन्हें फायदा दिया और ईश्वर ने इसे इस्राएल की मुक्ति के लिए इस्तेमाल किया।
ईश्वर अक्सर अप्रत्याशित चीजों का उपयोग अपने उद्देश्य के लिए करता है। यह पैटर्न हम पूरे शास्त्र में देखते हैं — चाहे वह युवा चरवाहा दाऊद हो जिसने गोलियत को हराया, या गिदोन हो जिसने केवल 300 पुरुषों के साथ एक सेना को पराजित किया।
1 कुरिन्थियों 1:27 “पर ईश्वर ने इस संसार की मूर्खताओं को चुन लिया है, ताकि बुद्धिमानों को शर्मिंदा करे; और इस संसार की कमजोरियों को चुन लिया है, ताकि शक्तिशाली लोगों को अपमानित करे।”
ईश्वर हमेशा पारंपरिक तरीकों को नहीं चुनता। वह उन लोगों को चुनता है जो उपलब्ध, आज्ञाकारी और अपनी जगह विशेष रूप से तैयार होते हैं।
नए नियम में हमें पता चलता है कि मसीही भी युद्ध में हैं—फिजिकल नहीं, बल्कि आध्यात्मिक युद्ध में।
एफिसियों 6:14, 17 “इसलिए सचाई की बेल्ट अपने कमर पर बांधकर ठोस बनो… और उद्धार के हेलमेट को पहन लो, और आत्मा के तलवार, जो परमेश्वर का वचन है, को ग्रहण करो।”
जैसे बाएं हाथ के योद्धा, हमें भी परमेश्वर की रणनीति से लड़ना चाहिए, न कि दुनिया की। कभी-कभी हमारे आध्यात्मिक “हथियार” असामान्य लग सकते हैं — प्रार्थना, विनम्रता, प्रेम, सत्य — लेकिन ये परमेश्वर के द्वारा शक्तिशाली होते हैं (2 कुरिन्थियों 10:4)।
परमेश्वर के हाथ में अलग होना कोई कमजोरी नहीं, बल्कि प्रभाव का साधन है। बाएं हाथ के योद्धा कम थे, पर वे कुशल और बुद्धिमान थे।
अपने विशिष्टता को परमेश्वर की महिमा के लिए उपयोग करने दो। तुम्हारे दिये गए उपहार, अनुभव और व्यक्तित्व—वे दूसरों से भिन्न हो सकते हैं, पर जब उन्हें परमेश्वर को समर्पित कर दिया जाए तो वे शक्तिशाली होते हैं।
इसे किसी ऐसे व्यक्ति के साथ साझा करें जिसे यह जानना चाहिए: परमेश्वर तुम्हारी अलग पहचान का उपयोग कर सकता है।
प्रभु तुम्हें आशीर्वाद दे।
मुख्य प्रश्न:
जब यीशु ने योहन 20:22–23 में कहा: “जिसे तुम पाप क्षमा करोगे, वे क्षमा पाएंगे; जिसे तुम पापों को रोकोगे, वे रोक दिए जाएंगे,” क्या इसका मतलब है कि ईसाई—या चर्च के नेता—को अपनी मर्जी से पाप क्षमा करने या रोकने का अधिकार है?
सतही अर्थ में, यह वाक्यांश इस प्रकार समझा जा सकता है कि सामान्य लोग—या चर्च के नेता—व्यक्तिगत रूप से पाप क्षमा करने या रोकने का अधिकार रखते हैं। लेकिन यीशु ऐसा नहीं सिखा रहे थे। संदर्भ बेहद महत्वपूर्ण है।
उनके यह शब्द कहने से ठीक पहले, योहन 20:22 कहता है:
“और जब उसने यह कहा, तो उसने उन पर प्राण फूंका और कहा, ‘पवित्र आत्मा ग्रहण करो।’”
यीशु अपने शिष्यों को सुसमाचार के कार्य के लिए नियुक्त कर रहे थे। पाप क्षमा करने की शक्ति उन्हें व्यक्तिगत रूप से नहीं दी गई थी, बल्कि यह पवित्र आत्मा की उपस्थिति और कार्य के माध्यम से सुसमाचार के प्रचार में दी गई थी।
संपूर्ण शास्त्र में यह स्पष्ट है कि केवल परमेश्वर ही पाप क्षमा कर सकता है। यह बाइबिल की मूल शिक्षाओं में से एक है।
लूका 5:21
“यह कौन है जो परमाधर्मभंग की बातें कहता है? केवल परमेश्वर ही पाप क्षमा कर सकता है।”
अगले पदों में (लूका 5:22–24), यीशु ने एक लकवेग्रस्त आदमी को चंगा किया ताकि यह दिखा सके कि उसे पाप क्षमा करने की दैवीय अधिकार प्राप्त है:
“ताकि तुम जान सको कि मनुष्यपुत्र के पास पृथ्वी पर पाप क्षमा करने का अधिकार है…” (पद 24)
इसलिए, पाप क्षमा करना केवल ईश्वर का विशेषाधिकार है। लेकिन अब, मसीह के क्रूस पर किए गए कार्य और पवित्र आत्मा के आने के द्वारा, चर्च वह माध्यम बनता है जिसके द्वारा यह क्षमा प्रचारित और पुष्टि की जाती है।
जब यीशु ने योहन 20 में यह आदेश दिया, तो वे प्रेरितों को सुसमाचार प्रचार के लिए नियुक्त कर रहे थे। जो लोग उनके संदेश पर विश्वास करते और पश्चाताप करते, वे क्षमा पाते। जो इनकार करते, वे अपने पाप में बने रहते।
यह उदाहरण मत्ती 10:13–15 में भी मिलता है:
“यदि वह घर योग्य है, तो तुम्हारा शांति उस पर आए; यदि योग्य नहीं है, तो तुम्हारा शांति वापस लौट जाए… मैं तुमसे सच कहता हूँ कि सदाोम और गोमोर्रा की भूमि के लिए उस दिन अधिक सहनशील होगा बनिस्बत उस नगर के।”
सुसमाचार को अस्वीकार करना उस परमेश्वर को अस्वीकार करना है जिसने इसे भेजा है—मसीह स्वयं (देखें लूका 10:16)। इसलिए, प्रेरित अपनी शक्ति से पाप क्षमा नहीं करते थे, बल्कि वे व्यक्ति की सुसमाचार के प्रति प्रतिक्रिया के आधार पर परमेश्वर की क्षमा की घोषणा करते थे।
यीशु ने जो अधिकार प्रेरितों को दिया, वह चर्च में बना रहता है—न कि व्यक्तिगत पूर्ण अधिकार के रूप में, बल्कि सुसमाचार की निष्ठापूर्ण घोषणा और चर्च अनुशासन के अभ्यास के माध्यम से।
क) प्रार्थना और पुनर्स्थापना के माध्यम से क्षमा
याकूब 5:14–15
“क्या तुम्हारे में कोई बीमार है? वह चर्च के पुरोहितों को बुलाए, वे उसके लिए प्रार्थना करें और उसे प्रभु के नाम से तेल से मलें। विश्वास की प्रार्थना रोगी को बचाएगी, और प्रभु उसे उठाएगा; यदि उसने पाप किए हैं, तो उसे क्षमा मिलेगा।”
यह दिखाता है कि चर्च द्वारा, विशेष रूप से उसके नेताओं के माध्यम से, मध्यस्थता एक परमेश्वर द्वारा नियुक्त माध्यम है जिसके द्वारा विश्वासी के जीवन में क्षमा का अनुभव होता है।
ख) अनपश्चातापी के लिए चर्च अनुशासन
यीशु ने यह भी सिखाया कि यदि कोई लगातार पश्चाताप नहीं करता, तो चर्च उसे विश्वास से बाहर समझ सकता है।
मत्ती 18:17–18
“यदि वह सुनने से इनकार करे, तो उसे चर्च को बताओ; यदि वह चर्च को भी न माने, तो तुम्हारे लिए वह एक आदमखोर और एक करचोर समान होगा। सच मैं तुमसे कहता हूँ, जो कुछ तुम पृथ्वी पर बांधोगे, वह स्वर्ग में भी बांधा जाएगा; और जो कुछ तुम पृथ्वी पर खोलोगे, वह स्वर्ग में भी खोला जाएगा।”
यह “बंधन और मुक्ति” की भाषा चर्च की उस अधिकार को दर्शाती है जो वह परमेश्वर के राज्य के परिचर के रूप में निभाती है—सुस्पष्ट शिक्षण और आध्यात्मिक विवेक के आधार पर यह पुष्टि करना कि कौन परमेश्वर के साथ सही संबंध में है।
यीशु के योहन 20:22–23 में दिए गए शब्दों से यह नहीं लगता कि विश्वासियों को व्यक्तिगत रूप से असीमित अधिकार दिया गया है कि वे पाप क्षमा करें। बल्कि वे पुष्टि करते हैं कि चर्च, पवित्र आत्मा से भरा हुआ, परमेश्वर का प्रतिनिधि बनकर, उन लोगों को क्षमा की घोषणा करता है जो पश्चाताप करते हैं और मसीह में विश्वास रखते हैं—और उन पर न्याय करता है जो उसे अस्वीकार करते हैं।
हाँ, पापों को “क्षमा करने या रोकने” का अधिकार है—लेकिन यह हमेशा सुसमाचार में आधारित होता है, पवित्र आत्मा द्वारा निर्देशित होता है, और विश्वासियों की समुदाय के भीतर अभ्यास किया जाता है, कभी भी व्यक्तिगत या मनमाना अधिकार नहीं।
ईश्वर आपको उसकी सच्चाई को समझने और उसकी आज्ञा पालन करने के लिए आशीर्वाद दे।
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परिवार में ईश्वर ने पिता को प्रधान, माता को सहायक, और बच्चों को आज्ञाकारी शिष्य के रूप में स्थापित किया है (इफिसियों 5:22‑33; कुलुस्सियों 3:18‑21)। जब ये व्यवस्था नहीं हो, तो परिवार अराजकता की ओर झुकता है। यदि कोई बच्चा पिता का स्थान लेने की कोशिश करे – निर्णय लेने या कर्तव्यों का विभाजन करने लगे – तो सद्भाव गिर जाता है।
यह ईश्वरीय व्यवस्था समाज और चर्च में भी लागू होती है।
“हर एक व्यक्ति शासकीय अधिकारियों के अधीन रहे, क्योंकि कोई अधिकार ऐसा नहीं जो परमेश्वर की ओर से न हो; और जो अधिकारी हैं, वे परमेश्वर के ठहराए हुए हैं। इसलिए जो कोई अधिकार का विरोध करता है, वह परमेश्वर की विधि का सामना करता है, और सामना करनेवाले दंड पाएँगे।” — रोमियों 13:1‑2 (BSI) (alkitab.me)
इस प्रकार अधिकार केवल मानव निर्मित नहीं हैं — ये एक धर्मशास्त्रीय वास्तविकता हैं। वैध अधिकारों के विरोध का अर्थ है अन्ततः परमेश्वर की प्रभुता के इच्छा का विरोध करना, जिससे समाज और हमारे आध्यात्मिक जीवन दोनों पर परिणाम होते हैं (उदा. दानिय्येल 2:21; नीति वचन 8:15‑16)।
“अपने अगुवों की मानो; और उनके अधीन रहो, क्योंकि वे उन की नाईं तुम्हारे प्राणों के लिये जागते रहते, जिन्हें लेखा देना पड़ेगा; कि वे यह काम आनन्द से करें, न कि ठंडी सांस ले लेकर, क्योंकि इस दशा में तुम्हें कुछ लाभ नहीं।” — इब्रानियों 13:17 (BSI)
“जो तुम्हें ग्रहण करता है, वह मुझे ग्रहण करता है; और जो मुझे ग्रहण करता है, वह उसे ग्रहण करता है जिसने मुझे भेजा है।” — मत्ती 10:40 (BSI)
पादरी नेतृत्व मसीह का चर्च को दिया गया उपहार है। पादरी मसीह के निरन्तर कार्य को उसके लोगों के लिए प्रस्तुत करते हैं। जो उन्हें अस्वीकार करता है, वह चर्च के प्रधान मसीह की अधिकारिता को अस्वीकार करता है (कुलुस्सियों 1:18)।
“उन से पहचान रखो जो तुम्हारे बीच काम करते हैं और जो तुम्हें प्रभु में पूर्वस्त कराते हैं, और उनका सम्मान करो बड़ी श्रद्धा से, उन के काम की वजह से।” — 1 थिस्सलोनियों 5:12‑13 (BSI)
“जो वचन का उपदेश करता है, वह अपने शिक्षक के साथ सभी उत्तम चीजों में मिल साझा करे।” — ग़लातियों 6:6 (BSI)
आपके पादरी को सम्मान देना कोई चापलूसी नहीं है — यह एक आध्यात्मिक अनुशासन है। यह ईश्वर के प्रति आभार व्यक्त करता है कि उसने उसकी देखभाल की व्यवस्था की है, और यह सुनिश्चित करता है कि नेता प्रसन्नता से सेवा करें, न कि निराशा से (इब्रानियों 13:17)।
(b) उन्हें ईश्वर के समक्ष जवाबदारी देनी होगी पादरी एक दिन ईश्वर के समक्ष खड़े होंगे और बताना होगा कि उन्होंने आप की किस तरह देखभाल की।
“अपने अगुवों की मानो; और उनके अधीन रहो; क्योंकि वे उन की नाईं तुम्हारे प्राणों के लिये जागते रहते, जिन्हें लेखा देना पड़ेगा; ताकि वे यह काम आनन्द से करें और न कि आहें भरते हुए; क्योंकि इस तरह तुम्हें कोई लाभ न होगा।” — इब्रानियों 13:17 (BSI)
पादरी की जिम्मेदारी उसकी आयु, क्षमता, या पद से कहीं अधिक महत्वपूर्ण है — यह आत्माओं की देखभाल से सम्बंधित है और इसका प्रभाव अनन्त है (याकूब 3:1; यहेजकेएल 33:6‑7)।
(ii) यह ईश्वर के न्याय को आमंत्रित करता है उदाहरण के लिए, आAaron और मीरीयाम का, जिन्होंने मूसा की पत्नी के कारण उससे शिकायत की। ईश्वर ने शिकायत करने वालों को स्वीकार नहीं किया, बल्कि न्याय किया और यह स्पष्ट किया कि मूसा पर उसका समर्थन है।
“[मूसा] मेरे पूरे घर में विश्वासपात्र है। उसके साथ मैं मुख से मुख से बोलता हूँ, खुलकर, न कि पहेलियों में… आप लोग मेरे सेवक से मुझ पर क्यों न डरते हैं?” — संख्या 12:7‑8 (BSI)
चर्च में आलोचना, अपप्रचार और विद्रोह आत्मा को व्यथित करते हैं और आध्यात्मिक परिणामों के लिए द्वार खोलते हैं (नीति वचन 6:16‑19; यहूदा 1:8‑10)।
शत्रु असहमति का उपयोग समुदायों को तोड़ने के लिए करता है। प्रेम, धैर्य और पारस्परिक सम्मान मिलकर एक समृद्ध समुदाय बनाते हैं।
“आप बुजुर्गों में जो आपकी देख‑रेख कर रहे हों, उन्हें मैं प्रेरित करता हूँ: परमेश्वर की झुंड की रक्षा करो, जो तुम्हें सौंपा गया है … न कि ऐसा कि तुम झुंड पर शासन करो, बल्कि झुंड के आदर्श बनो। जब देखभाल संपन्न हो जाए, तब तुम्हें महिमा की अचल मुकुट मिलेगी।” — 1 पतरस 5:1‑4 (BSI)
“आप आपस में मिलकर कि अभी समय हो, परमेश्वर की महान हाथ की अधीनता में स्वयं को विनम्र करो, ताकि वह तुमको उसके समय पर ऊँचा करे।” — 1 पतरस 5:6 (BSI)
ईश्वर उन्हें उठाता है जो विनम्रता और अधीनता में चलते हैं। अपने पादरी को सम्मान देना यह भी है कि आप अपने जीवन में ईश्वर की राजकीय व्यवस्था को स्वीकार करते हैं।
निष्कर्ष:
जब आप अपने पादरी को सम्मान देते हैं, तो आप ईश्वर को सम्मान देते हैं। आध्यात्मिक नेता ईश्वर के सेवक हैं, आपका भला चाहते हैं। यदि आप उन्हें सम्मान करें, उनका समर्थन करें, प्रभु में आज्ञा मानें, तो आप ईश्वर की अनुग्रह और व्यवस्था के प्रवाह में होते हैं। यदि उन्हें नीचा दिखाएँ, तो आप वही जो ईश्वर ने स्थापित किया है उसे ठुकराते हैं।
आइए हम ऐसा हृदय विकसित करें जो अपने पादरीयों की उदारतापूर्वक प्रशंसा करता है — न केवल क्योंकि वे परिपूर्ण हैं, बल्कि क्योंकि ईश्वर ने उन्हें हमें बदलने के लिए उपयोग किया है।
ईश्वर आपको आशीर्वाद दे कि आप सम्मान और विनम्रता में चलें।
रोमियों 2:16 – “उस दिन जब मेरे सुसमाचार के अनुसार, परमेश्वर मसीह यीशु के द्वारा मनुष्यों के गुप्त कामों का न्याय करेगा।” (इंजिल का 2011 संस्करण)
उत्तर:
पहली नजर में, रोमियों 2:16 में पौलुस द्वारा “मेरा सुसमाचार” शब्द का प्रयोग यह संकेत दे सकता है कि उनके पास अन्य प्रेरितों से अलग या विशेष सुसमाचार था। हालांकि, संदर्भ और शास्त्र की व्यापक शिक्षाओं पर ध्यान देने से यह स्पष्ट हो जाता है: पौलुस ने कोई अलग सुसमाचार नहीं प्रचारित किया, बल्कि वही सुसमाचार प्रचारित किया जिसे सभी प्रेरितों को सौंपा गया था — जो यीशु मसीह के जीवन, मृत्यु और पुनरुत्थान पर आधारित था।
1. एक ही सुसमाचार, एक ही उद्धारकर्ता
पौलुस का सुसमाचार सामग्री में अलग नहीं था, लेकिन उन्होंने इसे “मेरा सुसमाचार” कहा क्योंकि उन्होंने इसे व्यक्तिगत रूप से प्राप्त किया था और इसकी जिम्मेदारी उनके ऊपर थी। गलातियों 1:11–12 में पौलुस यह स्पष्ट करते हैं कि जो सुसमाचार उन्होंने प्रचारित किया, वह मानव निर्मित या किसी से प्राप्त नहीं था:
“मैं तुमसे यह जानना चाहता हूं, भाईयों, कि जो सुसमाचार मैंने तुमसे प्रचारित किया, वह मनुष्य का सुसमाचार नहीं है। क्योंकि मैंने उसे किसी मनुष्य से नहीं प्राप्त किया, न ही उसे किसी से सिखाया, बल्कि यीशु मसीह के द्वारा मुझे यह खुलासा हुआ।” (गलातियों 1:11-12, हिंदी बाइबल)
यह वही सुसमाचार था जिसे पतरस, याकूब, यूहन्ना और अन्य प्रेरितों ने भी प्रचारित किया। सभी ने एक ही सत्य का गवाह दिया: उद्धार केवल यीशु मसीह में विश्वास के द्वारा, केवल अनुग्रह से होता है (इफिसियों 2:8–9), जो हमारे पापों के लिए मरे, दफनाए गए और तीसरे दिन शास्त्रों के अनुसार पुनरुत्थित हुए (1 कुरिन्थियों 15:3–4)।
2. पौलुस ने “मेरा सुसमाचार” क्यों कहा?
पौलुस का “मेरा सुसमाचार” शब्द का प्रयोग कुछ महत्वपूर्ण वास्तविकताओं को दर्शाता है:
“मैं हैरान हूं कि आप इतनी जल्दी उसे त्याग रहे हो, जिसने आपको मसीह की अनुग्रह से बुलाया, और एक दूसरे सुसमाचार की ओर मुड़ गए, जबकि कोई और सुसमाचार नहीं है, सिवाय इसके कि कुछ लोग आपको परेशान कर रहे हैं और मसीह के सुसमाचार को विकृत करना चाहते हैं।” (गलातियों 1:6–7, हिंदी बाइबल)
पौलुस ने इसे “मेरा सुसमाचार” कहा ताकि वह इन भ्रष्ट संस्करणों से स्पष्ट भेद कर सकें और उस सच्चे प्रेरित सुसमाचार को उजागर कर सकें जिसे उन्होंने सीधे मसीह से प्राप्त किया था।
3. सुसमाचार न्याय का मापदंड है
रोमियों 2:16 में, पौलुस यह गंभीर दावा करते हैं कि परमेश्वर मसीह यीशु के द्वारा सभी लोगों के गुप्त कामों का न्याय करेंगे, और यह सुसमाचार के अनुसार होगा। यह कुछ गहरे धार्मिक सत्य को उजागर करता है:
इसलिए पौलुस का यह कहना है कि हर किसी को सुसमाचार के प्रति उनके उत्तर के आधार पर न्याय किया जाएगा, चाहे उन्होंने मसीह को विश्वास से स्वीकार किया हो या नकारा हो।
4. प्रेरितों के संदेश की एकता
हालाँकि पौलुस का मिशन क्षेत्र (मुख्यतः अन्यजातियों के बीच) अद्वितीय था, फिर भी उनका संदेश अन्य प्रेरितों के साथ पूरी तरह से मेल खाता था। हम इसे स्पष्ट रूप से इन पदों में देख सकते हैं:
“चाहे मैं हूं या वे, हम सब यही प्रचारित करते हैं, और तुमने यही विश्वास किया।” (1 कुरिन्थियों 15:11, हिंदी बाइबल)
“पौलुस और बर्नबास ने पतरस, याकूब और यूहन्ना से साझेदारी का दाहिना हाथ प्राप्त किया, ताकि हम अन्यजातियों के बीच प्रचारित करें और वे यहूदियों के बीच।” (गलातियों 2:9, हिंदी बाइबल)
नवीन नियम की लेखनी में सुसमाचार की एकता बनी रही, जो अब बाइबल में संकलित है — हमारे विश्वास और जीवन के लिए प्राधिकृत मानक।
5. आधुनिक दृषटिकोन
पौलुस के समय की तरह, आज भी कई लोग एक “अलग यीशु” या “अलग सुसमाचार” प्रचारित करते हैं — एक ऐसा सुसमाचार जो समृद्धि, रहस्यवाद, कार्य-आधारित धार्मिकता, या सामाजिक सुधार पर केंद्रित होता है, जिसमें मसीह का क्रूस केंद्र में नहीं होता। ये उद्धार नहीं कर सकते।
पौलुस ने ऐसी विकृतियों के बारे में चेतावनी दी:
“यदि कोई आकर उस यीशु को प्रचारित करे, जिसे हम ने प्रचारित नहीं किया, या यदि तुम एक अन्य आत्मा प्राप्त करो… या एक अन्य सुसमाचार… तो तुम उसे सहजता से सहन कर लेते हो।” (2 कुरिन्थियों 11:4, हिंदी बाइबल)
आज भी, जैसे तब था, केवल यीशु मसीह का सत्य सुसमाचार — जो प्रेरितों के माध्यम से प्रकट हुआ और शास्त्रों में दर्ज किया गया — उद्धार ला सकता है और न्याय के दिन खड़ा रह सकता है।
निष्कर्ष
पौलुस ने कोई अलग सुसमाचार नहीं प्रचारित किया, लेकिन उन्होंने इसे ईश्वरीय अधिकार और व्यक्तिगत विश्वास के साथ प्रचारित किया। जब उन्होंने “मेरा सुसमाचार” कहा, तो वे एकमात्र सत्य सुसमाचार की अपनी निष्ठा और जिम्मेदारी का समर्थन कर रहे थे — वही सुसमाचार जो हर मानव हृदय का न्याय करेगा।
हम भी इस सुसमाचार को मजबूती से थामे रहें, बिना शर्म के और अडिग, और इसे एक ऐसी दुनिया में स्पष्ट रूप से प्रचारित करें जो भ्रम और समझौते से भरी हुई है।
“क्योंकि मैं मसीह के सुसमाचार से शर्मिंदा नहीं हूं, क्योंकि वह विश्वास करने वाले प्रत्येक व्यक्ति के लिए परमेश्वर की शक्ति है…” (रोमियों 1:16, हिंदी बाइबल)
मसीह में तुम्हारे लिए अनुग्रह और शांति हो।
सवाल:
जब प्रेरितों ने एंटिओक में नए विश्वासियों को “स्थिर उद्देश्य से प्रभु के प्रति विश्वास बनाए रखने” के लिए प्रोत्साहित किया, तो उनका क्या मतलब था? इस उपदेश के पीछे गहरा आत्मिक अर्थ क्या है?
शास्त्र का संदर्भ – प्रेरितों के काम 11:22–24 (हिंदी बाइबिल)
22 इस बात की खबर यरूशलेम की कलीसिया के पास पहुँची, और उन्होंने बरनबास को एंटिओक भेजा।
23 जब वह वहाँ आया और परमेश्वर की कृपा को देखा, तो वह आनंदित हुआ और उसने उन्हें दृढ़ निश्चय से प्रभु के प्रति विश्वास बनाए रखने की प्रेरणा दी,
24 क्योंकि वह एक अच्छा मनुष्य था, जो पवित्र आत्मा और विश्वास से भरा हुआ था। और प्रभु के पास बहुत से लोग जोड़े गए।
उपदेश को समझना
बरनबास का एंटिओक में नए ग्रीक (गैर-यहूदी) विश्वासियों को – “प्रभु के प्रति स्थिर निष्ठा से विश्वास बनाए रखना” – केवल एक सामान्य प्रोत्साहन नहीं था। यह एक आवश्यक धार्मिक निर्देश था, जो उनके विश्वास को गहरे और पूरी तरह से मसीह में जड़ित करने के लिए था, उनके हृदयों को पूरी तरह से प्रभु के प्रति समर्पित करने के लिए।
ग्रीक शब्द “स्थिर उद्देश्य” (πρόθεσις τῆς καρδίας) का शाब्दिक अर्थ है “हृदय का प्रकट उद्देश्य”। इसका मतलब है, पूरी तरह से समर्पित होना, न कि भावनाओं या बाहरी आशीर्वादों से प्रेरित होना, बल्कि एक सचेत और आंतरिक निर्णय से मसीह का अनुसरण करना – चाहे जो भी क़ीमत हो।
सही उद्देश्य का महत्व
संपूर्ण शास्त्र में, परमेश्वर हृदय के उद्देश्य के प्रति गहरी चिंता दिखाते हैं। सत्य हृदय से विश्वास बनाए रखने का आह्वान महत्वपूर्ण था क्योंकि कई लोग मसीह का अनुसरण गलत कारणों से कर सकते थे: व्यक्तिगत लाभ, सामाजिक स्थिति, चमत्कारों या आशीर्वादों के कारण।
लेकिन सुसमाचार पाप से पश्चाताप और मसीह को उद्धारकर्ता और प्रभु के रूप में विश्वास करने का आह्वान करता है (मरकुस 1:15; रोमियों 10:9)। एक सतही या आत्म-लाभकारी विश्वास परिक्षाओं या अत्याचारों को सहन नहीं कर सकता (मत्ती 13:20–21)।
इब्रानियों 4:12 (हिंदी बाइबिल)
क्योंकि परमेश्वर का वचन जीवित और प्रभावी है, और किसी भी दोधारी तलवार से तेज़ है, जो आत्मा और आत्मा, और हड्डियों और मज्जा के बीच विभाजन करता है, और हृदय के विचारों और इरादों को समझता है।
यह वचन हमें याद दिलाता है कि परमेश्वर का वचन हमारे विश्वास के असली उद्देश्य को उजागर करता है। वह देखता है कि हम मसीह का अनुसरण प्रेम और सत्य से करते हैं, या सिर्फ अपनी सुविधा के लिए।
सच्चा विश्वास सुसमाचार में निहित है
बाइबिल में विश्वास लेन-देन (यानि “मैं मसीह का अनुसरण करता हूं ताकि वह मुझे आशीर्वाद दे”) नहीं है; यह रूपांतरण है। इसका अर्थ है, यीशु मसीह के प्रायश्चित मृत्यु और पुनरुत्थान पर विश्वास करना, ताकि पापों की माफी मिल सके (1 कुरिन्थियों 15:3–4), और हमारा जीवन उसे प्रभु के रूप में समर्पित करना (लूका 9:23–24)।
2 कुरिन्थियों 5:15 (हिंदी बाइबिल)
… और वह सब के लिए मरा, ताकि जो जीवित हैं, वे अब अपने लिए न जिएं, बल्कि उस के लिए, जो उनके लिए मरा और जी उठा।
अगर हम मसीह का अनुसरण केवल भौतिक लाभ या आराम के लिए करते हैं, तो हमारा विश्वास कमजोर होगा, जो कष्टों का सामना नहीं कर सकेगा। लेकिन वे जो मसीह का अनुसरण पाप से मुक्ति पाने, पवित्रता में चलने और परमेश्वर की महिमा करने के लिए करते हैं, वे कष्टों में भी स्थिर बने रहते हैं (फिलिप्पियों 1:29; याकूब 1:12)।
नई विश्वासियों के लिए क्यों यह उपदेश महत्वपूर्ण है
प्रेरितों को पता था कि प्रारंभिक कलीसिया को पीड़ा, गलत शिक्षाओं और आत्मिक विचलन का सामना करना पड़ेगा। इसलिए, बरनबास ने तुरंत समर्पण की नींव पर जोर दिया। एक कलीसिया जो सत्य पर आधारित होगी, न कि प्रवृत्तियों या लाभों पर, दबाव के तहत फलने-फूलने और सुसमाचार को सत्य रूप से फैलाने में सक्षम होगी।
आज भी, नए विश्वासियों को यही सिद्धांत सिखाना आवश्यक है: मसीह का अनुसरण करना उसके कारण, न कि हमारे लिए जो हम उससे चाहते हैं।
लूका 14:26–27 (हिंदी बाइबिल)
यदि कोई मेरे पास आता है और अपने पिता, अपनी मां, पत्नी, बच्चों, भाइयों और बहनों, यहां तक कि अपने प्राणों से भी घृणा नहीं करता, तो वह मेरा शिष्य नहीं हो सकता। और जो अपना क्रूस नहीं उठाता और मेरे पीछे नहीं चलता, वह मेरा शिष्य नहीं हो सकता।
यह दिखाता है कि सच्ची शिष्यता जीवन की प्राथमिकताओं को पूरी तरह से बदलने की मांग करती है, जिसमें मसीह केंद्र में होता है।
सही हृदय: मसीह का अनुसरण सही कारणों से करना
हृदय का सही उद्देश्य यह है:
यूहन्ना 6:26–27 (हिंदी बाइबिल)
यीशु ने उन्हें उत्तर दिया, “सच सच कहता हूँ, तुम मुझे इसलिये नहीं खोज रहे हो कि तुम ने चमत्कार देखे, बल्कि इसलिये कि तुम ने रोटियाँ खाई और तृप्त हो गए। जो नाशवान भोजन है उसके लिये परिश्रम न करो, बल्कि उस भोजन के लिये परिश्रम करो जो शाश्वत जीवन तक रहता है…”
यीशु के समय में बहुत लोग चमत्कारों और आशीर्वाद के कारण उनका अनुसरण करते थे, लेकिन जब उनकी बातें उनके हृदयों को चुनौती देतीं, तो वे उन्हें छोड़ देते थे (यूहन्ना 6:66)। आज भी यही सत्य है। एक स्वार्थी हृदय चला जाएगा; लेकिन जो हृदय मसीह में जड़ित है, वह बना रहेगा।
निष्कर्ष: स्थिर हृदय से विश्वास बनाए रखें
बरनबास के शब्द कालातीत हैं। परमेश्वर आज भी हमें स्थिर उद्देश्य से प्रभु के प्रति विश्वास बनाए रखने के लिए बुला रहे हैं – एक सचेत, ईमानदार हृदय जो मसीह को सब से ऊपर रखता है।
आइए हम एक ऐसा सुसमाचार सिखाएं और जीयें जो भावनाओं, समृद्धि या लोकप्रियता से कहीं गहरा हो। आइए हम यीशु का अनुसरण करें क्योंकि वह योग्य है, क्योंकि वही उद्धार करता है, और वही मार्ग, सत्य और जीवन है (यूहन्ना 14:6)।
कुलुस्सियों 2:6–7 (हिंदी बाइबिल)
जैसे तुम ने मसीह यीशु, प्रभु को ग्रहण किया, वैसे ही उसमें चलो, उसमें जड़ें जमा कर और विश्वास में स्थापित हो कर, जैसे तुम्हें सिखाया गया है, और धन्यवाद में भरपूर हो।
परमेश्वर तुम्हें आशीर्वाद दे और तुम्हारा हृदय अपने साथ स्थिर बनाए रखे।