Title दिसम्बर 2024

प्रभु, हम यीशु को देखना चाहते हैं।

प्रश्न: यूनानियों ने फिलिपुस के पास आकर क्यों कहा, “हम यीशु को देखना चाहते हैं”? इस घटना का मुख्य विषय क्या है, और इसे क्यों दर्ज किया गया है?

उत्तर: यीशु के समय से लेकर प्रेरित काल तक, दो मुख्य समूह ऐसे थे जो परमेश्वर की सत्यता की पूरी वास्तविकता को समझना चाहते थे।

पहला समूह यहूदी थे, और दूसरा यूनानी। दोनों में मुख्य अंतर यह था कि यहूदी चिह्नों के माध्यम से पुष्टि चाहते थे, जबकि यूनानी बुद्धिमत्ता की खोज में थे।

1 कुरिन्थियों 1:22-23

[22] क्योंकि यहूदी चिह्न माँगते हैं, और यूनानी बुद्धि की खोज करते हैं;
[23] परन्तु हम मसीह को क्रूस पर चढ़ाए हुए प्रचार करते हैं, यहूदियों के लिए ठोकर और यूनानियों के लिए मूर्खता।

यह अंतर एक महत्वपूर्ण धार्मिक बिंदु को दर्शाता है: यहूदी सोच परमेश्वर की शक्ति के मूर्त और दृश्यमान चिह्नों पर केंद्रित थी, क्योंकि उनके पास परमेश्वर के चमत्कारों का लंबा इतिहास था (जैसे लाल सागर का फटना, स्वर्ग से मन्ना, और भविष्यद्वक्ताओं के चमत्कार)। इसके विपरीत, यूनानियों ने दर्शन से प्रभावित होकर विश्वास किया कि परमेश्वर की सच्ची समझ बुद्धि और तर्क के माध्यम से आएगी।

जब यीशु आए, तो वे दोनों समूहों की गहरी लालसाओं की पूर्ति थे: एक ऐसा मसीहा जो न केवल दिव्य शक्ति के चिह्न देगा, बल्कि परमेश्वर की बुद्धि से भी बात करेगा। फिर भी, बहुतों ने उन्हें अस्वीकार कर दिया। यहूदी, जो महिमा के चिह्नों के साथ मसीहा के आने की उम्मीद कर रहे थे (जैसे स्वर्ग से आग उतारना या रोमन दमन से मुक्ति), यह स्वीकार नहीं कर सके कि मसीहा दुःख उठाएगा और मरेगा। यूनानी, जो दार्शनिक बुद्धि को महत्व देते थे, यह समझ नहीं पाए कि ब्रह्मांड के स्रष्टा ने स्वयं को घोर नीचता में डालकर मानवता के पापों के लिए क्रूस पर मरना होगा।


यीशु का पुनरुत्थान का चिह्न:

यीशु ने यहूदियों की अपेक्षित चिह्न नहीं दिए, परन्तु उन्हें एक गहरा और महत्वपूर्ण चिह्न दिया — योना का चिह्न। मत्ती 12:38-40 में, यीशु ने योना के तीन दिन मछली के पेट में रहने का उल्लेख किया, जो उनके अपने मृत्यु, दफन और पुनरुत्थान का भविष्यवक्ता था।

मत्ती 12:38-40

[38] तब कुछ शास्त्रविदों और फरीसियों ने कहा, “गुरुजी, हम आपसे एक चिह्न देखना चाहते हैं।”
[39] परन्तु उन्होंने उत्तर दिया, “इस बुरी और व्यभिचारी पीढ़ी को एक चिह्न चाहिए, पर उसे केवल योना के नबी का चिह्न दिया जाएगा।
[40] क्योंकि जैसे योना तीन दिन और तीन रात बड़ी मछली के पेट में था, वैसे ही मानव का पुत्र भी तीन दिन और तीन रात पृथ्वी के अधर में रहेगा।”

योना का चिह्न पुनरुत्थान का प्रतीक है — जैसे योना समुद्र की गहराई से बाहर आया, वैसे ही यीशु मृतकों में से उठेंगे। इस प्रकार, यीशु चमत्कारिक चिह्नों की आवश्यकता से परे जाकर एक महान सत्य की ओर संकेत करते हैं: उनका मृत्यु और पुनरुत्थान उनकी पुत्रत्व की अंतिम पुष्टि है।

रोमियों 1:4

जो पवित्र आत्मा की शक्ति से मृतकों में से पुनरुत्थित होकर परमेश्वर का पुत्र घोषित किया गया।

यीशु का पुनरुत्थान ईसाई विश्वास का केन्द्रबिंदु है, जो पाप और मृत्यु पर परमेश्वर की विजय को सिद्ध करता है।


यूनानियों की बुद्धि की खोज:

यूनानी ज्ञान और बुद्धि के खोजी थे। उनके दार्शनिक विरासत में प्लेटो, अरस्तू, और सुकरात जैसे विचारक शामिल थे, जो तर्क और चिंतन के माध्यम से दिव्य का अध्ययन करते थे। परन्तु मसीह के माध्यम से परमेश्वर की प्रकटि मानव बुद्धि से ऊपर थी।

प्रेरितों के काम 17:22-23

[22] तब पौलुस एरेओपागस के बीच में खड़ा हुआ और कहा, “हे एथेंस के पुरुषो! मैं देखता हूँ कि तुम सब हर चीज़ में अत्यंत धार्मिक हो;
[23] क्योंकि जब मैं तुम्हारे पूजा स्थलों के बीच से गुज़र रहा था, तो मैंने एक वेदी देखी, जिस पर लिखा था ‘अज्ञात देव के लिए।’ उस परमेश्वर को, जिसे तुम अज्ञानी होकर पूजते हो, मैं तुम्हें बताता हूँ।”

पौलुस ने एरेओपागस में दर्शनशास्त्रियों को संबोधित करते हुए दिखाया कि यूनानी आध्यात्मिक तो थे, परंतु वे सच्चे परमेश्वर की खोज में थे। उन्होंने ‘अज्ञात देव’ के लिए वेदी बनाई थी, जो दर्शाती है कि वे अभी भी एक सच्चे परमेश्वर की पहचान से वंचित थे।

पौलुस ने इस बिंदु से सुसमाचार प्रचार किया: जो परमेश्वर वे अनजाने में खोज रहे थे, वह यीशु मसीह में प्रकट हुआ है, जो परमेश्वर की बुद्धि का सर्वोत्तम प्रकटिकरण है।

1 कुरिन्थियों 1:24

परन्तु मसीह ही परमेश्वर की शक्ति और परमेश्वर की बुद्धि है।

यीशु केवल ज्ञान का शिक्षक नहीं हैं, बल्कि परमेश्वर की बुद्धि के साक्षात रूप हैं। उनमें सभी ज्ञान और बुद्धि के खज़ाने छुपे हुए हैं।

कुलुस्सियों 2:3

जिसमें सारे ज्ञान और बुद्धि के खज़ाने छुपे हुए हैं।


यूनानी यीशु में विश्वास करते हैं:

यह दर्शाता है कि जो यूनानी सामान्यतः तर्क से ज्ञान खोजते थे, वे अब यीशु से मिलने आए। ये यूनानी संसार की सच्चाई की खोज का प्रतीक हैं, जो अब मसीह में पूरी हो रही है। जब उन्होंने फिलिपुस से कहा कि वे यीशु को देखना चाहते हैं, तो वे केवल गलील का एक व्यक्ति देखने नहीं आए थे, बल्कि परमेश्वर की सच्चाई से मिलना चाहते थे।

यूहन्ना 12:20-26

[20] उन लोगों में कुछ यूनानी भी थे जो त्योहार में भाग लेने आए थे।
[21] वे फिलिपुस के पास गए, जो बेतसैदा से था, और उससे कहने लगे, “प्रभु, हम यीशु को देखना चाहते हैं।”
[22] फिलिपुस ने यह बात आंद्रे और आंद्रे ने यीशु को बताई।
[23] यीशु ने उत्तर दिया, “समय आ गया है कि मानव पुत्र की महिमा प्रकट हो।
[24] मैं सच कहता हूँ, जब तक गेहूँ का दाना धरती में गिरकर न मरे, वह अकेला रहता है; पर जब वह मर जाता है, तो वह बहुत फल लाता है।
[25] जो अपना जीवन प्यार करता है, वह उसे खो देगा; जो इस संसार में अपने जीवन से घृणा करता है, वह उसे अनंत जीवन के लिए सुरक्षित रखेगा।
[26] यदि कोई मेरा सेवक बनना चाहता है, तो वह मुझसे चले; जहाँ मैं हूँ, वहाँ मेरा सेवक भी होगा। यदि कोई मेरा सेवक बनता है, तो मेरा पिता उसे सम्मान देगा।”

यहाँ यीशु बताते हैं कि उनका महिमा प्राप्त करना (क्रूस पर मृत्यु और पुनरुत्थान के द्वारा) उनके मिशन का केंद्र है। गेहूँ के दाने के मरने और फल देने का रूपक उनके बलिदान की आवश्यकता को दर्शाता है। उनके मृत्यु से जीवन आता है और यहूदियों और यूनानियों दोनों की सच्चाई और उद्धार की गहरी इच्छा पूरी होती है।


यीशु के मिशन का धार्मिक महत्व:

यह तथ्य कि यूनानी, जो मानव बुद्धि और ज्ञान के प्रतीक थे, यीशु की खोज में आए, मसीह के मिशन की सार्वभौमिक प्रकृति को दर्शाता है। यीशु केवल यहूदियों के नहीं, बल्कि पूरी दुनिया के उद्धारकर्ता हैं।

यूहन्ना 3:16

क्योंकि परमेश्वर ने जगत से ऐसा प्रेम रखा कि उसने अपना इकलौता पुत्र दे दिया, ताकि जो कोई उस पर विश्वास करे, वह नाश न हो, पर अनंत जीवन पाए।

वे यहूदी उम्मीदों और यूनानी दार्शनिक लालसाओं दोनों की पूर्ति हैं। मसीह का सुसमाचार विश्वास और तर्क, मूर्त और अमूर्त के बीच पुल है।

सच्ची बुद्धि और ज्ञान केवल मसीह में है, जो “लोगोस” (वचन) हैं, जिनसे सब कुछ बना।

यूहन्ना 1:1-3

आरंभ में वचन था, और वचन परमेश्वर के साथ था, और वचन परमेश्वर था।
सब कुछ उसी से बना, और उसके बिना कुछ भी नहीं बना जो बना।


आज के लिए उपदेश:

आज भी यीशु सभी क्षेत्रों में प्रकट होते हैं। चाहे वैज्ञानिक हों, सैनिक, शासक, अमीर, गरीब, विद्वान या चिकित्सक — जो परमेश्वर को सच्चे मन से खोजते हैं, उन्हें यीशु मसीह में मिलते हैं। यीशु मानव वर्गों या पदों से सीमित नहीं हैं, वे सभी को प्रकट होते हैं जो उन्हें ईमानदारी से खोजते हैं।

विश्वास हर क्षेत्र में मौजूद है। कई लोग, यहां तक कि जो कठिनाइयों में हैं या जिन्होंने पहले परमेश्वर को ठुकराया था, यीशु पर विश्वास करते हैं क्योंकि यीशु ने स्वयं उन्हें प्रकट किया।

यीशु की सच्चाई अनिवार्य है: वह प्रकृति में प्रकट होता है,

रोमियों 1:20

क्योंकि सृष्टि के निर्माण के समय से ही परमेश्वर की अदृश्य शक्तियाँ और दिव्यता बुद्धि के द्वारा देखी और जानी जाती हैं, इसलिए मनुष्य के पास कोई बहाना नहीं है।

शास्त्र में,

2 तीमुथियुस 3:16

सारी शास्त्र परमेश्वर की प्रेरणा से है और शिक्षित करने, दोष निकालने, सुधारने, धार्मिकता में प्रशिक्षण देने के लिए लाभकारी है।

और विश्वासी के जीवन में।


क्या तुमने मसीह पर विश्वास किया है?

मुख्य प्रश्न यह है: क्या तुमने मसीह पर विश्वास किया है? यदि नहीं, तो किस बात का इंतजार है? उन्होंने क्रूस पर अपनी मृत्यु और पुनरुत्थान के द्वारा उद्धार का कार्य पूरा किया। उनके द्वारा हम अपने पापों की क्षमा पाते हैं।

इफिसियों 2:8-9

[8] क्योंकि आप विश्वास के द्वारा अनुग्रह से बचाए गए हैं, और यह आपसे नहीं है, यह परमेश्वर का दान है;
[9] यह कर्मों से नहीं, ताकि कोई घमंड न करे।

आज ही अपने मन की सच्ची त repentance ा के साथ उनका कार्य स्वीकार करें और बपतिस्मा लें। तब आप अपने पापों की क्षमा पाकर परमेश्वर की कृपा से मुक्त हो जाएंगे।

रोमियों 10:9

यदि तुम अपने मुँह से कहो, “यीशु प्रभु है,” और अपने दिल से विश्वास करो कि परमेश्वर ने उसे मरे हुओं में से जीवित किया, तो तुम बचाए जाओगे।

अब यीशु को अपनाओ, और उसके ज्ञान से आने वाली खुशी और शांति का अनुभव करो।

भगवान तुम्हें आशीर्वाद दे।


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बाइबल का मतलब क्या है जब वह कहती है, “क्योंकि हमारा परमेश्वर जलने वाला आग है” (इब्रानियों 12:29)?

प्रश्न:
बाइबल का क्या मतलब है जब वह कहती है, “क्योंकि हमारा परमेश्वर जलने वाला आग है”?

इब्रानियों 12:29 (ERV-Hindi):

क्योंकि हमारा परमेश्वर जलने वाला आग है।

अर्थ समझना

यह पद परमेश्वर के स्वभाव की एक गहरी विशेषता को दर्शाता है। बाइबल में परमेश्वर को कहीं-कहीं पानी, प्रकाश या तेल की रूपक से भी वर्णित किया गया है, लेकिन यहाँ उन्हें “जलने वाला आग” कहा गया है। यह वाक्यांश परमेश्वर की पवित्रता, न्याय और पाप के प्रति उनकी गंभीरता को बताता है।

इब्रानियों 12 के संदर्भ में

इसे समझने के लिए हमें आस-पास के संदर्भ को देखना होगा। इब्रानियों के लेखक विश्वासी लोगों को मसीह की आवाज और उनके द्वारा प्रदान किए गए उद्धार को ठुकराने से सावधान कर रहे हैं। “जलने वाला आग” की छवि परमेश्वर के पाप पर न्याय की गंभीरता को दिखाती है।

इब्रानियों 12:25 (ERV-Hindi):

देखो, तुम उस से जो बोल रहा है, अनादर न करो; क्योंकि यदि वे धरती पर जो चेतावनी देने वाला था उसे टाल न सके, तो हम कैसे बचेंगे यदि हम स्वर्ग से चेतावनी देने वाले को ठुकरा दें।

यहाँ लेखक इज़राइल के बगावत करने के उदाहरण का हवाला देता है — एक चेतावनी कि परमेश्वर की आवाज़ को ठुकराना दंड का कारण बनता है।

पुराना नियम का पृष्ठभूमि

“जलने वाला आग” की अभिव्यक्ति पुरानी नियम में गहराई से निहित है:

व्यवस्थाविवरण 4:23-24 (ERV-Hindi):

तुम अपना बहुत ध्यान रखना, क्योंकि उस दिन तुमने होरेब पर आग से अपने परमेश्वर की आवाज़ सुनी,
क्योंकि यहोवा तुम्हारा परमेश्वर जलने वाला आग है, जो ईर्ष्या करता है।

नोट: कुछ संस्करणों में जैसे KJV, व्यवस्थाविवरण 4:24 स्पष्ट रूप से कहता है, “क्योंकि यहोवा तुम्हारा परमेश्वर जलने वाला आग है, एक जलन करने वाला परमेश्वर।” यह वर्णन परमेश्वर की पवित्रता और उनके वचन के प्रति उनकी लगन को दर्शाता है।

“जलने वाला आग” का धार्मिक महत्व

  • पवित्रता और न्याय:
    परमेश्वर की आग उनकी पवित्रता का प्रतीक है — वह पूरी तरह पवित्र हैं और पाप को सहन नहीं कर सकते। आग अशुद्धता को जलाती है, उसी तरह परमेश्वर की उपस्थिति अपने लोगों को शुद्ध करती है और पाप व बगावत को समाप्त करती है।
  • परमेश्वर की जलन:
    “जलन करने वाला परमेश्वर” उनकी अपने वचन के प्रति सच्ची प्रतिबद्धता दर्शाता है। यह जलन पापी ईर्ष्या नहीं, बल्कि उनकी महिमा और लोगों की वफादारी की रक्षा के लिए न्यायसंगत उत्साह है।
  • न्याय और शुद्धि:
    आग न्याय और शुद्धि दोनों का प्रतिनिधित्व करती है। परमेश्वर की जलती आग पाप के लिए दंड है (प्रकाशितवाक्य 20:14-15), और साथ ही विश्वासियों को सोने और चाँदी की तरह शुद्ध करती है (मलाकी 3:2-3)।

नए नियम में लागू करना

इब्रानियों में लेखक विश्वासियों को चेतावनी देते हैं कि वे मसीह के माध्यम से परमेश्वर की वर्तमान चेतावनी को नज़रअंदाज़ न करें। पहले परमेश्वर ने नियम और नबियों के माध्यम से बात की, अब वे अपने पुत्र के माध्यम से बोलते हैं (इब्रानियों 1:1-2)।

“जलने वाला आग” विश्वासियों को याद दिलाता है कि परमेश्वर की पवित्रता सम्मान और आज्ञाकारिता मांगती है। उद्धार का ज्ञान पाने के बाद जानबूझकर पाप करने पर कड़ी सजा होती है (इब्रानियों 6:4-8)।

जो आज्ञाकारी हैं, उनके लिए परमेश्वर की आग शुद्ध करती है और सुरक्षा देती है:

1 पतरस 1:6-7 (ERV-Hindi):

इस में तुम आनंद मानो, भले ही थोड़े समय के लिए, यदि ज़रूरत हो तो, विभिन्न परीक्षाओं में दुःखी हुए हो,
ताकि तुम्हारे विश्वास की परीक्षा जो सोने से भी अधिक कीमती है, जो आग से परखा जाता है, प्रशंसा, महिमा और सम्मान का कारण बने जब यीशु मसीह प्रकट होंगे।

व्यावहारिक सार

यह समझना कि परमेश्वर जलने वाला आग है, विश्वासियों को निम्नलिखित करने के लिए प्रेरित करना चाहिए:

  • परमेश्वर के प्रति सम्मान और भय के साथ आना (इब्रानियों 12:28-29)।
  • पाप को गंभीरता से लेना और जानबूझकर विद्रोह से बचना।
  • परीक्षाओं और अनुशासन के माध्यम से परमेश्वर की शुद्धि पर भरोसा रखना।
  • विश्वास में दृढ़ रहना और “डर और कांप के साथ अपना उद्धार पूरा करना” (फिलिप्पियों 2:12)।

प्रभु आपको आशीर्वाद दें और अपनी पवित्र और प्रेमपूर्ण सुरक्षा में रखें।


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उत्पत्ति 2:6″परन्तु पृथ्वी से एक कोहरा उठता था, और सारा भूमि सतह को सींचता था।”

उत्पत्ति 2:5–6 (ERV-HI)

5 उस समय पृथ्वी पर न तो कोई झाड़ी उगी थी और न ही कोई खेत की फसल, क्योंकि यहोवा परमेश्वर ने पृथ्वी पर अब तक वर्षा नहीं की थी और भूमि को जोतने वाला कोई मनुष्य भी नहीं था।

6 लेकिन भूमि से कुहासा (भाप) उठता था और वह सारी भूमि को सींच देता था।


व्याख्या और धार्मिक दृष्टिकोण:

सृष्टि की कथा में हम देखते हैं कि जब तक परमेश्वर ने वर्षा नहीं भेजी, तब तक “कुहासा भूमि से उठता था” (हिब्रू: तेहोम – जिसे अक्सर “धुंध” या “जलवाष्प” के रूप में अनुवादित किया जाता है) और उसने भूमि को नमी प्रदान की।
यह तथ्य दिखाता है कि परमेश्वर अपनी सृष्टि की व्यवस्था और पालन-पोषण पर सम्पूर्ण अधिकार रखता है।
बारिश के बजाय, परमेश्वर ने भूमिगत जल के स्रोत का उपयोग किया (देखें भजन संहिता 104:10–13), यह दर्शाने के लिए कि उसकी व्यवस्था ऊपर से भी आती है और नीचे से भी — यह उसकी सम्पूर्ण देखभाल का प्रतीक है।

मनुष्य के खेती करने की अनुपस्थिति (“भूमि को जोतने वाला कोई नहीं था”) यह भी दर्शाती है कि आरम्भ में सृष्टि एक पूर्ण अवस्था में थी — प्रकृति केवल परमेश्वर की सीधी देखभाल में फल-फूल रही थी (देखें उत्पत्ति 1:29–30)।
यह दिखाता है कि परमेश्वर अपनी सृष्टि का पालन-पोषण बिना मानव सहभागिता के भी कर सकता है।


समान उदाहरण: बिना वर्षा के परमेश्वर की व्यवस्था

2 राजा 3:16–18 (ERV-HI)

16 तब उसने कहा, “यहोवा यों कहता है: इस घाटी में बहुत सारी नालियाँ खोदो।”

17 “यहोवा यों कहता है: तुम न तो हवा देखोगे और न वर्षा, फिर भी यह घाटी जल से भर जाएगी, और तुम, तुम्हारा पशुधन और तुम्हारे अन्य जानवर पानी पिएँगे।”

18 “यह तो यहोवा के लिये एक छोटी सी बात है; वह मोआबियों को भी तुम्हारे हाथ में कर देगा।”


धार्मिक चिंतन:

यहाँ, मोआब के विरुद्ध एक निर्णायक युद्ध के समय, परमेश्वर अपने लोगों को घाटी में नालियाँ खोदने का आदेश देता है और वादा करता है कि बिना हवा और वर्षा के पानी आएगा।
यह चमत्कार (देखें 2 इतिहास 20:17) दिखाता है कि परमेश्वर प्राकृतिक प्रक्रियाओं पर निर्भर हुए बिना अलौकिक रूप से आवश्यकताओं को पूरा कर सकता है।
यह हमें याद दिलाता है कि परमेश्वर के मार्ग अक्सर हमारी समझ से परे होते हैं (देखें यशायाह 55:8–9)।

दोनों संदर्भ यह सिखाते हैं कि परमेश्वर की व्यवस्था न तो मानवीय समझ तक सीमित है और न ही साधारण तरीकों तक।
वह प्राकृतिक और अलौकिक — दोनों माध्यमों से कार्य करता है, और सृष्टि व इतिहास पर अपना अधिकार दिखाता है।


हम इससे क्या सीखते हैं?

1. परमेश्वर की व्यवस्था सर्वोच्च और बहुआयामी है
यहोवा ऊपर से (आकाशीय वर्षा, सीधी प्रकाशना) और नीचे से (झरने, लोग, परिस्थितियाँ) पोषण देता है।
यह व्यापक देखभाल हमें स्मरण कराती है कि परमेश्वर अपनी सारी सृष्टि की चिंता करता है — मानव नियंत्रण या अनुमान से परे (देखें मत्ती 6:26–30)।

2. परमेश्वर अपनी शक्ति अप्रत्याशित तरीकों से प्रकट करता है
कुहासा की जगह वर्षा का न आना और बिना हवा या वर्षा के पानी का आना यह दर्शाता है कि परमेश्वर अपनी इच्छा पूरी करने के लिये प्राकृतिक नियमों के बाहर भी कार्य कर सकता है (देखें निर्गमन 14:21–22, लाल समुद्र का विभाजन)।
यह विश्वासियों को प्रोत्साहित करता है कि वे परमेश्वर पर भरोसा रखें, भले ही उसके मार्ग हमें चकित करें।

3. आकाश का परमेश्वर ही पृथ्वी का परमेश्वर है
जैसा कि भजन संहिता 24:1 कहती है: “पृथ्वी और जो कुछ उस में है, यहोवा ही का है; जगत और जो उसमें रहते हैं, वे सब उसी के हैं।”
परमेश्वर का प्रभुत्व आध्यात्मिक और भौतिक — दोनों क्षेत्रों पर है। कुछ भी उसकी देखभाल से बाहर नहीं है।

4. विश्वास — अप्रत्याशित की अपेक्षा करने का
ये घटनाएँ हमें सिखाती हैं कि हम परमेश्वर को अपने विचारों तक सीमित न करें, बल्कि विश्वास रखें कि वह हमारी समझ से परे भी व्यवस्था और हस्तक्षेप कर सकता है (देखें इब्रानियों 11:1)।


अंतिम आशीर्वाद:

आप उस परमेश्वर पर गहरा विश्वास रखें जो ऊपर से और नीचे से — दोनों से भरपूर व्यवस्था करता है।
आप कभी उसकी शक्ति या उसके मार्गों को सीमित न करें, बल्कि हर परिस्थिति में उसकी भलाई की अपेक्षा करते हुए विश्वास में चलते रहें।


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मसीहत के मुख्य स्तंभ क्या हैं?

हमने अपनी पिछली पाठ में मसीहत की नींव को जाना — कि यीशु मसीह स्वयं वह प्रधान कोना पत्थर हैं। बाइबल उन्हें “कोना का मुख्य पत्थर” कहती है, वह चट्टान जिस पर सम्पूर्ण आत्मिक भवन खड़ा है। उनके बिना सच्चा मसीहत अस्तित्व में नहीं होता। वे हमारे विश्वास की नींव हैं, और उद्धार के लेखक और पूर्णकर्ता हैं (इब्रानियों 12:2)।

भजन संहिता 118:22; प्रेरितों के काम 4:11
जो पत्थर राजमिस्त्रियों ने त्याग दिया था,
वही कोने का मुख्य पत्थर बन गया है।

जैसे किसी मजबूत भवन की नींव के बाद उसके स्तंभ खड़े किए जाते हैं, वैसे ही आत्मिक जीवन को स्थिर रखने के लिए कुछ प्रमुख स्तंभों की आवश्यकता होती है।

जब कोई मसीही यीशु को अपनी नींव बना लेता है, तो उसे अपने आत्मिक जीवन को सात स्तंभों पर खड़ा करना होता है।


1. प्रेम 

प्रेम सबसे पहला स्तंभ है, क्योंकि “परमेश्वर प्रेम है” (1 यूहन्ना 4:8)। मसीही प्रेम (अगापे) बिना शर्त, त्यागी और मनुष्य की सामान्य भावना से ऊपर होता है। यह परमेश्वर के स्वभाव को दर्शाता है — ऐसा प्रेम जो देने, आशीष देने, और यहाँ तक कि शत्रुओं को क्षमा करने को चुनता है।

1 कुरिन्थियों 13:1
यदि मैं मनुष्यों और स्वर्गदूतों की भाषाओं में बोलूं,
पर प्रेम न रखूं,
तो मैं झनझनाती पीतल और झंकारता झांझ हूँ।

यह प्रेम मसीही जीवन का सार है। यह आत्मा का फल है (गलातियों 5:22-23) और वही चिन्ह है जिससे संसार मसीह के अनुयायियों को पहचानता है (यूहन्ना 13:35)। प्रेम के बिना बाकी सब व्यर्थ है।


2. प्रार्थना 

प्रार्थना परमेश्वर से सीधे संपर्क का साधन है — आत्मिक जीवन के लिए अनिवार्य। प्रार्थना के द्वारा हम परमेश्वर के साथ निकटता में बढ़ते हैं, मार्गदर्शन पाते हैं, दूसरों के लिए विनती करते हैं और परीक्षाओं में सामर्थ्य पाते हैं।

कुलुस्सियों 4:2
प्रार्थना में लगे रहो,
और उसमें धन्यवाद के साथ जागरूक रहो।

यीशु ने प्रार्थना से भरे जीवन का आदर्श रखा (लूका 5:16), और हमें सिखाया कि विश्वास और धीरज के साथ प्रार्थना करें (लूका 18:1-8)। प्रेरितों ने भी इसे कलीसिया के जीवन और मिशन की नींव बताया।


3. वचन 

परमेश्वर का वचन जीवित और प्रभावशाली है (इब्रानियों 4:12)। यह हमें आत्मिक रूप से पोषित करता है, सुधारता है और हर भले कार्य के लिए तैयार करता है (2 तीमुथियुस 3:16-17)। परमेश्वर की इच्छा को समझने और मसीह में बढ़ने के लिए वचन में गहराई से जाना अनिवार्य है।

2 तीमुथियुस 3:16
हर एक पवित्रशास्त्र, परमेश्वर की प्रेरणा से लिखा गया है,
और यह शिक्षा, सुधार, सुधारने,
और धार्मिकता में प्रशिक्षण के लिए उपयोगी है।

एक स्वस्थ मसीही जीवन नियमित रूप से बाइबल पढ़ने पर आधारित होता है, जो हमें उत्पत्ति से लेकर प्रकाशितवाक्य तक परमेश्वर की उद्धार योजना को प्रकट करती है।


4. संगति 

मसीही जीवन अकेले चलने का मार्ग नहीं है। परमेश्वर ने हमें समुदाय के लिए बनाया है, जहाँ विश्वासी एक-दूसरे को आत्मा की एकता में उत्साहित, सुधार और सशक्त कर सकें।

इब्रानियों 10:25
जैसे कितनों की आदत है,
हम अपनी सभाओं से दूर न रहें,
परन्तु एक-दूसरे को प्रोत्साहित करते रहें।

प्राचीन कलीसिया ने हमें यह उदाहरण दिया — वे उपदेश, रोटी तोड़ने और प्रार्थना के लिए नियमित रूप से एकत्र होते थे (प्रेरितों 2:42)। संगति अकेलेपन, निराशा और भ्रांति से रक्षा करती है और प्रेम तथा उत्तरदायित्व को बढ़ावा देती है।


5. पवित्रता 

पवित्रता परमेश्वर का स्वभाव है और उसका बुलावा भी। मसीही विश्वासी अलग किया गया है — ताकि वह अपने व्यवहार और वचन में परमेश्वर के चरित्र को दर्शा सके।

1 पतरस 1:15-16
पर जैसे वह जिसने तुम्हें बुलाया है, पवित्र है,
वैसे ही तुम भी अपने सारे आचरण में पवित्र बनो।
क्योंकि लिखा है, “पवित्र बनो, क्योंकि मैं पवित्र हूँ।”

मसीही जीवन निरंतर पवित्रीकरण की यात्रा है, जो पवित्र आत्मा की सामर्थ्य से संभव होती है, जिससे हम पाप पर जय पाते हैं और मसीह के समान बनते हैं।


6. सुसमाचार प्रचार 

सुसमाचार प्रचार उद्धार का स्वाभाविक परिणाम है — यह आज्ञा और आनंद दोनों है। “महान आयोग” (मत्ती 28:18-20) कलीसिया के कार्य का केंद्र है, जो शिष्य बनाने को प्राथमिकता देता है।

प्रेरितों के काम 8:4
इसलिए जो लोग तितर-बितर हो गए थे,
वे वचन का प्रचार करते हुए चले गए।

हर एक विश्वासी को गवाही देने के लिए बुलाया गया है — पवित्र आत्मा की सामर्थ्य से (प्रेरितों 1:8) — ताकि वे औरों को भी परमेश्वर के राज्य में ला सकें।


7. दान 

परमेश्वर सर्वोच्च दाता है — जिसने अनुग्रह और उद्धार हमें मुफ्त में दिया। मसीही उसके अनुकरण में दान करते हैं — उदार होकर, सेवकाई का समर्थन करते हुए, और जरूरतमंदों की सहायता करते हुए।

2 कुरिन्थियों 9:7
हर एक जन जैसा उसने अपने मन में निश्चय किया है,
बिना दुखी हुए या दबाव में आए,
क्योंकि परमेश्वर आनंद से देने वाले से प्रेम करता है।

दान एक उपासना और विश्वास का कार्य है — यह परमेश्वर की व्यवस्था को स्वीकार करता है और उसके कार्य में भागीदार बनाता है।


सारांश

यदि हम अपने आत्मिक जीवन को इन सात स्तंभों पर निष्ठापूर्वक खड़ा करें — प्रेम, प्रार्थना, वचन, संगति, पवित्रता, सुसमाचार प्रचार और दान — तो हमारा विश्वास एक दृढ़ भवन के समान होगा, जो हर तूफान में स्थिर खड़ा रहेगा।

मत्ती 7:24
इसलिए, जो कोई मेरी ये बातें सुनकर उन्हें मानता है,
वह उस बुद्धिमान व्यक्ति के समान होगा,
जिसने अपना घर चट्टान पर बनाया।

प्रार्थना है कि तुम्हारा विश्वास दृढ़ बना रहे
और तुम्हारा जीवन परमेश्वर की महिमा करे
जब तक यीशु मसीह फिर से न आ जाए।

परमेश्वर तुम्हें आशीष दे।


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धनी लोगों को रोने और विलाप करने के लिए क्यों कहा गया है?

(याकूब 5:1–6 पर एक धर्मशास्त्रीय चिंतन)

“अब सुनो, हे धनवानों, अपने ऊपर आने वाली विपत्तियों के कारण रोओ और विलाप करो।”
— याकूब 5:1 (ERV-HI)


1. धन अपने आप में पाप नहीं है — लेकिन यह आत्मिक रूप से खतरनाक है

बाइबल कभी भी धन को स्वयं में पाप नहीं कहती। वास्तव में, कई ऐसे भक्त और धर्मी लोग थे जो धनवान थे: अब्राहम (उत्पत्ति 13:2), अय्यूब (अय्यूब 1:3), दाऊद (1 इतिहास 29:28), और अरिमथिया का यूसुफ (मत्ती 27:57)। समृद्धि ईश्वर का आशीर्वाद हो सकती है (व्यवस्थाविवरण 8:18)।

लेकिन जब धन ईश्वर के स्थान पर प्राथमिकता ले ले, या अन्यायपूर्ण तरीकों से कमाया या बनाए रखा जाए, तो यह आत्मिक रूप से विषैला बन जाता है।

याकूब 5 केवल संपत्ति रखने की बात नहीं करता, बल्कि धन और शक्ति के दुरुपयोग के विरुद्ध है — विशेष रूप से अत्याचार और लोभ के माध्यम से। इस खंड में धनियों को उनकी संपत्ति के लिए नहीं, बल्कि गरीबों के प्रति उनके अन्यायपूर्ण व्यवहार और नैतिक उदासीनता के लिए दोषी ठहराया गया है।


2. याकूब 5:1–6 — अत्याचारियों के लिए एक भविष्यवाणीपूर्ण चेतावनी

इस खंड में याकूब भविष्यवाणी के स्वर में बोलते हैं — जैसे पुराने नियम के भविष्यवक्ता आमोस और यशायाह, जिन्होंने सामाजिक अन्याय की कड़ी निंदा की थी।

पूरा खंड (याकूब 5:1–6, ERV-HI):

1 अब सुनो, हे धनवानों, अपने ऊपर आने वाली विपत्तियों के कारण रोओ और विलाप करो।
2 तुम्हारी संपत्ति सड़ गई है और तुम्हारे कपड़ों को कीड़े खा गए हैं।
3 तुम्हारा सोना और चाँदी ज़ंग खा गई है, और वह ज़ंग तुम्हारे विरुद्ध साक्ष्य देगा और तुम्हारे शरीर को आग की तरह खा जाएगा। तुमने अंतिम दिनों में धन इकट्ठा किया है।
4 देखो, जिन मज़दूरों ने तुम्हारे खेत काटे, उनकी मजदूरी जो तुमने नहीं दी, वह चिल्ला रही है; और उन काटने वालों की चिल्लाहट सर्वशक्तिमान प्रभु के कानों तक पहुँच गई है।
5 तुमने पृथ्वी पर विलास और भोग-विलास में जीवन बिताया; तुमने वध के दिन के लिए अपने आप को मोटा किया।
6 तुमने निर्दोष को दोषी ठहराया और मार डाला, और उसने तुम्हारा विरोध नहीं किया।


मुख्य विचार:

  • पद 3: “तुमने अंतिम दिनों में धन इकट्ठा किया है” — यह मत्ती 6:19–21 की तरह पृथ्वी पर खजाना बटोरने की नासमझी और न्याय के दिन की निकटता की चेतावनी देता है।
  • पद 4: मज़दूरी की “चिल्लाहट” व्यवस्थाविवरण 24:14–15 की याद दिलाती है, जहाँ दीन मजदूरों की मजदूरी रोकने से मना किया गया है।
  • पद 5: “तुमने वध के दिन के लिए अपने आप को मोटा किया” — यह आत्मिक अंधापन और घमंड का प्रतीक है (रोमियों 2:5 देखें)।

3. परमेश्वर उत्पीड़ितों की पुकार सुनता है

याकूब कहते हैं: “काटने वालों की चिल्लाहट प्रभु के कानों तक पहुँच गई है।”
यह हमें याद दिलाता है कि परमेश्वर न्यायी और करुणामय न्यायाधीश है जो गरीबों और पीड़ितों के पक्ष में खड़ा होता है।

“यहोवा उपेक्षित का सहारा है, संकट के समय उसका गढ़ है।”
— भजन संहिता 9:9 (HINDI-OV)


“यहोवा परदेशियों की रक्षा करता है; वह अनाथ और विधवा को संभालता है।”
— भजन संहिता 146:9 (HINDI-OV)


यह बाइबल का एक स्थायी सिद्धांत है: परमेश्वर अन्याय के प्रति उदासीन नहीं है। निर्गमन 2:23–25 में, उसने मिस्र में दासत्व झेल रहे इस्राएलियों की कराह सुनकर हस्तक्षेप किया — और वह आज भी प्रत्येक पीड़ित की पुकार सुनता है।


4. धर्मी मालिक: अय्यूब से एक उदाहरण

जो धनवान दूसरों को सताते हैं, उनके विपरीत अय्यूब एक न्यायपूर्ण और धार्मिक धनी व्यक्ति के उदाहरण के रूप में प्रस्तुत किए जाते हैं। उसने अपने सेवकों को समान रूप से सम्मान दिया।

अय्यूब 31:13–15 (ERV-HI):

13 यदि मैंने अपने दास या दासी की बात को अनसुना किया, जब उन्होंने मुझसे शिकायत की,
14 तब जब परमेश्वर उठेगा तो मैं क्या करूँगा? जब वह जांच करेगा तो मैं उसे क्या उत्तर दूँगा?
15 क्या वही जिसने मुझे गर्भ में बनाया, उसने उसे नहीं बनाया? क्या हम दोनों को एक ही ने नहीं रचा?

अय्यूब को यह समझ थी कि सब मनुष्य ईश्वर की दृष्टि में समान हैं, और वह जानता था कि प्रभु के सामने उसे जवाबदेह होना है।


5. यीशु और धन: एक सुसंगत चेतावनी

यीशु ने भी धन की आत्मिक खतरों की चेतावनी दी:

“धनियों के लिए परमेश्वर के राज्य में प्रवेश करना कितना कठिन है!”
— लूका 18:24 (ERV-HI)


“धनवानों, तुम्हारे लिए दुःख है, क्योंकि तुम्हें तुम्हारा सुख मिल चुका है।”
— लूका 6:24 (ERV-HI)


सुसमाचार का उद्देश्य धनियों को शर्मिंदा करना नहीं है, बल्कि उन्हें उद्धार के मार्ग पर लाना है — ताकि वे न्यायप्रिय, उदार और नम्र बनें और परमेश्वर के राज्य को प्रतिबिंबित करें।


6. आज के लिए इसका क्या अर्थ है?

आप शायद स्वयं को “धनी” न मानते हों, लेकिन यदि आपके अधीन कोई कर्मचारी, घरेलू नौकर या ठेकेदार कार्य करता है, तो परमेश्वर के सामने आप उत्तरदायी हैं कि आप उनके साथ कैसा व्यवहार करते हैं।

आवेदन बिंदु:

  • समय पर और उचित मजदूरी दें (लेवव्यवस्था 19:13)।
  • हर श्रमिक की गरिमा का सम्मान करें।
  • अधीनस्थों की चिंताओं को सुनें।
  • अपने धन का उपयोग सेवा के लिए करें, शोषण के लिए नहीं (1 तीमुथियुस 6:17–19)।

7. पश्चाताप और न्याय के लिए बुलावा

याकूब का आह्वान — “रोओ और विलाप करो!” — केवल दोषारोपण नहीं है, यह एक अवसर है पश्चाताप का। जो धनी जन अन्याय छोड़कर धार्मिकता को अपनाते हैं, उनके लिए अब भी अनुग्रह उपलब्ध है।

“यदि हम अपने पापों को स्वीकार करें, तो वह विश्वासयोग्य और न्यायी है कि हमारे पापों को क्षमा करे और हमें सब अधर्म से शुद्ध करे।”
— 1 यूहन्ना 1:9 (ERV-HI)


अंतिम प्रेरणा

जो कुछ परमेश्वर ने तुम्हें दिया है, उसका धर्मी भण्डारी बनो। तुम्हारा धन करुणा का साधन बने, शोषण का नहीं। अय्यूब के समान बनो — न्यायप्रिय, नम्र और ईश्वर-भक्त — और परमेश्वर की आशीष तुम्हारे साथ होगी।

“उन्हें आदेश दे कि वे भलाई करें, भले कामों में धनी हों, उदार और खुले हाथों वाले हों।”
— 1 तीमुथियुस 6:18 (ERV-HI)


परमेश्वर तुम्हें न्याय, करुणा और धार्मिकता में मार्गदर्शन और आशीर्वाद दे।


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उसने अपना मुख यरूशलेम की ओर कर लिया

मसीह का साहस और शिष्यत्व की पुकार

हमारे प्रभु और उद्धारकर्ता यीशु मसीह के नाम में अभिवादन।

आज, मैं आपको यीशु के जीवन के एक शक्तिशाली पल पर विचार करने के लिए आमंत्रित करता हूँ—एक ऐसा पल जो उनके अडिग निश्चय, पिता के प्रति गहरे आज्ञाकारिता, और मानवता के प्रति गहन प्रेम को प्रकट करता है। यह लूका 9:51 में मिलता है:

जब यीशु स्वर्ग में ऊपर उठाए जाने के लिए निकट था, तो उसने दृढ़ निश्चय से अपना मुख यरूशलेम की ओर किया।

लूका 9:51 (ERV)

यह पद यीशु के कार्यकाल में एक महत्वपूर्ण मोड़ है। इस बिंदु से, लूका सुसमाचार का स्वर बदल जाता है—यीशु अपने क्रूस की यात्रा शुरू करते हैं। लेकिन इसका क्या अर्थ है कि उसने “दृढ़ निश्चय से अपना मुख” यरूशलेम की ओर किया? और हम, उनके शिष्य के रूप में, इससे क्या सीख सकते हैं?

1. यीशु का साहस भविष्यवाणी और उद्देश्यपूर्ण था

यीशु का यरूशलेम जाने का निश्चय लापरवाही नहीं था—यह शास्त्रों में पूर्व घोषित ईश्वरीय योजना में निहित था। भविष्यद्वक्ताओं ने उस मसीहा की बात की थी जो पीड़ित होगा और ठुकराया जाएगा (यशायाह 53:3–7), जो कई लोगों के पापों को वहन करेगा और अपराधियों के लिए याचना करेगा।

वह पीड़ा और अपमान सहा,
वह ऐसा आदमी था जिसे दर्द और बीमारी पता था।
हम उसे तिरस्कार करते थे और उसकी कोई परवाह नहीं करते थे।
वह पीड़ा और अपमान सहा, फिर भी उसने अपना मुँह नहीं खोला।
वह उस मेमने की तरह था जिसे कसाई के पास ले जाया जाता है,
और उस भेड़ की तरह जो उसकी कतरने वालों के सामने शांत रहती है।
उसने अपना मुँह नहीं खोला।

यशायाह 53:7 (ERV)

यीशु जानता था कि यरूशलेम में उसका क्या इंतजार है—विश्वासघात, यातना, अपमान और मृत्यु। फिर भी उसने आज्ञाकारिता को चुना:

मैं स्वर्ग से नीचे आया हूँ, मेरा नहीं, बल्कि मुझे भेजने वाले का इच्छानुसार करने के लिए।

यूहन्ना 6:38 (ERV)

यह कोई संयोग की यात्रा नहीं थी। यह परमेश्वर की शाश्वत मुक्ति योजना का क्रियान्वयन था। यीशु परिस्थितियों का शिकार नहीं थे—वे आज्ञाकारी पुत्र थे, जो अपना मिशन पूरा कर रहे थे।

2. दुनिया से और अपने लोगों से विरोध

जब यीशु यरूशलेम की ओर बढ़े, तो हर तरफ विरोध आया:

  • सामरीयों ने उन्हें ठुकराया (लूका 9:53), न कि नफरत से, बल्कि यहूदी और सामरीयों के बीच ऐतिहासिक विभाजन और इसलिए क्योंकि यीशु उस जगह जा रहे थे जिसे वे आध्यात्मिक रूप से भ्रष्ट मानते थे।
  • उनके शिष्य उनकी मिशन को समझ नहीं पाए। जब याकूब और यूहन्ना ने स्वर्ग से आग बुलाने को कहा (लूका 9:54), तो वे 2 राजा 1 में एलियाह के कार्य की नकल कर रहे थे। लेकिन यीशु ने उन्हें डांटा क्योंकि उनकी मिशन विनाश नहीं, बचाव थी:

क्योंकि मनुष्य का पुत्र खोए हुए को खोजने और बचाने आया है।

लूका 19:10 (ERV)

यहाँ तक कि उनके सबसे करीबी मित्र—शिष्य भी उनके रास्ते को समझने में संघर्ष कर रहे थे। जब यीशु ने अपने मृत्यु की बात कही, तो पतरस ने उन्हें टोका, जिसके बाद यीशु ने कहा:

मेरे पीछे हट, शैतान! क्योंकि तुम परमेश्वर के विचारों के बारे में नहीं सोचते, बल्कि मनुष्यों के।

मरकुस 8:33 (ERV)

यह एक महत्वपूर्ण सत्य को दर्शाता है: परमेश्वर का रास्ता अक्सर मानवीय तर्क, आराम, और अपेक्षाओं को ठेस पहुँचाता है।

3. यीशु ने कैलवरी से बहुत पहले अपना क्रूस उठाया

हम अक्सर सोचते हैं कि यीशु ने अपना क्रूस केवल उस दिन उठाया जब वे शारीरिक रूप से इसे उठाए (लूका 23:26), लेकिन आध्यात्मिक रूप से, उन्होंने पहले ही क्रूस को स्वीकार कर लिया था जब उन्होंने यरूशलेम जाने का निर्णय लिया था। उनका समर्पण उन कीलों के छेदने से पहले शुरू हो गया था।

कोई भी इस से बड़ा प्रेम नहीं रखता कि कोई अपने दोस्तों के लिए अपनी जान दे।

यूहन्ना 15:13 (ERV)

इसीलिए वे हमसे भी ऐसा समर्पण माँगते हैं:

जो मुझमें शिष्य होना चाहता है, वह अपने आप को नकारे, और रोज़ अपना क्रूस उठाए, और मेरे पीछे-पीछे चले।

लूका 9:23 (ERV)

क्रूस उठाना केवल पीड़ा नहीं है; यह परमेश्वर के प्रति जानबूझकर आज्ञाकारिता है, भले ही हमें इसके लिए सब कुछ खोना पड़े।

4. आध्यात्मिक दृढ़ता: “उसने अपना मुख कर लिया”

“उसने अपना मुख कर लिया” (ग्रीक: stērizō to prosōpon) का अर्थ है एक जानबूझकर, अडिग फोकस। यह निष्क्रिय स्वीकृति नहीं थी—यह परमेश्वर की इच्छा के प्रति सक्रिय समर्पण था। यह नबियों की दृढ़ता को याद दिलाता है, जैसे यशायाह:

मैं तुम्हारे माथे को सबसे कठोर पत्थर बनाऊंगा, आग्नेय पत्थर से भी कठोर।

यशायाह 3:9 (ERV)

यीशु दृढ़ थे—not क्योंकि वे मृत्यु चाहते थे, बल्कि क्योंकि वे हमारे उद्धार को अपनी शांति से अधिक चाहते थे। गेथसेमनी के बगीचे में उन्होंने प्रार्थना की:

पिता, यदि संभव हो तो यह प्याला मुझसे दूर कर दें; फिर भी मेरी नहीं, आपकी इच्छा हो।

लूका 22:42 (ERV)

यह प्रेम से प्रेरित दिव्य दृढ़ता है।

5. शिष्यत्व की कीमत: हमें भी अपना मुख कर लेना चाहिए

हम भी ऐसे क्षणों का सामना करेंगे जब परमेश्वर की आज्ञा पालन करने पर हमें रिश्तों, प्रतिष्ठा, सुरक्षा या आराम से समझौता करना पड़ेगा। हमें सही परिस्थितियों का इंतजार नहीं करना चाहिए। विश्वासयोग्यता हमेशा सुरक्षित महसूस नहीं होती — लेकिन यह हमेशा सही होती है।

आइए हम धैर्य के साथ उस दौड़ को पूरा करें जो हमारे सामने है, और विश्वास के प्रवर्तक और पूर्णकर्ता यीशु पर अपनी नजरें स्थिर करें।

इब्रानियों 12:1–2 (ERV)

हम इंतजार नहीं कर सकते जब तक:

  • दुनिया हमें स्वीकार करे,
  • हमारे दोस्त हमारा समर्थन करें,
  • या हमारी इंद्रियाँ तैयार हों।

इसके बजाय, हमें यीशु की तरह अपना मुख कर लेना चाहिए और विश्वास करना चाहिए कि क्रूस पुनरुत्थान की ओर ले जाता है।

6. अंतिम प्रोत्साहन: महिमा आगे है

हालांकि यरूशलेम का रास्ता अस्वीकार और पीड़ा से भरा था, वह महिमा की ओर जाता था। क्रूस के बाद पुनरुत्थान आया। गेथसेमनी के बाद वह बगीचा और फिर खाली कब्र। यह राज्य का पैटर्न है: महिमा से पहले पीड़ा, पुरस्कार से पहले आज्ञाकारिता, ताज से पहले क्रूस।

और वह मनुष्य के रूप में प्रकट होकर, उसने अपने आप को विनम्र किया, मृत्यु तक, हाँ, क्रूस की मृत्यु तक आज्ञाकारी हुआ।
इसलिए परमेश्वर ने उसे अत्यंत उच्च स्थान दिया और हर नाम से ऊपर एक नाम दिया।

फिलिप्पियों 2:8–9 (ERV)

यह हमारी भी आशा है। जब हम कठिनाइयों के बीच भी परमेश्वर के प्रति आज्ञाकारी रहते हैं, तो हम अकेले नहीं होते। हम अपने उद्धारकर्ता के पदचिह्नों पर चल रहे होते हैं।

निष्कर्ष

आइए हम सही क्षण या अनुकूल परिस्थितियों का इंतजार न करें। पवित्र आत्मा की शक्ति से दृढ़ निश्चय करें कि हम यीशु को स्थिर दृष्टि और अडिग हृदय से पछें।

मैं सदैव प्रभु को अपनी नजरों के सामने रखा हूँ;
क्योंकि वह मेरे दाहिने हाथ में है, मैं न डगमगाऊंगा।

भजन संहिता 16:8 (ERV)

प्रभु आपको आशीर्वाद दे और वह शक्ति दे जिससे आप उसके द्वारा निर्धारित मार्ग पर चल सकें।


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उसी मनोभाव से अपने आप को तैयार करो” — इसका क्या अर्थ है?

 

मुख्य वचन
1 पतरस 4:1 (ERV-HI):

“इसलिये जब मसीह ने शरीर में दुख उठाया है तो तुम भी उसी मनोभाव से अपने आप को तैयार करो; क्योंकि जिसने शरीर में दुख उठाया है उसने पाप से नाता तोड़ लिया है।”

इस वचन को उसके संदर्भ में समझना

प्रेरित पतरस यह पत्र उन विश्वासियों को लिख रहा है जो उस समय एशिया माइनर (आज का तुर्की) में बिखरे हुए थे। उनमें से बहुत से लोग मसीह में अपने विश्वास के कारण सताव झेल रहे थे। इसी संदर्भ में वह कहता है कि “उसी मनोभाव से अपने आप को तैयार करो” — यानी मसीह जैसा दृष्टिकोण अपनाओ, विशेषकर दुख उठाने के प्रति उसकी सोच

यह एक गहरा आत्मिक सिद्धांत है। पतरस यहाँ कोई साधारण नैतिक शिक्षा नहीं दे रहा, बल्कि यह सिखा रहा है कि मसीही जीवन क्रूस के स्वरूप का जीवन है — जहाँ दुख से भागा नहीं जाता, बल्कि यदि वह परमेश्वर के प्रति निष्ठा के कारण आता है, तो उसे गले लगाया जाता है।

मसीह जैसे संकल्प की आत्मिक हथियार

जब पतरस कहता है “तैयार करो,” तो यूनानी भाषा में जो शब्द इस्तेमाल हुआ है वह एक सैनिक शब्द है, जिसका मतलब होता है — हथियारों से लैस होना। लेकिन यहाँ हथियार कोई तलवार या ढाल नहीं है, बल्कि एक मनोभाव है: वह निश्चय कि हम शरीर में दुख उठाना स्वीकार करेंगे, पर पाप नहीं करेंगे। यही मनोभाव मसीह ने अपने पृथ्वी के जीवन में दिखाया, खासकर अपने क्रूस के समय।

फिलिप्पियों 2:5–8 (ERV-HI):

“तुम एक दूसरे के साथ वैसे ही बर्ताव करो जैसा मसीह यीशु ने किया।
वह परमेश्वर के स्वरूप में होते हुए भी परमेश्वर के समान बने रहने को अपने लाभ की वस्तु नहीं मान बैठा।
इसके बजाय उसने अपने आप को तुच्छ किया और एक दास का रूप धारण कर मनुष्य बन गया।
और जब वह मनुष्य के रूप में पाया गया तो उसने अपने आप को और भी नीचा किया और मृत्यु—यहाँ तक कि क्रूस की मृत्यु—तक आज्ञाकारी बना रहा।”

यीशु का मनोभाव विनम्रता, आज्ञाकारिता, और परमेश्वर की इच्छा के प्रति सम्पूर्ण समर्पण का था, चाहे उसका मार्ग दुख और मृत्यु की ओर क्यों न जाता हो। पतरस कहता है कि यह मनोभाव एक आत्मिक हथियार है।

दुख: पवित्रीकरण की पहचान

पतरस यह नहीं कह रहा कि शारीरिक दुख से कोई उद्धार या धार्मिकता प्राप्त होती है — क्योंकि यह तो पूरी तरह अनुग्रह पर आधारित है (देखें: इफिसियों 2:8–9)। बल्कि, जब कोई विश्वास के लिए दुख सहता है, तो यह इस बात का प्रमाण है कि वह पाप से टूट चुका है और पवित्रीकरण की प्रक्रिया में है — यानी परमेश्वर की पवित्रता में बढ़ रहा है।

रोमियों 6:6–7 (ERV-HI):

“हम जानते हैं कि हमारा पुराना स्वभाव उसके साथ क्रूस पर चढ़ाया गया ताकि पाप के अधीन यह शरीर नष्ट कर दिया जाये और हम अब और पाप के ग़ुलाम न बने रहें।
क्योंकि जिसने मरन देखा है वह पाप से मुक्त हो चुका है।”

इसी तरह जब कोई मसीह के लिए दुख सहता है, तो यह एक स्पष्ट संकेत है कि उसने पाप के स्वभाव से नाता तोड़ लिया है। इसका अर्थ यह नहीं कि वह पापरहित हो गया है, बल्कि उसने पाप की शक्ति को अस्वीकार कर दिया है और अब वह उसके अधीन नहीं है।

परमेश्वर की इच्छा के लिए जीना

1 पतरस 4:2 (ERV-HI):

“ताकि वह अपने जीवन के शेष समय को अब मनुष्यों की बुरी इच्छाओं में नहीं, बल्कि परमेश्वर की इच्छा में बिताये।”

मसीही जीवन छोटा है — और पवित्र है। जब कोई व्यक्ति पाप से पीछे मुड़ चुका है, तो उसका जीवन अब परमेश्वर की इच्छा को पूरा करने के लिए समर्पित होना चाहिए, न कि सांसारिक इच्छाओं के लिए।

लूका 9:23 (ERV-HI):

“तब यीशु ने सब लोगों से कहा, ‘यदि कोई मेरे पीछे आना चाहता है, तो उसे अपना स्वार्थ छोड़ना होगा, हर दिन अपना क्रूस उठाना होगा और मेरे पीछे आना होगा।’”

आत्म-त्याग, कष्ट सहना, और परमेश्वर की इच्छा का पीछा करना — यही सच्चे शिष्यत्व की पहचान है।

पुराना जीवन अब पीछे छूट गया

1 पतरस 4:3 (ERV-HI):

“तुमने अपने पहले के जीवन में पहले ही बहुत समय उन बातों में व्यतीत किया है जो अन्यजातियाँ करना पसन्द करती हैं: भोग-विलास, बुरी इच्छाएँ, शराबखोरी, दावतें, नाच-गाना और घृणित मूर्तिपूजा।”

पतरस अपने पाठकों को स्मरण कराता है कि वे पुराने, पापमय जीवन में पहले ही काफी समय बर्बाद कर चुके हैं। अब उस जीवन में लौटने की कोई जरूरत नहीं है।

2 कुरिन्थियों 5:17 (ERV-HI):

“इसलिए यदि कोई मसीह में है तो वह नई सृष्टि है: पुराना चला गया है, देखो, नया आ गया है।”

मसीह के साथ दुख सहना — एक साझा भागीदारी

मसीही दुख बेकार नहीं है — यह मसीह के दुखों में साझेदारी है, जो अंततः महिमा में बदलता है।

रोमियों 8:17 (ERV-HI):

“अब यदि हम संतान हैं तो हम वारिस भी हैं — परमेश्वर के वारिस और मसीह के संगी वारिस — यदि हम मसीह के साथ दुख सहें, ताकि हम उसकी महिमा में भी सहभागी हो सकें।”

पतरस भी आगे कहता है:

1 पतरस 4:13 (ERV-HI):

“परन्तु तुम इस बात की खुशी मनाओ कि तुम मसीह के दुखों में सहभागी हो, ताकि जब उसकी महिमा प्रकट हो, तो तुम बहुत आनन्दित हो सको।”

हर दिन क्रूस को गले लगाना

मसीह की तरह सोच रखने का आह्वान आत्मिक परिपक्वता का बुलावा है। इसका अर्थ है — अस्वीकार, उपहास, हानि, या सताव को सहने के लिए तैयार रहना, यदि वह धर्म के लिए आता है। चाहे वह कोई अनुचित नौकरी छोड़नी हो, एक पापपूर्ण संबंध से मुड़ना हो, विश्वास के कारण अपमान सहना हो, या यहाँ तक कि कानूनी कार्यवाही का सामना करना पड़े — यह दृष्टिकोण दर्शाता है कि अब शरीर का शासन नहीं है।

2 तीमुथियुस 3:12 (ERV-HI):

“वास्तव में, जो भी मसीह यीशु में भक्ति के साथ जीवन बिताना चाहता है, उसे सताव सहना पड़ेगा।”

अंतिम प्रोत्साहन

पतरस हमें यह नहीं कह रहा कि हम जानबूझकर दुख को ढूंढ़ें, बल्कि जब वह हमारे सामने आए, तो हम उसमें विश्वासयोग्य बने रहें। क्योंकि यह मनोभाव एक आत्मिक हथियार है — जो पाप के बंधन को तोड़ता है।

इब्रानियों 12:4 (ERV-HI):

“तुमने अब तक पाप के विरुद्ध संग्राम में अपना लहू नहीं बहाया है।”

शालोम।


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बलि और भेंट तूने नहीं चाही” का क्या अर्थ है? (इब्रानियों 10:5)

प्रश्न: क्या इसका अर्थ यह है कि परमेश्वर बलि और भेंटों से प्रसन्न नहीं होता?

उत्तर: आइए हम इसे बाइबल के संदर्भ में समझें।

1. बाइबल का आधार

इब्रानियों 10:5 (ERV-HI):

“इसलिए जब मसीह जगत में आया तो उसने कहा,
‘तूने बलि और भेंट को नहीं चाहा,
परंतु मेरे लिए एक देह तैयार की।’”

यह पद भजन संहिता 40:6 से लिया गया है, जहाँ लिखा है:

भजन संहिता 40:6 (ERV-HI):

“तूने बलि और अन्न-भेंटों को पसंद नहीं किया।
तूने मुझे आज्ञाकारी कान दिए।
तूने होम-बलि और पाप बलियों की माँग नहीं की।”

पहली नजर में ऐसा लग सकता है कि परमेश्वर ने सारी बलि प्रणालियों को अस्वीकार कर दिया। परन्तु वास्तव में इसका अर्थ यह है कि परमेश्वर केवल धार्मिक रीति-रिवाज़ों से प्रसन्न नहीं होता, जब तक वे विश्वास और आज्ञाकारिता से नहीं किए जाते।

2. पुराने नियम की बलियाँ अस्थायी थीं

पुराने नियम में, विशेष रूप से लेवियों 1–7 में, पापों के प्रायश्चित के लिए जानवरों की बलियाँ दी जाती थीं। ये बलियाँ पाप ढकने के लिए थीं, पर उन्हें पूरी तरह मिटा नहीं सकती थीं।

इब्रानियों 10:3-4 (ERV-HI):

“बलि वे केवल हमें हर साल हमारे पापों की याद दिलाने के लिये दी जाती थीं।
यह असंभव है कि बैलों और बकरों का लहू पापों को दूर कर सके।”

ये बलियाँ भविष्य की ओर इशारा करती थीं – उस एक परिपूर्ण बलि की ओर जो यीशु मसीह के द्वारा दी जानी थी।

3. मसीह की परिपूर्ण बलि

इब्रानियों 10:10 (ERV-HI):

“और परमेश्वर की उसी इच्छा के अनुसार हम यीशु मसीह के शरीर के बलिदान के द्वारा एक ही बार के लिये पवित्र बनाये गये हैं।”

“तूने मेरे लिए एक देह तैयार की” – इसका मतलब है कि परमेश्वर का पुत्र देहधारी हुआ, ताकि वह स्वयं को एक पूर्ण बलिदान के रूप में दे सके। यह पुराने वाचा से नये वाचा में एक परिवर्तन को दर्शाता है (देखें यिर्मयाह 31:31–34, जो इब्रानियों 8 में पूरा होता है)।

यीशु का बलिदान एक अस्थायी आवरण नहीं, बल्कि पूर्ण प्रायश्चित है।

रोमियों 3:25–26 (ERV-HI):

“परमेश्वर ने यीशु को एक ऐसा उपाय बनाया, जिससे हमारे पापों की क्षमा हो सके।
उसके खून से ही वह ऐसा कर सका और हमें उसके खून पर विश्वास करना होगा।
यह दिखाता है कि जब परमेश्वर ने लोगों के पापों को क्षमा किया तो वह न्यायी था […] वह उसे निर्दोष ठहराता है जो यीशु पर विश्वास करता है।”

4. क्या आज भी कोई भेंट परमेश्वर को प्रिय है?

यीशु के द्वारा दी गई बलि के बाद, पापों के लिए बलियाँ आवश्यक नहीं रहीं। परन्तु बाइबल यह भी सिखाती है कि कुछ और प्रकार की भेंटें परमेश्वर को प्रिय हैं, जैसे:

  • धन्यवाद की भेंट:
    भजन संहिता 50:14 (ERV-HI):

    “परमेश्वर को धन्यवाद की बलि चढ़ाओ। सर्वोच्च परमेश्वर से जो वचन तुमने लिये हैं, उन्हें पूरा करो।”

  • सेवा और मंत्रालय की भेंटें:
    फिलिप्पियों 4:18 (ERV-HI):

    “मुझे सब कुछ मिल गया है और मेरे पास बहुत कुछ है। […] यह परमेश्वर को प्रिय एक मीठी सुगंध है, एक स्वीकार्य बलिदान।”

  • आत्मिक बलिदान (सेवा, भक्ति, समर्पण):
    1 पतरस 2:5 (ERV-HI):

    “अब तुम भी जीवित पत्थरों के समान हो, और तुम एक आत्मिक भवन बनने के लिए परमेश्वर के पवित्र याजकों की एक मण्डली बन रहे हो। तुम आत्मा के द्वारा परमेश्वर को ऐसे आत्मिक बलिदान अर्पित कर सकते हो, जो यीशु मसीह के द्वारा उसे स्वीकार्य हों।”

    रोमियों 12:1 (ERV-HI):

    “इसलिये हे भाइयों, मैं परमेश्वर की दया के कारण तुमसे यह अनुरोध करता हूँ कि तुम अपने शरीरों को जीवित, पवित्र और परमेश्वर को स्वीकार्य बलिदान के रूप में अर्पित करो। यही तुम्हारी आत्मिक सेवा है।”

ये भेंटें, यदि विश्वास और कृतज्ञता से दी जाएँ, आज भी परमेश्वर को प्रसन्न करती हैं।

5. कोई भी भेंट पाप नहीं मिटा सकती – केवल यीशु कर सकता है

यदि कोई सोचता है कि दान, अच्छे कर्म या धार्मिकता के ज़रिए वह परमेश्वर से क्षमा पा सकता है, तो वह सुसमाचार की सच्चाई को नहीं समझता।

इफिसियों 2:8–9 (ERV-HI):

“परमेश्वर ने तुम्हें विश्वास के द्वारा अनुग्रह से बचाया है। यह तुम्हारी अपनी कमाई नहीं है। यह परमेश्वर का दिया हुआ उपहार है। यह तुम्हारे कार्यों से नहीं हुआ। अत: कोई भी घमण्ड नहीं कर सकता।”

पापों की क्षमा केवल यीशु के लहू से मिलती है – और वह लहू पहले ही बहाया जा चुका है। हमें केवल पश्चाताप कर, विश्वास से उसकी ओर मुड़ना है।

1 यूहन्ना 1:9 (ERV-HI):

“यदि हम अपने पाप स्वीकार करें, तो वह विश्वासयोग्य और धर्मी है। वह हमारे पाप क्षमा करेगा और हमें सब अधर्म से शुद्ध करेगा।”

6. एक व्यक्तिगत चुनौती

अब मुख्य प्रश्न यह है: क्या यीशु तुम्हारे जीवन में है?
क्या तुमने वह एकमात्र बलिदान स्वीकार किया है, जो तुम्हें परमेश्वर से मेल कराता है?

चाहे संसार का अंत कल हो या तुम्हारा जीवन आज समाप्त हो जाए – एक ही बात महत्त्व रखेगी: क्या तुम मसीह के लहू से ढके हुए हो?

यदि यीशु का बलिदान आज तुम्हारे लिए कुछ भी अर्थ नहीं रखता – तो न्याय के दिन तुम परमेश्वर के सामने कैसे टिक सकोगे?

मरणातः – प्रभु आ रहा है!


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अंधकार और जल कब सृजे गए?

प्रश्न:
बाइबिल सृष्टि का विस्तृत विवरण देती है—विशेषकर पशुओं, पौधों और मनुष्य के सृजन के विषय में। लेकिन ऐसे तत्वों का क्या, जैसे कि अंधकार, जल, और उजाड़ पृथ्वी? ये तो पहले से ही मौजूद दिखाई देते हैं—तो फिर ये कब बनाए गए?

उत्तर:

इस प्रश्न का उत्तर देने के लिए हमें बाइबिल के आरंभिक वचन से शुरुआत करनी होगी:

उत्पत्ति 1:1
“आदि में परमेश्‍वर ने आकाश और पृथ्वी की सृष्टि की।”

यह पद उस मूल सृष्टिकर्म की बात करता है, जो उन छह दिनों से पहले हुआ था जिन्हें आगे की आयतों में विस्तार से वर्णित किया गया है। “आदि में” (अर्थात बेरशीत) का अर्थ है समय और पदार्थ की रचना का प्रारंभ—सम्पूर्ण भौतिक ब्रह्मांड की उत्पत्ति।


“आदि में” क्या सृजा गया?

आइए अगली आयत देखें:

उत्पत्ति 1:2
“पृथ्वी सुनसान और निर्जन थी, और गहरा अंधकार जल की तहों पर छाया हुआ था, और परमेश्‍वर का आत्मा जल के ऊपर मँडरा रहा था।”

छह सृष्टि-दिवसों (जो उत्पत्ति 1:3 से शुरू होते हैं) से पहले ही हमें कई तत्व दिखाई देते हैं:

  • आकाश
  • पृथ्वी (अभी तक असंरचित)
  • अंधकार
  • जल
  • परमेश्‍वर का आत्मा, जो जल के ऊपर मँडरा रहा था

इनमें से कोई भी छह दिनों में नए सिरे से नहीं रचा गया। इसका मतलब यह है कि ये सब उत्पत्ति 1:1 में हुए प्रारंभिक सृजन का ही हिस्सा थे।


धार्मिक और वैचारिक दृष्टिकोण

1. शून्य से सृष्टि (Creatio ex nihilo)

मसीही विश्वास के अनुसार परमेश्‍वर ने सारी सृष्टि शून्य से रची—मात्रा, समय, ऊर्जा, और स्थान सभी उसी ने बनाए। जल, पृथ्वी और अंधकार भी उसी मौलिक सृजन का हिस्सा हैं।

इब्रानियों 11:3
“विश्वास ही से हम समझते हैं, कि सारी सृष्टि परमेश्‍वर के वचन के द्वारा रची गई है, इसलिये जो कुछ दिखाई देता है, वह दृष्टिगोचर वस्तुओं से नहीं बना।”

2. अंधकार का अर्थ केवल बुराई नहीं है

उत्पत्ति 1:2 का अंधकार कोई बुराई या अराजकता का प्रतीक नहीं, बल्कि सिर्फ प्रकाश का अभाव है। बाइबिल कहती है कि परमेश्‍वर ने अंधकार भी रचा:

यशायाह 45:7
“मैं प्रकाश को उत्पन्न करता हूँ और अंधकार को भी रचता हूँ; मैं शांति देता हूँ और विपत्ति भी लाता हूँ; मैं यहोवा हूँ, जो ये सब करता हूँ।”

परमेश्‍वर ने अंधकार को बाद में दिन और रात की सीमा निर्धारित करने के लिए उपयोग किया (उत्पत्ति 1:5)।

3. जल: सृष्टि का प्रारंभिक तत्व

यहाँ “गहरा जल” (tehom — इब्रानी शब्द) उस आदिकालीन महासागर को दर्शाता है जो आकारविहीन था। यद्यपि अन्य धर्मों में जल को एक अराजक शक्ति माना गया, लेकिन उत्पत्ति में परमेश्‍वर पूर्ण नियंत्रण में है।

भजन संहिता 104:5-6
“उसने पृथ्वी को उसकी नींव पर स्थिर किया, वह कभी न डगमगाएगी। तू ने उसे गहरे जल से ऐसे ढक दिया जैसे किसी वस्त्र से; जल पहाड़ों के ऊपर भी खड़ा था।”


तो फिर छह दिनों में ये क्यों नहीं सृजे गए?

उत्पत्ति 1:3 से शुरू होने वाले छह दिन परमेश्‍वर द्वारा पहले से रचे गए पदार्थों को ठोस रूप देने और भरने की प्रक्रिया दर्शाते हैं:

  • दिन 1–3: ढाँचा बनाना (प्रकाश/अंधकार, आकाश/समुद्र, धरती/वनस्पति)
  • दिन 4–6: उन्हें भरना (सूरज/चाँद/तारे, पक्षी/मछलियाँ, पशु/मनुष्य)

इसलिए अंधकार और जल पहले से मौजूद थे—परमेश्‍वर ने उन्हें सिर्फ व्यवस्थित किया


उत्पत्ति 1:1 और 1:2 के बीच क्या हुआ?

कुछ विचारक मानते हैं कि इन दोनों पदों के बीच में कोई लंबा समय या कोई विशेष घटना हो सकती है—इसे “Gap Theory” कहते हैं। अन्य इसे केवल प्रारंभिक स्थिति मानते हैं—जैसे कि निर्माण कार्य शुरू करने से पहले कच्चा माल तैयार होता है।

पर एक बात स्पष्ट है: परमेश्‍वर ने सृष्टि को उजाड़ रखने के लिए नहीं रचा।

यशायाह 45:18
“यहोवा जो आकाश का सृष्टिकर्ता है—वही परमेश्‍वर है—उसने पृथ्वी को रचा, उसे बनाया और उसे स्थिर किया। उसने उसे व्यर्थ नहीं रचा, परंतु उसे बसाए जाने के लिए तैयार किया।”


भविष्य में पृथ्वी फिर से उजाड़ होगी

बाइबिल यह भी बताती है कि अंत समय में परमेश्‍वर के न्याय के कारण पृथ्वी फिर से उजाड़ और अंधकारमय हो जाएगी:

यशायाह 13:9–10
“देखो, यहोवा का दिन आ रहा है—निर्दयी, क्रोध और जलते हुए क्रोध से भरा हुआ—पृथ्वी को उजाड़ करने और उसमें के पापियों को नाश करने के लिए। क्योंकि आकाश के तारे और उनके नक्षत्र प्रकाश नहीं देंगे।”

2 पतरस 3:10
“परन्तु प्रभु का दिन चोर के समान आ जाएगा; उस दिन आकाश बड़े शब्द से जाता रहेगा, और तत्त्व जलकर पिघल जाएंगे, और पृथ्वी व उस पर के काम जल जाएंगे।”


मसीह में आशा

हालांकि यह न्याय निश्चित है, फिर भी जो मसीह पर विश्वास करते हैं, वे परमेश्‍वर के क्रोध से बचाए जाते हैं और अनंत जीवन का भाग बनते हैं।

1 थिस्सलुनीकियों 5:9
“क्योंकि परमेश्‍वर ने हमें क्रोध के लिए नहीं, परन्तु उद्धार प्राप्त करने के लिए हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा ठहराया है।”

यूहन्ना 14:3
“और यदि मैं जाकर तुम्हारे लिए स्थान तैयार करूँ, तो फिर आकर तुम्हें अपने पास ले लूँगा, कि जहाँ मैं हूँ, वहाँ तुम भी रहो।”

यह सत्य परमेश्‍वर की महानता, योजना और उसकी करुणा को प्रकट करता है—जो केवल सृष्टि तक सीमित नहीं, बल्कि उद्धार तक भी विस्तारित है।

“आदि में परमेश्‍वर ने आकाश और पृथ्वी की सृष्टि की।” – उत्पत्ति 1:1

परमेश्‍वर आपको आशीष दे!


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क्या इफिसियों 6:12 के अनुसार अच्छे आत्मा भी होते हैं?

प्रश्न:
बाइबल कहती है कि हमारी लड़ाई बुरी आत्माओं से है। तो क्या इसका मतलब यह है कि कुछ अच्छे आत्मा भी होते हैं?

उत्तर:
आइए इस प्रश्न को बाइबल के प्रकाश में समझते हैं।

इफिसियों 6:12 (ERV-HI) में लिखा है:

“हमारी लड़ाई मनुष्यों से नहीं, बल्कि उन अधिकारियों, शक्तियों, और इस अंधकारमय संसार के शासकों से है। यह उन आत्मिक शक्तियों से है जो स्वर्गिक स्थानों में बुराई के साथ हैं।”

यह पद स्पष्ट रूप से बताता है कि हमारी आत्मिक लड़ाई “बुराई की आत्मिक शक्तियों” के खिलाफ है। यहां किसी अच्छे आत्मा की बात नहीं की गई है, बल्कि यह पूरी तरह उन दुष्ट आत्माओं के बारे में है जो परमेश्वर के राज्य का विरोध करती हैं।

क्या बाइबल में अच्छे आत्मा भी हैं?

हाँ, लेकिन उनके लिए बाइबल में स्पष्ट रूप से एक अलग शब्द उपयोग किया गया है: स्वर्गदूत
स्वर्गदूत वे पवित्र आत्मिक प्राणी हैं जिन्हें परमेश्वर ने अपनी इच्छा पूरी करने और अपने लोगों की सेवा के लिए बनाया है।

भजन संहिता 103:20 (ERV-HI) में लिखा है:

“हे यहोवा के दूतों, उसकी स्तुति करो, हे बलवन्त वीरों, जो उसकी बात मानते और उसके वचन का पालन करते हो।”

इब्रानियों 1:14 (ERV-HI):

“क्या वे सब सेवा करने वाली आत्माएँ नहीं हैं जिन्हें परमेश्वर ने उनकी सहायता के लिए भेजा है जो उद्धार प्राप्त करने वाले हैं?”

इन पदों से स्पष्ट है कि स्वर्गदूत अच्छे, पवित्र और परमेश्वर की आज्ञा मानने वाले आत्मिक प्राणी हैं। बाइबल कभी भी उन्हें दुष्ट आत्माओं के साथ नहीं जोड़ती।

तो दुष्ट आत्माएँ कौन हैं?

दुष्ट आत्माएँ वे स्वर्गदूत हैं जो परमेश्वर के विरुद्ध शैतान के साथ बगावत कर चुके हैं।
उनके पतन का वर्णन यशायाह 14:12-15 और प्रकाशितवाक्य 12:7-9 में मिलता है। एक बार जब ये स्वर्गदूत परमेश्वर के विरुद्ध चले गए, तो वे अपनी पवित्रता खो बैठे और दुष्ट आत्माएँ बन गए जिन्हें हम दानव या अशुद्ध आत्माएँ कहते हैं।

बाइबल में कहीं भी “अच्छे दानव” का ज़िक्र नहीं है।

यूहन्ना 8:44 (ERV-HI) कहता है:

“तुम अपने पिता शैतान के हो, और अपने पिता की इच्छाओं को पूरा करना चाहते हो। वह तो आदि से ही हत्यारा रहा है और कभी सत्य में स्थिर नहीं रहा, क्योंकि उसमें सत्य है ही नहीं। जब वह झूठ बोलता है तो अपनी प्रकृति के अनुसार बोलता है, क्योंकि वह झूठा है और झूठ का पिता है।”

यह पद शैतान की प्रकृति को दर्शाता है—वह पूरी तरह से दुष्ट, छलपूर्ण और परमेश्वर का विरोधी है। उसी के साथ उसके दानव भी हैं।

क्या अच्छे “जिन्न” हो सकते हैं?

कुछ संस्कृतियों में “जिन्न” को आत्मिक प्राणी माना जाता है और कुछ को अच्छा या तटस्थ बताया जाता है। परंतु बाइबल के अनुसार, जो भी आत्मिक प्राणी परमेश्वर का विरोध करते हैं, वे दुष्ट हैं।
2 कुरिंथियों 11:14 (ERV-HI) कहता है:

“यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है, क्योंकि शैतान भी अपने आप को ज्योतिर्मय स्वर्गदूत के रूप में प्रकट करता है।”

यानी शैतान और उसकी आत्माएँ स्वयं को अच्छे या सहायक के रूप में प्रकट कर सकती हैं, लेकिन यह केवल छलावा है।


सारांश:

  • स्वर्गदूत – परमेश्वर के पवित्र और अच्छे आत्मिक प्राणी हैं।

  • दुष्ट आत्माएँ (दानव) – गिरे हुए स्वर्गदूत हैं, जो पूरी तरह बुरे और परमेश्वर के विरोधी हैं।

  • बाइबल कहीं भी “अच्छे दानव” या “अच्छे जिन्न” को स्वीकार नहीं करती।

  • इफिसियों 6:12 में जिस आत्मिक युद्ध का वर्णन है, वह केवल दुष्ट शक्तियों के विरुद्ध है।

क्या आपने यीशु मसीह को अपना उद्धारकर्ता स्वीकार किया है?

यदि नहीं, तो आज ही क्यों नहीं?

1 तीमुथियुस 2:5 (ERV-HI) में लिखा है:

“क्योंकि परमेश्वर एक ही है, और परमेश्वर और मनुष्यों के बीच में एक ही मध्यस्थ भी है—मनुष्य यीशु मसीह।”

आज ही यीशु को अपना उद्धारकर्ता स्वीकार करें और आत्मिक सुरक्षा में प्रवेश करें।

आप धन्य रहें

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