Title Magdalena Kessy

Lasst uns tief über die Identität unseres Herrn Jesus Christus nachdenken, wie sie in der Heiligen Schrift offenbart wird.

Die Realität von Jesu göttlicher Identität

Stellt euch vor, eine hochgestellte Person verkleidet sich als Diener und trägt bescheidene Kleidung, die ihrem Status nicht entspricht. Solch eine Person würde wahrscheinlich verspottet, verachtet und von denen abgelehnt werden, die ihre wahre Identität nicht erkennen. Doch wenn diejenigen, die ihn verspotteten, wirklich verstanden hätten, wer er war, würde niemand wagen, ihn zu respektlos zu behandeln oder zu verspotten; vielmehr würden sie ihn ehren und fürchten.

Genau das ist mit Jesus geschehen. Obwohl er gekreuzigt wurde, wussten seine Verfolger nicht, wer er wirklich war. Sie hielten ihn für einen Verbrecher oder einen einfachen Propheten, aber er ist weit größer – er ist das Alpha und das Omega, Gott selbst, der in menschlicher Gestalt erschienen ist. Selbst der Apostel Paulus erkennt dies in 1. Korinther 2,7-8 an:

„Wir aber reden die Weisheit Gottes in einem Geheimnis, die verborgene, welche Gott zuvor bestimmt hat vor der Welt zu unserer Herrlichkeit; welche keiner der Fürsten dieser Welt gekannt hat; denn hätten sie sie erkannt, so hätten sie den Herrn der Herrlichkeit nicht gekreuzigt.“ (Lutherbibel 1545)

Diese „verborgene Weisheit“ ist die tiefe Wahrheit über Jesu Göttlichkeit und Menschwerdung – dass Gott Mensch wurde, ein Geheimnis, das über menschliches Verständnis hinausgeht, aber grundlegend für den christlichen Glauben ist (vgl. Johannes 1,14).

Jesus als das Alpha und das Omega

Das Buch der Offenbarung offenbart diese göttliche Identität eindeutig. In Offenbarung 1,8 erklärt Gott:

„Ich bin das A und das O, der Anfang und das Ende, spricht der Herr Gott, der da ist, und der da war, und der da kommt, der Allmächtige.“ (Lutherbibel 1545)

Die Titel Alpha und Omega (die ersten und letzten Buchstaben des griechischen Alphabets) symbolisieren Gottes ewige Natur – er ist der Anfang und das Ende, außerhalb der Zeit existierend. Jesus wendet diesen Titel auf sich selbst an und erhebt damit einen klaren Anspruch auf Göttlichkeit (vgl. Offenbarung 22,13).

Offenbarung 21,5-7 zeigt dieses Alpha und Omega, das aktiv in der Geschichte wirkt:

„Und der auf dem Thron saß, sprach: Siehe, ich mache alles neu! Und er spricht: Schreibe, denn diese Worte sind wahrhaftig und gewiss. Und er sprach zu mir: Es ist geschehen. Ich bin das A und das O, der Anfang und das Ende. Ich will dem Durstigen geben von der Quelle des Wassers des Lebens umsonst. Wer überwindet, wird dies erben; und ich will sein Gott sein, und er soll mein Sohn sein.“ (Lutherbibel 1545)

Hier verspricht Gott allen, die glauben, neue Schöpfung und ewiges Leben – ein tiefes Verhältnis von Gott und Gläubigem als Vater und Kind (Römer 8,15).

Das Geheimnis der Menschwerdung

Paulus beschreibt dieses Geheimnis in 1. Timotheus 3,16:

„Und kündlich groß ist das gottselige Geheimnis: Gott ist offenbart im Fleisch, gerechtfertigt im Geist, gesehen von Engeln, gepredigt unter den Heiden, geglaubt in der Welt, aufgenommen in die Herrlichkeit.“ (Lutherbibel 1545)

Die Menschwerdung – Gott wird Fleisch – ist der Grundstein der christlichen Theologie. Jesus ist vollkommener Gott und vollkommener Mensch, nicht eine Mischung, sondern beide Naturen in einer Person vereint (vgl. Johannes 1,1.14; Kolosser 2,9).

Jesu messianische Identität und göttliche Herrschaft

Jesus forderte auch religiöse Führer heraus, seine Identität neu zu überdenken (Matthäus 22,42-46):

„Was denkt ihr von dem Christus? Wessen Sohn ist er? Sie sagen zu ihm: Des Davids. Er spricht zu ihnen: Wie nennt ihn dann David im Geist Herr, indem er spricht: Der Herr sprach zu meinem Herrn: Setze dich zu meiner Rechten, bis ich deine Feinde lege zum Schemel deiner Füße? Wenn nun David ihn Herr nennt, wie ist er sein Sohn?“ (Lutherbibel 1545)

Hier offenbart Jesus ein göttliches Paradoxon: Er ist der Nachkomme Davids (menschlicher Messias), doch David nennt ihn „Herr“ – ein Titel für Gott selbst. Dies zeigt Jesu doppelte Natur als Mensch und Gott.

Warum das wichtig ist

Jesus nur als „Sohn Davids“ oder „Sohn Gottes“ zu kennen, ohne seine vollständige Göttlichkeit zu verstehen, begrenzt unser Verständnis von Erlösung. Die Bibel bezeugt, dass Erlösung durch Jesus Christus, Gott inkarniert, dessen Blut uns erlöst (Hebräer 9,14; 1. Johannes 1,7).

Diese Wahrheit kann schwer zu fassen sein – genauso wie es schwer ist zu verstehen, dass Gott keinen Anfang oder Ende hat (Psalm 90,2). Aber der Glaube ruft uns dazu auf, diese Geheimnisse mit Hilfe des Heiligen Geistes zu akzeptieren.

Zu glauben, dass Jesus Gott im Fleisch ist, vertieft unsere Dankbarkeit und Ehrfurcht. Es erinnert uns daran, dass unsere Erlösung nicht vom Blut eines bloßen Menschen kommt, sondern vom Blut des ewigen Gottes, der uns genug liebte, um Mensch zu werden und für uns zu sterben.

Weiterführendes Studium

• Titus 2,13: „Wartend auf die selige Hoffnung und Erscheinung der Herrlichkeit des großen Gottes und unseres Heilandes Jesus Christus.“ – Ein direkter Hinweis auf Jesus als Gott und Heiland.
• Jesaja 9,6: „Denn uns ist ein Kind geboren, ein Sohn ist uns gegeben, und die Herrschaft ist auf seiner Schulter; er heißt Wunderbar, Rat, Held, Ewig-Vater, Friedefürst.“ – Eine Prophezeiung über Jesu göttliche Natur.

Möge der Herr uns allen helfen, diese tiefgründige Wahrheit zu erfassen und in der Kraft Jesu Christi, des Alpha und Omega, zu leben.

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यशायाह 6:1

“उस वर्ष जब राजा उज़्जियाह मरा, मैंने प्रभु को ऊँचे और ऊँचे सिंहासन पर बैठे देखा, और उनके वस्त्रों की आंचल ने मन्दिर को भर दिया।” (यशायाह 6:1, हिंदी बाइबिल)

क्या आप सच में समझते हैं कि परमेश्वर का निवास स्थान कहाँ है?

“मैंने प्रभु को ऊँचे और ऊँचे सिंहासन पर बैठे देखा…” (यशायाह 6:1)

पूजा में “उच्च स्थानों” का बाइबिलिक पैटर्न

परमेश्वर के उच्च निवास के पाँच आध्यात्मिक क्षेत्र

यहाँ पाँच प्रमुख “उच्च स्थान” हैं जहाँ परमेश्वर आध्यात्मिक रूप से निवास करते हैं। इनका समझना हमें उन्हें सत्य के साथ प्राप्त करने में मदद करता है।

1. निवास स्थान: स्वर्ग

“यहोवा ने कहा, ‘स्वर्ग मेरा सिंहासन है, और पृथ्वी मेरे पाँवों की चौकी है; तुम मेरे लिए कौन सा घर बनाओगे, और कौन सा स्थान मेरा विश्राम होगा?'” (यशायाह 66:1, हिंदी बाइबिल)

2. उसकी छवि के वाहक: मनुष्य

“मनुष्य क्या है कि तू उसकी सुधि ले, और मनुष्य का पुत्र क्या है कि तू उसकी देखभाल करता है? तू ने उसे परमेश्वर से थोड़ा ही कम बनाया है, और उसे महिमा और सम्मान से मुकुटित किया है।” (भजन संहिता 8:4-5, हिंदी बाइबिल)

3. चरित्र: पवित्रता

“क्योंकि ऐसा कहता है वह जो ऊँचा और ऊँचा है, जो अनन्त में निवास करता है, और जिसका नाम पवित्र है: मैं ऊँचाई और पवित्र स्थान में निवास करता हूँ, और उस व्यक्ति के साथ भी जो टूटे और विनम्र मन वाला है, ताकि विनम्रों का आत्मा जीवित हो जाए, और टूटे मन वालों का हृदय जीवित हो जाए।” (यशायाह 57:15, हिंदी बाइबिल)

4. शक्ति: विश्वास

“और विश्वास के बिना परमेश्वर को प्रसन्न करना असंभव है; क्योंकि जो परमेश्वर के पास आता है, उसे विश्वास करना चाहिए कि वह है, और जो उसे खोजते हैं, उन्हें वह इनाम देता है।” (इब्रानियों 11:6, हिंदी बाइबिल)

5. पूजा: सम्मान और श्रद्धा

“परंतु सच्चे पूजा करने वाले वे हैं, जो आत्मा और सत्य से पूजा करते हैं; क्योंकि पिता ऐसे पूजा करने वालों को खोजता है।” (यूहन्ना 4:23, हिंदी बाइबिल)

परमेश्वर आपको आशीर्वाद दे। इस शुभ समाचार को दूसरों के साथ साझा करें।

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शब्द “होसन्ना” हिब्रू मूल का है, जिसका अर्थ है “हमें बचा” या “कृपया बचा।” यह हिब्रू वाक्यांश “होशिया ना” से लिया गया है, जो उद्धार या मुक्ति की प्रार्थना है। यह शब्द बाइबिल में उस महत्वपूर्ण क्षण में पहली बार आता है जब यीशु यरूशलेम में प्रवेश करते हैं। लोग खुशी से उनका स्वागत करते हुए “होसन्ना!” चिल्लाते हैं, ताड़ के पत्ते लहराते हैं और परमेश्वर की स्तुति करते हैं।

यह घटना नए नियम में कई स्थानों पर वर्णित है, जिनमें यूहन्ना 12:12-13 भी शामिल है:

“अगले दिन त्योहार के लिए जो बड़ी भीड़ आई थी, उसने सुना कि यीशु यरूशलेम आ रहे हैं। वे ताड़ के पत्ते लेकर उनकी मुलाकात करने निकले और चिल्लाए, ‘होसन्ना! धन्य है वह जो प्रभु के नाम से आता है! इस्राएल का राजा धन्य है!’” (NIV)

यह दृश्य मत्ती 21:9, मत्ती 21:15, और मरकुस 11:9-10 में भी वर्णित है।

लोग “होसन्ना” शब्द का उपयोग क्यों करते थे?

यह प्रश्न उठता है: लोग “होसन्ना” क्यों चिल्ला रहे थे, बजाय इसके कि वे कुछ और कहते जैसे “स्वागत है, हे मसीहा” या “आओ, हे उद्धारकर्ता”? इसका कारण यह था कि यह शब्द यहूदी परंपरा और उनके मसीहा के प्रति अपेक्षाओं में गहरे रूप से निहित था।

यीशु के पृथ्वी पर सेवा करने के समय, यहूदी लोग रोमनों के शासन में जी रहे थे। रोम साम्राज्य, सम्राट सीज़र के अधीन, ज्ञात दुनिया के अधिकांश हिस्सों पर नियंत्रण रखता था, जिसमें इस्राएल भी शामिल था। इस कारण, यहूदी लोग एक विदेशी साम्राज्य के अधीन रहते हुए कर चुकाते थे और राजनीतिक उत्पीड़न का सामना कर रहे थे। इसलिए, वे मसीहा के आगमन की प्रतीक्षा कर रहे थे, जो उन्हें इस उत्पीड़न से मुक्त करेगा, उनके राज्य की पुनर्स्थापना करेगा, और शांति और धर्म का शासन स्थापित करेगा।

जकर्याह 14:3 में भविष्यवाणी है कि वह समय आएगा जब प्रभु इस्राएल के लिए राष्ट्रों से लड़ेगा:

“तब प्रभु बाहर निकलकर उन राष्ट्रों से लड़ेगा, जैसे वह युद्ध के दिन लड़ेगा।” (NIV)

इस भविष्यवाणी और अन्य के कारण, यहूदी लोग एक ऐसे मसीहा की प्रतीक्षा कर रहे थे जो उन्हें उनके राजनीतिक और सैन्य शत्रुओं से मुक्त करेगा, जिसमें रोम भी शामिल था।

इसलिए, जब लोगों ने यीशु को यरूशलेम में प्रवेश करते देखा, तो उनमें से कई ने विश्वास किया कि वह इन भविष्यवाणियों की पूर्ति हैं। उन्होंने विश्वास किया कि वह मसीहा हैं जो इस्राएल को रोम के उत्पीड़न से बचाने आए हैं। यही कारण है कि उन्होंने “होसन्ना” चिल्लाया — वे यीशु से “हमें बचा, कृपया!” कह रहे थे। वे उनसे एक भौतिक राज्य की स्थापना और राजनीतिक शत्रुओं से मुक्ति की उम्मीद कर रहे थे।

यीशु के प्रवेश में “होसन्ना” का धार्मिक महत्व

लोगों ने, जिनमें उसके शिष्य भी शामिल थे, यीशु के यरूशलेम में प्रवेश को उस भौतिक उद्धार की शुरुआत माना जिसे उन्होंने लंबे समय से चाहा था। वास्तव में, यीशु के पुनरुत्थान के तुरंत बाद, शिष्यों ने यीशु से पूछा:

“जब वे उसके पास इकट्ठे हुए, तो उससे पूछा, ‘प्रभु, क्या तू इस समय इस्राएल का राज्य फिर से स्थापित करेगा?’” (प्रेरितों के काम 1:6, NIV)

वे अभी भी एक राजनीतिक राज्य की स्थापना की उम्मीद कर रहे थे। हालांकि, यीशु का उत्तर इस बात का संकेत देता है कि वह जो राज्य स्थापित कर रहे थे, वह इस संसार का नहीं था:

“उसने उनसे कहा, ‘यह तुम्हारे लिए यह जानना नहीं है कि पिता ने अपनी शक्ति से कब और क्या समय रखा है। परन्तु तुम पवित्र आत्मा प्राप्त करने पर सामर्थ्य पाओगे, और यरूशलेम और सम्पूर्ण यहूदी और समरिया में, और पृथ्वी के छोर तक मेरे गवाह बनोगे।’” (प्रेरितों के काम 1:7-8, NIV)

यीशु का उद्देश्य भौतिक साम्राज्य की स्थापना नहीं था, बल्कि आत्मिक उद्धार लाना था। उसका राज्य भौतिक नहीं, बल्कि आत्मिक था, जो सभी विश्वासियों के लिए था जो उसकी मृत्यु और पुनरुत्थान के माध्यम से उद्धार प्राप्त करते हैं।

“होसन्ना” की पुकार की भविष्य में पूर्ति

जबकि इस्राएल के लोग राजनीतिक उत्पीड़न से मुक्ति की पुकार कर रहे थे, यीशु जो वास्तविक उद्धार प्रदान करते हैं, वह पाप और शाश्वत मृत्यु से मुक्ति है। उनका उद्देश्य क्रूस पर अपने बलिदान के माध्यम से छुटकारा लाना था, और उनका राज्य एक आत्मिक राज्य है जो भविष्य में पूरी तरह से स्थापित होगा। बाइबिल में एक समय का उल्लेख है जब मसीह पृथ्वी पर लौटेंगे और अपना राज्य स्थापित करेंगे, और उस समय “होसन्ना” की अंतिम पुकार का उत्तर भौतिक रूप में दिया जाएगा।

प्रकाशितवाक्य 19:11-16 में यीशु की वापसी का चित्रण है:

“मैंने आकाश को खुला देखा, और देखो, एक सफेद घोड़ा दिखाई दिया, और उसका सवार ‘विश्वसनीय और सच्चा’ कहलाता है, और वह धर्म के साथ न्याय करता और युद्ध करता है। उसकी आंखें आग की तरह जलती हैं, और उसके सिर पर कई मुकुट हैं। उसके पास एक ऐसा नाम लिखा है जिसे कोई नहीं जानता, केवल वही जानता है। वह खून में डूबे वस्त्र पहने हुए था, और उसका नाम ‘परमेश्वर का वचन’ है… उसके वस्त्र और जांघ पर यह नाम लिखा है: ‘राजाओं का राजा और प्रभुओं का प्रभु’।” (NIV)

उस समय, इस्राएल का वास्तविक उद्धार होगा, और यीशु मसीहा के राज्य की सभी भविष्यवाणियों की पूर्ति करेंगे। लोगों की उद्धार की पुकार का उत्तर तब मिलेगा जब मसीह पृथ्वी पर लौटकर अपना 1,000 वर्षों का शांति और धर्म का राज्य स्थापित करेंगे, जैसा कि प्रकाशितवाक्य 20:1-6 में वर्णित है।

निष्कर्ष: “होसन्ना” का अंतिम अर्थ

आज के समय में, “होसन्ना” शब्द यीशु द्वारा उनकी मृत्यु और पुनरुत्थान के माध्यम से लाए गए प्रारंभिक उद्धार और भविष्य में उनके राज्य की स्थापना के समय लाए जाने वाले पूर्ण उद्धार की याद दिलाता है। यदि आपने अभी तक मसीह में विश्वास नहीं किया है, तो अनुग्रह का द्वार अभी भी खुला है, और यह समय है कि आप उनका उद्धार प्राप्त करें।

रोमियों 10:9 में प्रेरित पौलुस हमें याद दिलाते हैं:

“यदि तुम अपने मुंह से यीशु को प्रभु स्वीकार करो, और अपने हृदय से विश्वास करो कि परमेश्वर ने उसे मरे हुओं में से जिलाया, तो तुम उद्धार पाओगे।” (NIV)

“होसन्ना” की पुकार उद्धार की पुकार और यीशु को उद्धारकर्ता के रूप में स्वीकार करने की विश्वास की घोषणा है। क्या आप आज इस पुकार का उत्तर देंगे और मसीह में विश्वास करेंगे? यदि हां, तो आप उनके साथ शाश्वत जीवन की आश्वासन प्राप्त कर सकते हैं।

मरानाथा! (“प्रभु यीशु आओ”)

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बाइबिल में ‘राष्ट्र’ शब्द उन सभी लोगों के समूहों को संदर्भित करता है जो इस्राएल राष्ट्र का हिस्सा नहीं हैं। दूसरे शब्दों में, ‘राष्ट्र’ वे लोग हैं जो इस्राएल के बाहर हैं, जिन्हें अक्सर ‘गैर-यहूदी’ या ‘जाति’ कहा जाता है।

जब परमेश्वर ने मानवता के साथ खोई हुई संबंध को पुनः स्थापित करने की योजना शुरू की, जो आदम और हव्वा के स्वर्ग में गिरने के बाद से खो गई थी, तो उन्होंने केवल एक राष्ट्र, इस्राएल, से शुरुआत की। यह राष्ट्र एक व्यक्ति, अब्राहम, से शुरू हुआ, जो इसहाक के पिता थे, इसहाक ने याकूब को जन्म दिया, और याकूब (जिसे इस्राएल भी कहा जाता है) के बारह पुत्र थे। ये पुत्र इस्राएल के बारह गोत्रों के रूप में विकसित हुए, और उनके माध्यम से इस्राएल एक बड़ा राष्ट्र बना।

इस्राएल के बाहर के लोग, जो अब्राहम के वंशज नहीं थे, उन्हें ‘राष्ट्र’ (गैर-यहूदी) कहा जाता है। बाइबिल में विभिन्न जातियों का उल्लेख मिलता है, जैसे मिस्रवासी (वर्तमान मिस्र), अश्शूरी (वर्तमान सीरिया), कूशाइट्स (अफ्रीका), काल्डीयन (वर्तमान इराक), भारतीय लोग, फारसी और मदी (वर्तमान कुवैत, कतर, यूएई, और सऊदी अरब के कुछ हिस्से), रोमवासी (वर्तमान इटली), यूनानी (वर्तमान ग्रीस), और अन्य। ये सभी ‘राष्ट्र’ या ‘गैर-यहूदी’ माने जाते थे।

पाँच सौ वर्षों से अधिक समय तक, परमेश्वर ने मुख्य रूप से इस्राएल से ही बातचीत की। उन्होंने अन्य राष्ट्रों से सीधे संवाद नहीं किया, चाहे उनकी प्रगति या नैतिक स्थिति कैसी भी हो। दस आज्ञाएँ इस्राएल को दी गईं, न कि राष्ट्रों को। समग्र पुराना नियम मुख्य रूप से इस्राएल के लोगों के इतिहास, उनके परमेश्वर के साथ संधि, और उनके साथ उनके संबंधों पर केंद्रित है।

हालांकि, इसका यह अर्थ नहीं था कि परमेश्वर का राष्ट्रों के लिए कोई योजना नहीं थी; बल्कि, उनका राष्ट्रों के लिए योजना हमेशा भविष्य में थी। जैसे एक माँ को अपने पहले बच्चे को जन्म देना होता है, फिर अन्य बच्चों को जन्म देने से पहले, वैसे ही इस्राएल को परमेश्वर का ‘पहला पुत्र’ माना गया। इस प्रकार, परमेश्वर ने पहले इस्राएल पर ध्यान केंद्रित किया, लेकिन उनका उद्देश्य हमेशा राष्ट्रों को भी उद्धार देना था, बस सही समय तक नहीं।

निर्गमन 4:22 में परमेश्वर इस्राएल को अपने ‘पहले पुत्र’ के रूप में संदर्भित करते हैं:

“तब तू फिरौन से कहेगा, ‘यहोवा कहता है, इस्राएल मेरा पहला पुत्र है।'” (निर्गमन 4:22, IRV)

लेकिन जब ‘दूसरे पुत्र’ (गैर-यहूदी) को परमेश्वर के राज्य में जन्म लेने का समय आया, तो परमेश्वर ने उनके उद्धार की योजना अपने पुत्र, यीशु मसीह के माध्यम से शुरू की। यीशु केवल इस्राएल के लिए नहीं, बल्कि समस्त संसार के लिए उद्धारकर्ता के रूप में आए। इस्राएल को परमेश्वर की चुनी हुई जाति से गैर-यहूदी जातियों को शामिल करने की प्रक्रिया ने परमेश्वर की उद्धार योजना में एक महत्वपूर्ण मोड़ दिखाया।

पौलुस रोमियों 11:25 में लिखते हैं कि इस्राएल का कठोरता तब तक जारी रहेगा जब तक राष्ट्रों की पूरी संख्या उद्धार में नहीं आ जाती:

“हे भाइयों, मैं नहीं चाहता कि तुम इस रहस्य से अनजान रहो, ताकि तुम अपने आप को बुद्धिमान न समझो: इस्राएल का कुछ भाग कठोर हो गया है, जब तक राष्ट्रों की पूरी संख्या उद्धार में नहीं आ जाती।” (रोमियों 11:25, IRV)

यीशु के मृत्यु और पुनरुत्थान के समय से लेकर आज तक, उद्धार का द्वार सभी राष्ट्रों के लिए खुला है। कोई भी, यहूदी या गैर-यहूदी, यीशु मसीह में विश्वास के माध्यम से परमेश्वर के पास आ सकता है और उन आध्यात्मिक आशीर्वादों का हिस्सा बन सकता है जो पहले केवल इस्राएल के लिए आरक्षित थे।

गैर-यहूदीयों को परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं में शामिल करने की यह अवधारणा नए नियम में एक रहस्य के रूप में प्रकट हुई। पौलुस इफिसियों 3:4-6 में इस रहस्य को स्पष्ट करते हैं:

“जब तुम इसे पढ़ते हो, तो तुम मेरे उस रहस्य को समझ सकोगे जो मसीह के विषय में है, जो पूर्वकाल में मनुष्यों को नहीं बताया गया, जैसा अब उसके पवित्र प्रेरितों और भविष्यद्वक्ताओं के द्वारा आत्मा से प्रकट हुआ है, कि मसीह यीशु में सुसमाचार के द्वारा राष्ट्र एक साथ इस्राएल के साथ भागीदार हैं, एक शरीर के सदस्य हैं, और उसी प्रतिज्ञा के सहभागी हैं।” (इफिसियों 3:4-6, IRV)

यीशु के माध्यम से, परमेश्वर ने सभी राष्ट्रों के लिए अनुग्रह का द्वार खोला है। जो पहले बाहरी थे, वे अब मसीह में विश्वास के द्वारा परमेश्वर के परिवार में शामिल हो गए हैं।

हालांकि, यह राष्ट्रों के लिए अनुग्रह की अवधि हमेशा के लिए नहीं रहेगी। पौलुस चेतावनी देते हैं कि एक समय आएगा जब राष्ट्रों का युग समाप्त हो जाएगा, और परमेश्वर फिर से इस्राएल पर ध्यान केंद्रित करेंगे, उनकी प्रतिज्ञाओं को पूरा करेंगे। ‘राष्ट्रों की पूर्णता’ पूरी होगी, और इस्राएल अंतिम दिनों में पुनः स्थापित होगा।

यीशु की दूसरी आगमन के बाद राष्ट्रों के लिए न्याय का समय आएगा, और फिर उनका हजार वर्षीय राज्य स्थापित होगा। यह शांति और धार्मिकता का समय होगा, जिसमें यीशु पृथ्वी पर राज्य करेंगे।

इस सत्य की तात्कालिकता स्पष्ट है। यदि आपने अभी तक मसीह को स्वीकार नहीं किया है, तो अब समय है, क्योंकि अनुग्रह की अवधि शीघ्र समाप्त हो रही है। यदि आप अभी भी परमेश्वर की अनुग्रह से बाहर हैं, तो आप राष्ट्रों में से एक हैं, लेकिन आप यीशु मसीह के माध्यम से परमेश्वर के परिवार में शामिल हो सकते हैं।

जैसा कि 2 कुरिन्थियों 6:2 में कहा गया है:

“क्योंकि वह कहता है, ‘मैंने तुझे अनुकूल समय में सुना, और उद्धार के दिन में तुझे सहायता दी।’ देख, अब अनुकूल समय है, देख, अब उद्धार का दिन है।” (2 कुरिन्थियों 6:2, IRV)

याद रखें, जो लोग मसीह में नहीं हैं, वे अभी भी इस अनुग्रह काल में ‘राष्ट्रों’ में से माने जाते हैं।

मरानाथा! (आ, प्रभु यीशु)

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“जो संदेह करके खाता है, वह दोषी ठहरता है, क्योंकि वह विश्वास से नहीं खाता; और जो कुछ विश्वास से नहीं है, वह पाप है।” — रोमियों 14:23 (ERV-HI)

यह शास्त्रवचन हमें बताता है कि यदि कोई व्यक्ति अपने विश्वास के विपरीत जाकर कोई कार्य करता है, तो वह पाप करता है। विश्वास केवल मानसिक सहमति नहीं, बल्कि परमेश्वर की इच्छा के प्रति समर्पण और पालन है। यदि किसी कार्य में संदेह है, तो वह कार्य विश्वास से नहीं है और इसलिए पाप है।

रोमियों 14:14 में संदर्भ

“मैं जानता हूँ और प्रभु यीशु में पूरी तरह से विश्वास करता हूँ कि कोई वस्तु अपने आप में अशुद्ध नहीं है; केवल वही वस्तु उसके लिए अशुद्ध है, जो उसे अशुद्ध मानता है।” — रोमियों 14:14 (ERV-HI)

यह शास्त्रवचन हमें बताता है कि कोई भी वस्तु अपने आप में अशुद्ध नहीं है; बल्कि, जो व्यक्ति किसी वस्तु को अशुद्ध मानता है, उसके लिए वही वस्तु अशुद्ध है। यह विश्वास की शक्ति और व्यक्तिगत समझ का संकेत है।

विश्वास और स्वतंत्रता

“एक विश्वास करता है कि वह सब कुछ खा सकता है; परन्तु जो विश्वास में कमजोर है, वह केवल साग ही खाता है। जो खाता है, वह न खानेवाले को तुच्छ न जाने; और जो न खाता है, वह खानेवाले पर दोष न लगाए; क्योंकि परमेश्वर ने उसे ग्रहण किया है।” — रोमियों 14:2-3 (ERV-HI)

यह शास्त्रवचन हमें सिखाता है कि विश्वास में स्वतंत्रता है, लेकिन हमें एक-दूसरे के विश्वास और समझ का सम्मान करना चाहिए। जो व्यक्ति किसी विशेष आहार को नहीं खाता, वह दूसरों को दोषी न ठहराए, और जो खाता है, वह दूसरों को तुच्छ न जाने।

पाप कब होता है?

यदि कोई व्यक्ति अपने विश्वास के विपरीत जाकर कोई कार्य करता है, तो वह पाप करता है। जैसे कि रोमियों 14:23 में कहा गया है:

“जो संदेह करके खाता है, वह दोषी ठहरता है, क्योंकि वह विश्वास से नहीं खाता; और जो कुछ विश्वास से नहीं है, वह पाप है।” — रोमियों 14:23 (ERV-HI)

यह शास्त्रवचन स्पष्ट रूप से बताता है कि विश्वास के बिना किया गया कोई भी कार्य पाप है।

ईसाइयों और गैर-ईसाइयों के लिए आवेदन

यदि आप ईसाई हैं और अभी भी विश्वास करते हैं कि कुछ खाद्य पदार्थ अशुद्ध हैं, तो बाइबल आपको अपने विश्वास का पालन करने की सलाह देती है। लेकिन साथ ही, आपको परमेश्वर के वचन की सच्चाई को समझने और बढ़ने की आवश्यकता है।

यदि आप अभी तक ईसाई नहीं हैं, तो जानिए कि यीशु आपको गहरे प्रेम से चाहता है और आपके पापों के लिए मरा है। आप जैसे हैं, वैसे ही यीशु के पास आ सकते हैं, और वह आपको स्वीकार करेगा। उसके लिए आपका हृदय आपके बाहरी आचरण से अधिक महत्वपूर्ण है।

यीशु को स्वीकार करने के लिए एक सरल प्रार्थना

यदि आपने आज यीशु को स्वीकार करने का निर्णय लिया है, तो अगला कदम सरल है। जहाँ भी आप हैं, घुटने टेकें और यह प्रार्थना करें:

“प्रभु यीशु, मैं विश्वास करता हूँ कि आप परमेश्वर के पुत्र हैं। मैं आपको अपने हृदय में स्वीकार करता हूँ और आपके पीछे चलने का संकल्प करता हूँ। मेरे पापों को क्षमा करें और मुझे अनन्त जीवन की ओर मार्गदर्शन करें। आमीन।”

प्रभु आपको आशीर्वाद दे!

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प्रश्न: कोई व्यक्ति शैतानों को बाहर निकालता है, प्रार्थना से बीमारों को ठीक करता है, परमेश्वर की आवाज़ सुनता है, दूसरों के बारे में दिव्य रहस्य प्रकट करता है, और यहां तक कि छिपी हुई बातें उजागर करता है — फिर भी स्वर्ग में प्रवेश क्यों नहीं करता? क्या यह परमेश्वर के साथ उसकी निकटता का संकेत नहीं है?

उत्तर: यह एक गहन और महत्वपूर्ण प्रश्न है। इसका सरल उत्तर है: आध्यात्मिक वरदान उद्धार के समान नहीं होते। केवल इसलिए कि परमेश्वर किसी को शक्तिशाली कार्य करने के लिए उपयोग करता है, इसका अर्थ यह नहीं है कि वह व्यक्ति परमेश्वर के साथ सही संबंध में है या उसे अनन्त जीवन का आश्वासन है।

परमेश्वर अपनी कृपा और सार्वभौमिकता में सभी मनुष्यों को — यहां तक कि दुष्टों को भी — कई अच्छे वरदान देता है। यीशु ने कहा:

“वह अपनी सूर्य को बुरे और अच्छे दोनों पर उगाता है और धर्मी और अधर्मी दोनों पर वर्षा करता है।” — मत्ती 5:45 (लूथर 2017)

चमत्कार, दर्शन या परमेश्वर की आवाज़ सुनना आध्यात्मिक परिपक्वता या उद्धार का स्वतः प्रमाण नहीं है। आध्यात्मिक वरदान किसी व्यक्ति में प्रभावी हो सकते हैं, भले ही आत्मा का फल अनुपस्थित हो। जैसा लिखा है:

“परन्तु आत्मा का फल प्रेम, आनन्द, शान्ति, धैर्य, दया, अच्छाई, विश्वास, नम्रता, आत्मनियंत्रण है।” — गलातियों 5:22-23 (लूथर 2017)

आध्यात्मिक वरदान जैसे चंगाई, भविष्यद्वाणी और चमत्कार पवित्र आत्मा द्वारा वितरित होते हैं, जैसे वह चाहता है (1 कुरिन्थियों 12:4-11)। ये कलीसिया के निर्माण के लिए होते हैं — व्यक्तिगत धार्मिकता का प्रमाण नहीं। एक व्यक्ति चमत्कार कर सकता है और फिर भी उसका हृदय परमेश्वर से दूर हो सकता है।

यीशु ने कहा:

“परन्तु इस पर आनन्दित न हो कि आत्माएँ तुम्हारे अधीन हैं, परन्तु इस पर आनन्दित हो कि तुम्हारे नाम स्वर्ग में लिखे गए हैं।” — लूका 10:20 (लूथर 2017)

सच्चा लक्ष्य शैतानों पर अधिकार नहीं, बल्कि यह है कि हमारा नाम जीवन की पुस्तक में लिखा हो — जो केवल मसीह के साथ वास्तविक संबंध के द्वारा होता है (फिलिप्पियों 4:3; प्रकाशितवाक्य 20:12)।

बाइबिल की चेतावनी: आज्ञाकारिता के बिना चमत्कार

यीशु ने ठीक इस स्थिति के बारे में गंभीर चेतावनी दी:

“नहीं, जो कोई मुझसे कहे, ‘हे प्रभु, हे प्रभु!’ वह स्वर्गराज्य में प्रवेश करेगा, परन्तु वही जो मेरे स्वर्गीय पिता की इच्छा पूरी करता है। उस दिन बहुत से लोग मुझसे कहेंगे, ‘हे प्रभु, हे प्रभु! क्या हमने तेरे नाम से भविष्यद्वाणी नहीं की? क्या हमने तेरे नाम से शैतानों को बाहर नहीं किया? क्या हमने तेरे नाम से बहुत से चमत्कार नहीं किए?’ तब मैं उन्हें स्पष्ट रूप से कहूँगा, ‘मैंने तुम्हें कभी नहीं जाना; तुम दुष्टों, मुझसे दूर हो जाओ।'” — मत्ती 7:21-23 (लूथर 2017)

ये शब्द निर्णायक हैं। वे दिखाते हैं कि यीशु के नाम से सेवा और चमत्कार स्वर्गराज्य में प्रवेश की गारंटी नहीं देते। निर्णायक है: पिता की इच्छा पूरी करना — आज्ञाकारिता, पवित्रता और प्रेम में जीना (1 पतरस 1:15-16; यूहन्ना 14:15)।

पुराने नियम का उदाहरण: झूठे भविष्यद्वक्ताओं द्वारा वास्तविक चमत्कार

“यदि तुम्हारे बीच कोई भविष्यद्वक्ता या स्वप्नद्रष्टा उठे और तुम्हें कोई चमत्कार या चिह्न दिखाए, और वह चमत्कार घटित हो जाए, और वह कहे, ‘आओ, हम अन्य देवताओं के पीछे चलें …’ तो तुम उस भविष्यद्वक्ता की बात न सुनना … क्योंकि यहोवा तुम्हारी परीक्षा करता है, ताकि यह जान सके कि तुम उसे अपने सम्पूर्ण हृदय और सम्पूर्ण आत्मा से प्रेम करते हो।” — व्यवस्थाविवरण 13:2-4 (लूथर 2017)

यदि कोई वास्तविक चमत्कार करता है — परन्तु वह परमेश्वर के वचन के प्रति विश्वास की ओर नहीं ले जाता, तो वह झूठा भविष्यद्वक्ता है। परमेश्वर ऐसे परीक्षणों की अनुमति देता है ताकि हमारा हृदय प्रकट हो सके।

आध्यात्मिक वरदान बिना फल के खतरनाक हैं

व्यक्तिगत वरदान हो सकते हैं — परन्तु आत्मा का फल (प्रेम, धैर्य, विनम्रता, आत्मनियंत्रण) के बिना वे आसानी से घमंड, हेरफेर या झूठी सुरक्षा का कारण बन सकते हैं। इसलिए पौलुस ने लिखा:

“और यदि मैं भविष्यद्वाणी कर सकता और सभी रहस्यों और सभी ज्ञान को जानता और यदि मेरे पास विश्वास है, यहाँ तक कि पहाड़ों को स्थानांतरित कर सकता हूँ, और यदि मेरे पास प्रेम नहीं है, तो मैं कुछ भी नहीं हूँ।” — 1 कुरिन्थियों 13:2 (लूथर 2017)

उद्धार का सच्चा चिन्ह शक्ति नहीं, बल्कि परिवर्तन है — एक ऐसा जीवन जो मसीह के चरित्र के अनुरूप है।

दो निर्माणकर्ता (मत्ती 7:24-27)

यीशु दो व्यक्तियों की तुलना करते हैं — दोनों उसकी बातों को सुनते हैं।

• एक आज्ञाकारिता करता है — वह चट्टान पर घर बनाता है। जब तूफान आता है, उसका घर खड़ा रहता है।
• दूसरा आज्ञाकारिता नहीं करता — वह बालू पर घर बनाता है। जब तूफान आता है, उसका घर गिर जाता है।

यह कहानी दिखाती है: अनन्त जीवन का असली कारण मसीह के वचन के प्रति आज्ञाकारिता है — सेवा या वरदान नहीं।

धोखा मत खाओ — न तो अपनी आध्यात्मिक वरदानों से और न ही दूसरों के वरदानों से। वरदान हो सकते हैं, भले ही हृदय परमेश्वर से दूर हो।

महत्वपूर्ण यह है: मसीह में बने रहना, उसके वचन के प्रति आज्ञाकारिता करना और एक पवित्र जीवन जीना — पवित्र आत्मा में।

“परन्तु इस पर आनन्दित हो कि तुम्हारे नाम स्वर्ग में लिखे गए हैं।” — लूका 10:20 (लूथर 2017)

यह असली लक्ष्य है: केवल चमत्कार करना नहीं, बल्कि यीशु द्वारा पहचाना जाना।

आशीर्वादित रहो — और उसके वचन में विश्वासयोग्य बने रहो।

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प्रश्न: 1 कुरिन्थियों 15:29 में पौलुस मृतकों के लिए बपतिस्मा लेने वाले लोगों का उल्लेख करते हैं। ये लोग कौन हैं? क्या मृतकों के लिए बपतिस्मा लेना बाइबिलिक और सही है? मैं इसे बेहतर समझना चाहता हूँ। 

उत्तर: इसे सही ढंग से समझने के लिए, हमें इस संदर्भ को देखना होगा। पौलुस कुरिन्थ की कलीसिया से बात कर रहे थे, जहाँ कुछ लोग मृतकों के पुनरुत्थान पर संदेह कर रहे थे। आइए 1 कुरिन्थियों 15:12-14 पढ़ें: 

> “यदि मसीह का प्रचार किया जाता है कि वह मृतकों में से जी उठा है, तो तुम में से कुछ लोग क्यों कहते हैं कि मृतकों का पुनरुत्थान नहीं है? यदि मृतकों का पुनरुत्थान नहीं है, तो मसीह भी नहीं जी उठा। और यदि मसीह नहीं जी उठा, तो हमारा प्रचार व्यर्थ है; और तुम्हारा विश्वास भी व्यर्थ है।” 

यह दिखाता है कि पौलुस उन लोगों का सामना कर रहे थे जो पुनरुत्थान को नकारते थे, जबकि यह ईसाई आशा का मूलभूत सिद्धांत है। 

साथ ही, कुरिन्थ में कुछ लोग मृतकों के लिए बपतिस्मा लेने की प्रथा का पालन कर रहे थे, जो विश्वास या बपतिस्मा के बिना मरने वालों के लिए था। चौथी शताब्दी के चर्च इतिहासकार संत जॉन क्रिसोस्टम के अनुसार, एक प्रथा थी जिसमें एक जीवित व्यक्ति मृतक के लिए बपतिस्मा लेता था ताकि मृतक की मुक्ति सुनिश्चित हो सके। इसमें जीवित व्यक्ति मृतक के ऊपर लेटता था, और एक पुरोहित मृतक से पूछता था कि क्या वह बपतिस्मा लेना चाहता है। चूंकि मृतक उत्तर नहीं दे सकता था, जीवित व्यक्ति उनके लिए उत्तर देता था और फिर बपतिस्मा लेता था, यह विश्वास करते हुए कि इससे मृतक को शाश्वत दंड से बचाया जा सकेगा। 

पौलुस इस प्रथा का उल्लेख 1 कुरिन्थियों 15:29 में करते हैं: 

> “अब यदि मृतकों का पुनरुत्थान नहीं है, तो वे क्या करेंगे जो मृतकों के लिए बपतिस्मा लेते हैं? यदि मृतकों का पुनरुत्थान नहीं है, तो क्यों लोग उनके लिए बपतिस्मा लेते हैं?” 

पौलुस का उद्देश्य यह दिखाना था कि जो लोग पुनरुत्थान को नकारते हैं, फिर भी मृतकों के लिए बपतिस्मा लेते हैं, उनकी प्रथा में विरोधाभास है। मृतकों के लिए बपतिस्मा लेना जीवन के बाद के जीवन और पुनरुत्थान में विश्वास को दर्शाता है। यह इस बात को रेखांकित करता है कि पुनरुत्थान ईसाई विश्वास का एक महत्वपूर्ण सिद्धांत है (संदर्भ: 1 कुरिन्थियों 15:20-22)। 

हालांकि, पौलुस इस मृतकों के लिए बपतिस्मा लेने की प्रथा को अनुमोदित नहीं करते हैं, न ही वह स्वयं इसे करते हैं, और न ही वह सिखाते हैं कि सच्चे विश्वासियों को ऐसा करना चाहिए। “जो मृतकों के लिए बपतिस्मा लेते हैं” वाक्यांश संभवतः एक समूह को संदर्भित करता है जो पारंपरिक ईसाई शिक्षाओं से बाहर था। 

यह गलत प्रथा उन कलीसियाओं में व्यापक समस्याओं का हिस्सा थी, जिसमें अन्य गलत शिक्षाएँ भी शामिल थीं, जैसे कि “प्रभु का दिन पहले ही आ चुका है” (2 तीमुथियुस 2:18; 2 थिस्सलुनीकियों 2:2)। 

आज भी कुछ कलीसियाओं में समान गलतफहमियाँ हैं, जैसे कि रोमन कैथोलिक धर्म में पापियों के लिए प्रार्थना करना। यह विश्वास किया जाता है कि जीवित लोग मृतकों के लिए प्रार्थना या मिस्सा अर्पित करके उनके पापों की सजा को कम कर सकते हैं, जिससे उन्हें स्वर्ग में प्रवेश मिल सके। 

हालांकि, यह विश्वास बाइबिल द्वारा समर्थित नहीं है। बाइबिल स्पष्ट रूप से कहती है: 

> “मनुष्यों के लिए एक बार मरना और उसके बाद न्याय का होना निश्चित है।” 

यह वाक्यांश यह सिखाता है कि मृत्यु के बाद न्याय है, न कि मृतकों के लिए जीवित लोगों के कार्यों द्वारा मुक्ति या शुद्धि का कोई दूसरा अवसर। 

मृतकों के लिए प्रार्थना या बपतिस्मा लेना उनके शाश्वत भाग्य को बदलने का एक तरीका नहीं है। यह एक झूठी आशा प्रदान करता है कि लोग मृत्यु के बाद भी बचाए जा सकते हैं, और यह पाप को बढ़ावा देता है और मसीह के क्रूस पर किए गए कार्य पर निर्भरता को कम करता है। 

बाइबिल ऐसे धोखाधड़ी से चेतावनी देती है: 

> “आत्मा स्पष्ट रूप से कहती है कि बाद के समय में कुछ लोग विश्वास से हट जाएंगे और धोखेबाज आत्माओं और दुष्टात्माओं की शिक्षाओं का पालन करेंगे।” 

सारांश में:

बपतिस्मा एक व्यक्तिगत विश्वास और पश्चाताप का कार्य है, जो मसीह के साथ एकता का प्रतीक है (रोमियों 6:3-4)। यह मृतकों के लिए नहीं किया जा सकता। 

मृतकों का पुनरुत्थान ईसाई विश्वास का मूलभूत सिद्धांत है (1 कुरिन्थियों 15:17-22)। 

मृत्यु के बाद प्रत्येक व्यक्ति को न्याय का सामना करना पड़ता है (इब्रानियों 9:27)। 

गलत शिक्षाएँ जैसे पापियों के लिए प्रार्थना और मृतकों के लिए बपतिस्मा, सुसमाचार को विकृत करती हैं और इन्हें अस्वीकार किया

जाना चाहिए। 

आमीन।

**ईश्वर आपको आशीर्वाद दे।**

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