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यदि कोई तुमसे पूछे — “सफलता क्या है?” — तो तुम शायद कहोगे, “एक अच्छी नौकरी, अच्छा वेतन और अच्छी सेहत।” (यह एक साधारण और आसान परिभाषा है)।

लेकिन जब हम आत्मिक दृष्टि से देखते हैं, तो अनन्त जीवन क्या है?
बाइबल इसका सरल उत्तर देती है:

यूहन्ना 17:3 — “और अनन्त जीवन यह है, कि वे तुझे, जो अकेला सच्चा परमेश्वर है, और यीशु मसीह को जिसे तूने भेजा है, जानें।”

यदि तुम परमेश्वर और यीशु मसीह को जानते हो, तो तुम्हारे पास अनन्त जीवन है।

अब यह मत सोचो कि परमेश्वर और यीशु दो अलग-अलग हैं। नहीं! वे एक ही परमेश्वर हैं, जो अलग-अलग रूपों में प्रकट हुए।

जैसे कोई व्यक्ति तुम्हें सामने (लाइव) देख सकता है, या तुम्हारी तस्वीर के द्वारा। तस्वीर वाला तुम और असली वाला तुम, दो नहीं बल्कि एक ही हो।

उसी तरह यीशु परमेश्वर की सच्ची और पूर्ण छवि हैं। जिसने यीशु को देखा उसने पिता को देखा। इसलिए हमें अब यह पूछने की ज़रूरत नहीं कि पिता कैसा है।

यूहन्ना 14:8-9 — “फिलिप्पुस ने उससे कहा, ‘हे प्रभु, हमें पिता को दिखा दे तो हमें बस होगा।’ यीशु ने उससे कहा, ‘फिलिप्पुस, मैं इतने समय से तुम्हारे साथ हूं, और क्या तू मुझे नहीं जानता? जिसने मुझे देखा है उसने पिता को देखा है; फिर तू क्यों कहता है, हमें पिता को दिखा?’”

यूहन्ना 14:7 — “यदि तुम मुझे जानते तो मेरे पिता को भी जानते; अब से तुम उसे जानते हो, और उसे देख भी चुके हो।”

इसलिए यदि कोई कहता है कि वह परमेश्वर को जानता है, परन्तु यीशु को नकारता है, तो उसके पास अनन्त जीवन नहीं है। क्योंकि यीशु ही परमेश्वर का देहधारी रूप हैं।

कुछ लोग कहते हैं, “मैं परमेश्वर पर विश्वास करता हूँ पर यीशु पर नहीं।” यह कैसे हो सकता है? जैसे कोई तुम्हारी तस्वीर को न माने और कहे कि वह तुम्हें जानता है—तो वह झूठा है।

1 यूहन्ना 5:10 — “जो कोई परमेश्वर के पुत्र पर विश्वास करता है उसके पास अपने विषय में गवाही है; जो परमेश्वर पर विश्वास नहीं करता वह उसे झूठा ठहराता है।”

यदि कोई यीशु को नहीं मानता, तो वह परमेश्वर को भी नहीं मानता।

यूहन्ना 8:19 — “तब उन्होंने उससे कहा, ‘तेरा पिता कहाँ है?’ यीशु ने उत्तर दिया, ‘न तो तुम मुझे जानते हो, न मेरे पिता को; यदि तुम मुझे जानते तो मेरे पिता को भी जानते।’”

📌 ध्यान रखो: अनन्त जीवन केवल यीशु मसीह में ही है!
उन्हीं के बाहर परमेश्वर को ढूँढना समय की बरबादी है।

यदि कोई नबी, प्रेरित या पादरी यीशु को स्वर्ग तक पहुँचने का एकमात्र मार्ग घोषित न करे, तो उससे बचो। यीशु का कोई “सहायक” या “विकल्प” नहीं है—न कोई मृत संत, न कोई जीवित।

1 तीमुथियुस 3:16 — “और निस्संदेह धर्म के भेद का भेद बड़ा है: वह देह में प्रगट हुआ, आत्मा में धर्मी ठहराया गया, स्वर्गदूतों को दिखाई दिया, अन्यजातियों में प्रचार किया गया, संसार में उस पर विश्वास किया गया और महिमा में ऊपर उठा लिया गया।”

यदि हम यीशु को इस रूप में नहीं मानते, तो चाहे हम कितने भी अच्छे काम क्यों न करें, हमारे पास अनन्त जीवन नहीं होगा।

👉 सवाल है: क्या तुम्हारे पास अनन्त जीवन है? क्या तुमने यीशु पर विश्वास किया है और उनकी आज्ञाओं को माना है?

लूका 6:46-49 —
“तुम मुझे ‘हे प्रभु, हे प्रभु’ क्यों कहते हो, और जो मैं कहता हूँ उसे क्यों नहीं करते?
जो कोई मेरे पास आता है और मेरी बातें सुनकर उन पर चलता है, मैं तुम्हें बताता हूँ, वह किस के समान है।
वह उस मनुष्य के समान है जिसने घर बनाना चाहा और गहरा खोदकर चट्टान पर नींव डाली; जब बाढ़ आई, तो नदी उस घर पर टकराई, तो भी वह नहीं हिला क्योंकि उसकी नींव पक्की थी।
परन्तु जो सुनता तो है, पर करता नहीं, वह उस मनुष्य के समान है जिसने बिना नींव डाले ज़मीन पर घर बनाया। नदी उस पर टकराई और वह तुरन्त गिर पड़ा, और उस घर का पतन बड़ा हुआ।”

इसलिए, यीशु पर विश्वास करो और वही करो जो वह कहते हैं।

✝️ मरन अथा — प्रभु आ रहा है!

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प्रश्न:

शास्त्र कहता है:

“हे प्रभु, मैं तुझ में अपनी शरण लेता हूँ; मुझे कभी भी शर्मिंदा न होने देना; अपनी धार्मिकता के अनुसार मुझे बचा।”
(भजन संहिता 31:1, हिंदी सरल बाइबिल)

भजनकार किस शर्म से बचाने की प्रार्थना कर रहा है? और जब हम भगवान में शरण लेते हैं तब भी कभी-कभी हमें शर्म या अपमान क्यों अनुभव होता है?

उत्तर:

यह सहायता की पुकार भजन संहिता में विभिन्न रूपों में पाई जाती है। यह एक गहरा, भावनात्मक आह्वान है जो केवल शारीरिक दुश्मनों से सुरक्षा के लिए नहीं बल्कि परमेश्वर के वादों के विफल होने या विश्वास रखने के बाद भी परित्यक्त न किए जाने की अंतिम शर्म से बचाने के लिए है।

इन सहायक पदों पर ध्यान दें:

भजन संहिता 31:1
“हे प्रभु, मैं तुझ में अपनी शरण लेता हूँ; मुझे कभी भी शर्मिंदा न होने देना; अपनी धार्मिकता के अनुसार मुझे बचा।”

भजन संहिता 25:20
“मेरी आत्मा की रक्षा कर और मुझे बचा! मुझे शर्मिंदा न होने देना, क्योंकि मैं तुझ में शरण लेता हूँ।”

भजन संहिता 71:1
“हे प्रभु, मैं तुझ में अपनी शरण लेता हूँ; मुझे कभी भी शर्मिंदा न होने देना!”

भजन संहिता 22:5
“वे तुझसे पुकारे और बचाए गए; उन पर तुझमें विश्वास था और वे शर्मिंदा न हुए।”

ये पद दाऊद की दिल से परमेश्वर पर निर्भरता को दर्शाते हैं, जो अक्सर शत्रुओं से घिरे रहते थे और कमजोर स्थिति में थे। उनका सम्मान, उनकी बुलाहट और उनका जीवन संकट में था। अगर परमेश्वर ने काम न किया, तो दाऊद सार्वजनिक रूप से अपमानित हो जाते और लोग परमेश्वर के वादों की विश्वसनीयता पर सवाल उठाते।

दाऊद सामान्य विश्वास वाले नहीं थे; वे परमेश्वर द्वारा अभिषिक्त थे, जिनके जीवन पर वादे किए गए थे कि उनकी सिंहासन स्थायी होगा (देखें 2 शमूएल 7:16)। फिर भी, कठिनाइयों और राजा बनने में देरी के समय, ऐसा लगता था कि ये वादे कभी पूरे नहीं होंगे। इसलिए वे परमेश्वर से प्रार्थना करते हैं कि उन्हें शर्मिंदा न होने दिया जाए।

यह अच्छी तरह से इस पद में व्यक्त होता है:

भजन संहिता 89:49-52 (ERV Hindi)

“हे प्रभु, तेरी पुरानी प्रेम भलाई कहाँ है, जो तूने दाऊद से अपनी वफादारी से कसम खाई थी?
हे प्रभु, तेरे सेवकों को कैसे मज़ाक बनाया जाता है, याद कर, और मैं अपने दिल में कई जातियों की अपमान सहता हूँ,
जिनसे तेरे शत्रु मज़ाक उड़ाते हैं, हे प्रभु, जिनसे वे तेरे अभिषिक्त के पदचिन्हों का मज़ाक उड़ाते हैं।
प्रभु अनंत काल तक धन्य हो! आमीन और आमीन।”

यहाँ भजनकार दिखाता है कि सबसे बड़ी “शर्म” परमेश्वर के वाचा का विफल होना और परमेश्वर के सेवक का शत्रुओं द्वारा अपमानित होना होगा।

नए नियम में हमें अंतिम शर्म का स्पष्ट चित्र मिलता है, जिसे विश्वासियों से बचाने के लिए प्रार्थना की जाती है — परमेश्वर से अनंत पृथक्करण की शर्म।

2 पतरस 3:13-14 (ERV Hindi):

“लेकिन उसकी वाचा के अनुसार हम नया आकाश और नई धरती की प्रतीक्षा करते हैं, जहाँ धार्मिकता वास करती है।
इसलिए, प्रिय मित्रों, क्योंकि आप इसकी प्रतीक्षा कर रहे हैं, पूरी कोशिश करें कि आप बिना दोष और शांति के उसे पाए जाएं।”

अनंत शर्म केवल इस जीवन में उपहास नहीं है, बल्कि यीशु के कहने को सुनना है:

मत्ती 7:23 (ERV Hindi):

“फिर मैं उनसे कहूँगा, ‘मैंने तुम्हें कभी नहीं जाना; तुम दुष्ट कर्मी, मुझसे दूर हो जाओ।’”

यह यीशु के गंभीर शब्दों में प्रतिध्वनित होता है:

मत्ती 25:31-34, 41 (ERV Hindi):

“जब मानवपुत्र अपनी महिमा में आएगा, और उसके साथ सभी स्वर्गदूत, तब वह अपने महिमामय सिंहासन पर बैठेगा।
उसके सामने सभी जातियाँ जमा होंगी, और वह उन्हें अलग-अलग करेगा जैसे चरवाहा भेड़ों को बकरियों से अलग करता है।
और वह भेड़ों को अपनी दाहिनी ओर रखेगा, बकरियों को अपनी बाईं ओर।
तब राजा अपनी दाहिनी ओर वालों से कहेगा, ‘आओ, हे मेरे पिता द्वारा धन्य किए गए, उस राज्य को प्राप्त करो जो सृष्टि की स्थापना से तुम्हारे लिए तैयार किया गया है।’
तब वह अपनी बाईं ओर वालों से कहेगा, ‘मुझसे दूर हो जाओ, हे अभिशप्तों, उस अनंत आग में, जो शैतान और उसके स्वर्गदूतों के लिए तैयार की गई है।’”

यह अनंत शर्म है—परमेश्वर की उपस्थिति से दूर कर दिया जाना, और उनके लोगों को वादा की गई अनंत महिमा से वंचित रह जाना।

परमेश्वर क्षणिक शर्म सहन करने देते हैं, परन्तु कभी भी अनंत अपमान नहीं।

यह समझना जरूरी है कि परमेश्वर के बच्चे होने के नाते, हम मसीह के लिए कभी-कभी सार्वजनिक शर्म, अस्वीकार या उत्पीड़न का सामना कर सकते हैं। यह ईसाई जीवन का हिस्सा है। लेकिन जो उस पर भरोसा करते हैं, परमेश्वर उन्हें अंतिम रूप से अपमानित नहीं होने देगा।

रोमियों 10:11 (ERV Hindi):

“जैसा कि शास्त्र कहता है, जो कोई उस पर विश्वास करता है, वह कभी शर्मिंदा नहीं होगा।”

1 पतरस 4:16 (ERV Hindi):

“यदि कोई मसीही के रूप में पीड़ित होता है, तो वह शर्मिंदा न हो, बल्कि उस नाम से परमेश्वर को महिमामय करे।”

अभी मसीह के पीछे चलते हुए क्षणिक शर्म सहना बेहतर है, बजाय कि बाद में अनंत शर्म झेलने के।

इसलिए जब दाऊद ने प्रार्थना की, “मुझे कभी शर्मिंदा न होने देना,” तो वे केवल सांसारिक अपमान के बारे में नहीं सोच रहे थे, बल्कि इस गहरे विश्वास के बारे में कि परमेश्वर अपने वादों को इस जीवन और अनंत काल दोनों में पूरा करेगा। आज भी यही सच है। हम विश्वास से परमेश्वर की ओर देखते हैं, जो न केवल हमें वर्तमान संकट से बचाएगा, बल्कि हमें अनंत शर्म से भी बचाएगा और अपनी अनंत महिमा में प्रवेश कराएगा।

भगवान हमें मदद करे।
आइए हम अब मसीह के लिए क्षणिक शर्म चुनें, बजाय कि उनके न्याय के दिन अनंत शर्म के।

“जो उसकी ओर देखते हैं, वे प्रसन्न होंगे, और उनका मुख कभी शर्मिंदा न होगा।”
(भजन संहिता 34:5, हिंदी सरल बाइबिल)

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क्रोध एक वास्तविक मानव भावना है। परमेश्वर ने हमें गहराई से महसूस करने की क्षमता दी है – जिसमें क्रोध भी शामिल है। फिर भी, शास्त्र हमें चेतावनी देता है कि हम क्रोध को अपने हृदय में हावी या स्थायी न होने दें। बाइबल में लिखा है:

“क्रोध मूर्खों के सीने में रहता है।”
(सभोपदेशक 7:9, ERV)

इसका मतलब है कि क्रोध महसूस करना स्वयं पाप नहीं है, लेकिन उसे बनाए रखना मूर्खता और आध्यात्मिक दृष्टि से खतरनाक है। बुद्धिमान लोग परमेश्वर के वचन की रोशनी में क्रोध को संभालना सीखते हैं, जबकि मूर्ख इसे पाले-पोसते हैं जब तक कि यह उन्हें नष्ट न कर दे।

“मूर्ख अपनी क्रोध को खुला छोड़ देते हैं, परंतु बुद्धिमान अंत में शांति लाते हैं।”
(नीतिवचन 29:11, ERV)

“धीरे क्रोध करने वाला समझदार होता है, परंतु जल्दबाज़ी करने वाला मूर्खता बढ़ाता है।”
(नीतिवचन 14:29, ERV)

हृदय में क्रोध बनाए रखने के खतरे

1. क्रोध विनाश लाता है

अनियंत्रित क्रोध आध्यात्मिक, भावनात्मक और शारीरिक विनाश की ओर ले जाता है।

“ईर्ष्या मूर्ख को मार देती है, और हीनता सरल मन वालों को नष्ट करती है।”
(अय्यूब 5:2, ERV)

क्रम यह है: क्रोध पहले व्यक्ति की शांति को मारता है, फिर उसके रिश्तों को, और अंत में यदि अनियंत्रित छोड़ दिया जाए तो उसके जीवन को भी। काइन की अबेल के प्रति क्रोध इसका जीवंत उदाहरण है (उत्पत्ति 4:5–8)। उसने परमेश्वर के निर्देशानुसार अपने क्रोध को नियंत्रित करने के बजाय उसे अपने ऊपर हावी होने दिया, जिससे पहला हत्याकांड हुआ।

2. क्रोध परिस्थितियों को नहीं बदलता

क्रोध बनाए रखने से वास्तविकता नहीं बदलती – यह केवल जीवन को भारी बनाता है।

“हे तू, जो अपने क्रोध में खुद को फाड़ता है, क्या पृथ्वी तुझसे छोड़ी जाएगी या चट्टान अपनी जगह से हटी जाएगी?”
(अय्यूब 18:4, ERV)

यहाँ बिलदाद अय्यूब को याद दिलाता है कि क्रोध केवल क्रोधित व्यक्ति को नष्ट करता है। यह पर्वतों को नहीं हिलाता और दुनिया को हमारे इच्‍छानुसार नहीं मोड़ता। यीशु ने खुद सिखाया कि मनुष्य का क्रोध परमेश्वर की धार्मिकता प्राप्त नहीं कर सकता (याकूब 1:20)।

3. क्रोध मूर्खतापूर्ण निर्णयों की ओर ले जाता है

जब क्रोध से नियंत्रित होता है, हम आवेगपूर्ण और बिना बुद्धिमत्ता के कार्य करते हैं।

“जल्दी गुस्सा करने वाला मूर्खतापूर्ण काम करता है, और जो बुरे योजनाएँ बनाता है उसे घृणा की जाती है।”
(नीतिवचन 14:17, ERV)

सुल भी इसका उदाहरण है। दाऊद के प्रति उसका ईर्ष्यापूर्ण क्रोध उसे जल्दबाज़, विनाशकारी निर्णय लेने के लिए प्रेरित करता है, जिसने अंततः उसका राज्य खो दिया (1 शमूएल 18–19)।

4. क्रोध संघर्ष को बढ़ावा देता है

असुलझा क्रोध विभाजन, झगड़े और टूटे हुए संबंधों को आमंत्रित करता है।

“क्रोधी मनुष्य विवाद पैदा करता है, परंतु धीरे क्रोध करने वाला विवाद शांत करता है।”
(नीतिवचन 15:18, ERV)

नए नियम में इसे भी पुष्टि की गई है:

“क्रोध में पाप मत करो; सूरज के अस्त होने तक क्रोधित मत रहो और शैतान को मौका मत दो।”
(इफिसियों 4:26–27, ERV)

दीर्घकालीन क्रोध शैतान के लिए कड़वाहट, न क्षमा करना और घृणा बोने का दरवाजा खोल देता है।

गहरे जड़ें जमा चुके क्रोध के कारण

1. पाप में जीवन

मसीह के बाहर रहने वाले व्यक्ति क्रोध को पूरी तरह से नहीं जीत सकते क्योंकि पापी स्वभाव आत्म और गर्व पर पनपता है।

“अशुद्ध काम, वासनाएँ, मूर्तिपूजा, जादू, शत्रुता, झगड़ा, ईर्ष्या, क्रोध, विवाद, गुटबंदी, नफ़रत, शराब पीना, भोज और इनके समान काम।”
(गलातियों 5:19–20, ERV)

हमारे फिर से जन्म लेने और पवित्र आत्मा से भरे जाने के बाद ही हम आत्म-नियंत्रण का फल प्राप्त कर सकते हैं (गलातियों 5:22–23)।

2. क्रोध के साथ खुद की पहचान करना

कई लोग कहते हैं: “मैं ऐसा ही हूँ – मेरा गुस्सा जल्दी आता है।” लेकिन नीतिवचन सिखाते हैं:

“मृत्यु और जीवन जीभ के अधिकार में हैं।”
(नीतिवचन 18:21, ERV)

यदि हम बार-बार क्रोध को अपनी पहचान का हिस्सा मानते हैं, तो हम इसे अपने ऊपर शासन करने का अधिकार देते हैं। इसके बजाय शास्त्र हमें विश्वास, धैर्य और मसीह में हमारी नई पहचान को स्वीकार करने के लिए कहता है (2 कुरिन्थियों 5:17)।

3. क्रोधी लोगों के साथ संबंध रखना

हमारे रिश्ते हमारे चरित्र को आकार देते हैं।

“क्रोधी व्यक्ति के मित्र मत बनो, जल्दी गुस्सा आने वाले के साथ संबंध मत रखो, नहीं तो उसके रास्ते सीखकर फंस जाओगे।”
(नीतिवचन 22:24–25, ERV)

खराब संगति अच्छे चरित्र को भ्रष्ट करती है (1 कुरिन्थियों 15:33)। यदि हम लगातार ऐसे लोगों के साथ चलते हैं जो विवाद उत्पन्न करते हैं, तो उनके तरीके हमारे मन को प्रभावित करेंगे।

क्रोध पर विजय कैसे पाएं

सुसमाचार हमें अंतिम समाधान देता है:

1. अपने हृदय को यीशु मसीह को सौंपें। केवल उसके आत्मा के माध्यम से हमारा हृदय बदल सकता है।

“क्रोध और गुस्सा को छोड़ दो; चिंता मत करो, यह केवल बुराई की ओर ले जाता है। क्योंकि दुष्ट नष्ट हो जाएंगे, परंतु जो यहोवा पर आशा रखते हैं, वे भूमि के वारिस होंगे।”
(भजन संहिता 37:8–9, ERV)

2. क्रोध को स्वीकारें और पश्चाताप करें। इसे सही ठहराएं नहीं, इसे परमेश्वर के सामने लाएं।

“यदि हम अपने पापों को स्वीकार करें, वह विश्वासयोग्य और न्यायपूर्ण है कि वह हमारे पापों को क्षमा करेगा और हमें सब अधर्म से शुद्ध करेगा।”
(1 यूहन्ना 1:9, ERV)

3. पवित्र आत्मा को अपने मन को नवीनीकृत करने दें। आत्मा हमारे भीतर धैर्य और आत्म-नियंत्रण उत्पन्न करता है (गलातियों 5:22–23)।

4. क्षमा का अभ्यास करें।

“मनुष्य का विवेक उसे क्रोध से धीमा बनाता है; किसी अपराध को अनदेखा करना उसकी महिमा है।”
(नीतिवचन 19:11, ERV)

यीशु ने हमें दूसरों को क्षमा करने का आदेश दिया जैसा हमारा स्वर्गीय पिता हमें क्षमा करता है (मत्ती 6:14–15)।

अंतिम उपदेश

क्रोध, जब मसीह को सौंप दिया जाए, परमेश्वर की महिमा के लिए धार्मिक उत्साह में बदल सकता है (यूहन्ना 2:15–17)। लेकिन अगर अनियंत्रित छोड़ दिया जाए, तो यह विनाशकारी क्रोध बन जाता है। विकल्प हमारे पास है: क्या हम क्रोध को अपने विनाश के लिए छोड़ दें, या मसीह को हमें पवित्र बनाने दें?

“हर कोई सुनने में शीघ्र, बोलने में धीमा और क्रोध में धीमा हो; क्योंकि मनुष्य का क्रोध परमेश्वर की इच्छा के अनुसार धार्मिकता उत्पन्न नहीं करता।”
(याकूब 1:19–20, ERV)

प्रभु हमें विनाशकारी क्रोध को त्यागने और मसीह की शांति में चलने में सहायता करें।

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प्रश्न: जब यीशु से प्रश्न पूछे जाते थे, तो वे सीधे उत्तर क्यों नहीं देते थे, बल्कि “तुम कहते हो” कहते थे? (मत्ती 27:11)

उत्तर:

सुसमाचार में हम देखते हैं कि जब यीशु से धार्मिक नेताओं और राजनीतिक अधिकारियों ने प्रश्न किए, तो उनका उत्तर अक्सर सीधे नहीं था। इसके बजाय, उन्होंने अक्सर “तुम कहते हो” का उपयोग किया। यह उत्तर पहले तो असामान्य लग सकता है, लेकिन इसमें गहरी आध्यात्मिक और सैद्धांतिक महत्वता है। आइए कुछ प्रमुख शास्त्रों के माध्यम से इसे समझते हैं।

मत्ती 27:11

[11] “यीशु फिर गवर्नर के सामने खड़ा हुआ; गवर्नर ने उससे पूछा, ‘क्या तुम यहूदियों के राजा हो?’
यीशु ने उससे उत्तर दिया, ‘तुम कहते हो।’”

इस क्षण में, यीशु आरोप को अस्वीकार नहीं करते, बल्कि उत्तर इस तरह देते हैं कि निर्णय पूछने वाले पर छोड़ दिया जाए। वह “यहूदियों के राजा” के शीर्षक की सीधे पुष्टि या इनकार नहीं करते। इसके बजाय, वे प्रश्नकर्ता को अपने शब्दों के महत्व पर विचार करने के लिए चुनौती देते हैं।

लूका 22:68-71

[68] “यदि मैं तुम्हें बताऊँ, तो तुम मुझ पर विश्वास नहीं करोगे।
[69] और यदि मैं तुमसे भी पूछूँ, तो तुम मुझे उत्तर नहीं दोगे या मुझे जाने नहीं दोगे।
[70] अब से मनुष्य का पुत्र परमेश्वर की शक्ति के दाहिने हाथ पर बैठेगा।”
[71] “तब उन्होंने कहा, ‘क्या तुम परमेश्वर के पुत्र हो?’ यीशु ने उन्हें उत्तर दिया, ‘तुम कहते हो कि मैं हूँ।’”

इस वार्ता में, यीशु समान दृष्टिकोण अपनाते हैं: वे उनके शब्दों की सत्यता को स्वीकार करते हैं, लेकिन एक गहरी सच्चाई की ओर इशारा करते हैं – उनके परमेश्वर पुत्र होने की अधिकारिता। यहाँ “तुम कहते हो” कोई अस्वीकार नहीं है, बल्कि एक निमंत्रण है कि वे स्वयं यह सत्य समझें।

लूका 23:3

“तब पिलातुस ने उससे पूछा, ‘क्या तुम यहूदियों के राजा हो?’
यीशु ने उत्तर दिया, ‘तुम कहते हो।’”

यहाँ भी, यीशु शीर्षक की पुष्टि करते हैं, लेकिन पिलातुस की अपेक्षा के अनुसार नहीं। वह केवल राजनीतिक रूप से “यहूदियों के राजा” नहीं हैं, बल्कि उनके राज्य का स्वरूप सार्वकालिक और आध्यात्मिक है। उनका राज्य इस दुनिया का नहीं है (यूहन्ना 18:36)।

“तुम कहते हो” का धार्मिक महत्व

यीशु अक्सर इस वाक्यांश का उपयोग आत्म-प्रतिबिंब और आत्म-परीक्षण को प्रोत्साहित करने के लिए करते थे। धार्मिक दृष्टि से इसका कई उद्देश्य है:

सत्य की पुष्टि, परन्तु सतर्कता के साथ:
यीशु सीधे दूसरों के शब्दों को नकारते नहीं हैं; वह उन्हें इस तरह स्वीकार करते हैं कि प्रश्नकर्ता अपनी समझ पर विचार करे। उनका उद्देश्य केवल वाद-विवाद नहीं था, बल्कि आध्यात्मिक सत्य की समझ को प्रेरित करना था।

रक्षा-रहित दृष्टिकोण:
मत्ती 27:11 में, जब पिलातुस ने उनसे पूछा कि क्या वह यहूदियों के राजा हैं, तो यीशु ने बिना बचाव के उत्तर दिया। वे स्वयं को साबित करने की आवश्यकता नहीं महसूस करते। उनके उत्तर और मौन से हमें सिखने को मिलता है कि हमारी पहचान ईश्वर की सत्यता में आधारित होनी चाहिए, दुनिया के लेबल या आरोपों में नहीं (यूहन्ना 8:32)।

विरोध का बुद्धिमत्ता से सामना:
यीशु जानते थे कि उनके प्रश्नकर्ता सत्य नहीं ढूंढ रहे थे, बल्कि उन्हें फँसाने की कोशिश कर रहे थे (मत्ती 22:15-22)। जैसे फरीसियों ने कर देने के विषय में पूछा, तो उन्होंने उत्तर दिया:

“केसर को केसर का दो, और परमेश्वर को परमेश्वर का।” (मत्ती 22:21)

इसी तरह “तुम कहते हो” कहकर, वे झूठे आरोपों के जाल में नहीं फँसते।

ईश्वर पुत्रता पर गहरी सोच की ओर आमंत्रण:
यीशु के उत्तर अक्सर उनके स्वभाव की गहरी सच्चाई की ओर संकेत करते हैं। लूका 22:70 में, जब उनसे पूछा गया कि क्या वह परमेश्वर के पुत्र हैं, उन्होंने कहा: “तुम कहते हो कि मैं हूँ।” उन्होंने उस समय स्पष्ट रूप से घोषणा नहीं की, परन्तु नकार भी नहीं किया।

व्यक्तिगत विश्वास के लिए आमंत्रण:
अंततः, यह वाक्यांश व्यक्ति को स्वयं उनके परिचय की पहचान करने का अवसर देता है। मत्ती 16:13-16 में, जब यीशु अपने शिष्यों से पूछते हैं: “तुम लोग कहते हो कि मैं कौन हूँ?”, तो वे व्यक्तिगत विश्वास का सामना करने के लिए उन्हें आमंत्रित करते हैं।

हमारे उत्तरों में बुद्धिमत्ता की भूमिका

यीशु का दृष्टिकोण हमें सिखाता है कि हम अपने उत्तरों में सोच-समझकर और बुद्धिमानी से बोलें। जब हम विरोध या झूठे आरोपों का सामना करें, तो हर समय तुरन्त जवाब देने की आवश्यकता नहीं है।

उदाहरण के लिए, यदि आप पादरी हैं और कोई झूठा आरोप लगाता है। तुरंत बचाव करने की जगह, यीशु की तरह बुद्धिमानी से उत्तर दें, कुछ बात स्वीकार करें और बाकी को परमेश्वर पर छोड़ दें।

“तुम कहते हो” – अर्थात “हाँ, तुमने ऐसा कहा।”

यह वार्ता को प्रश्नकर्ता के दृष्टिकोण पर केंद्रित रखता है, बजाय अनंत बहस के। जैसे यीशु करते थे, हमें भी कभी-कभी ऐसा उत्तर देना चाहिए कि दूसरों को अपने हृदय और उद्देश्यों का परीक्षण करना पड़े (मत्ती 7:3-5)।

निष्कर्ष

यीशु द्वारा “तुम कहते हो” का प्रयोग उनके गहन समझ और मिशन को दर्शाता है। उन्होंने सत्य को केवल शब्दों में नहीं, बल्कि अपने उत्तरों में भी व्यक्त किया। इस वाक्यांश से उन्होंने दूसरों को स्वयं सत्य की खोज करने का अवसर दिया। यह हमें भी सिखाता है कि बुद्धिमानी से उत्तर दें, अनुग्रह के साथ प्रतिक्रिया करें और निर्णय परमेश्वर पर छोड़ें।

प्रभु आपका भला करे।
इस संदेश को दूसरों के साथ साझा करें।

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हमारे उद्धारकर्ता, यीशु का नाम धन्य हो। स्वागत है, आइए हम साथ में बाइबल का अध्ययन करें।

हर चुनौती का सामना करना अत्यंत आवश्यक है, जब तक कि हम उस स्थिति तक न पहुँचें जहाँ भगवान हमारे लिए सब कुछ बन जाएँ। यही ईसाई विश्वास का मूल है: कि परिस्थितियों के बावजूद केवल भगवान हमारे लिए पर्याप्त हैं। प्रेरित पौलुस फिलिप्पियों 4:11-13 में लिखते हैं:

“मैं इसीलिए नहीं कहता कि मुझे कमी है; क्योंकि मैंने यह सीखा है कि मैं जिस स्थिति में भी हूँ, संतुष्ट रहूँ। मैं यह जानता हूँ कि अभाव में रहना कैसा है और सम्पन्नता में रहना कैसा है। हर परिस्थिति में मैंने यह सीखा है कि भरपूर और भूखा रहना, सम्पन्न और अभाव में रहना कैसा है। मैं सब कुछ कर सकता हूँ उस मसीह के द्वारा जो मुझे सामर्थ्य देता है।”
(फिलिप्पियों 4:11-13 – ERV Hindi Bible)

इसका अर्थ है कि, भले ही सभी लोग आपको छोड़ दें, अलग कर दें या भूल जाएँ, भगवान आपकी अंतिम सांत्वना बने रहते हैं – जो हजारों लोगों या रिश्तेदारों से कहीं अधिक है। वास्तव में, भगवान की उपस्थिति पर्याप्त है, जैसा कि भजन 73:25-26 में कहा गया है:

“स्वर्ग में मेरा तुझसे अलावा कौन है? और पृथ्वी पर मैं तुझसे भला और किसी की इच्छा नहीं करता। मेरा शरीर और मेरा हृदय थक जाते हैं; परन्तु भगवान मेरे हृदय की शक्ति और मेरी भाग्यशाली विरासत है, सदा।”
(भजन 73:25-26 – ERV Hindi Bible)

जब हम इस स्तर तक पहुँचते हैं, हम हर दिन खुशी के लोग बनते हैं, और दूसरों की प्रेरणा या भौतिक वस्तुओं पर बहुत अधिक निर्भर नहीं रहते। यही कारण है कि यीशु कह सकते थे, यूहन्ना 15:11 में:

“मैंने ये बातें तुमसे कही ताकि मेरी खुशी तुम्हारे भीतर बनी रहे और तुम्हारी खुशी पूर्ण हो।”
(यूहन्ना 15:11 – ERV Hindi Bible)

यीशु एक ऐसी खुशी प्रदान करते हैं जो परिस्थितियों या दूसरों के समर्थन पर निर्भर नहीं है, बल्कि उनकी उपस्थिति में स्थायी है।

यदि हम उस स्थिति तक पहुँच जाएँ जहाँ दूसरों से मिली खुशी हमारी आगे बढ़ने की प्रेरणा न बने, तब हम ईश्वर की दृष्टि में महान होंगे। वास्तव में, यीशु इसका आदर्श उदाहरण हैं। प्रेरित पौलुस हमें रोमियों 8:15-17 में बताते हैं कि, परमेश्वर के पुत्र होने के नाते, हमारी शक्ति उसकी उपस्थिति में पाई जाती है:

“क्योंकि तुमने पुनः भय के लिए दासता की आत्मा प्राप्त नहीं की, बल्कि दत्तकत्व की आत्मा प्राप्त की, जिसके द्वारा हम पुकारते हैं: ‘अब्बा, पिता!’ आत्मा स्वयं हमारे आत्मा के साथ गवाही देती है कि हम परमेश्वर के पुत्र हैं। यदि हम पुत्र हैं, तो वारिस भी हैं – परमेश्वर के वारिस और मसीह के साथ सहवारिस, यदि हम वास्तव में उसके साथ दुःख भोगें, ताकि हम उसके साथ महिमामय हों।”
(रोमियों 8:15-17 – ERV Hindi Bible)

इसी प्रकार, यदि हम उस स्तर तक पहुँचें जहाँ नकारात्मक शब्द, उपहास या दूसरों का हतोत्साहन हमें निराश या आहत न कर सके, तो हम दूसरों द्वारा सम्मानित होंगे। क्योंकि हमारी पहचान और मूल्य बाहरी स्वीकृति से नहीं, बल्कि पिता के साथ हमारे संबंध से निर्धारित होंगे। जैसा कि पौलुस 2 कुरिन्थियों 4:16-18 में लिखते हैं:

“इसलिए हम हतोत्साहित नहीं होते; भले ही हमारा बाहरी मन नष्ट हो रहा हो, परन्तु हमारा भीतर का मन दिन-प्रतिदिन नया होता है। क्योंकि हमारी हल्की और क्षणिक विपत्ति हमारे लिए अधिक महिमा और अनंत भार तैयार कर रही है, जबकि हम दिखाई देने वाली चीज़ों की ओर नहीं देखते, बल्कि दिखाई न देने वाली चीज़ों की ओर देखते हैं। क्योंकि दिखाई देने वाली चीज़ें अस्थायी हैं, पर दिखाई न देने वाली चीज़ें अनंत हैं।”
(2 कुरिन्थियों 4:16-18 – ERV Hindi Bible)

ईसाई होने के नाते, हम अक्सर उत्थान महसूस करते हैं जब लोग हमें प्रोत्साहित करते हैं, हम ताकत पाते हैं जब दूसरों का समर्थन होता है, और गहरी निराशा में चले जाते हैं जब लोग हमारा दिल तोड़ते हैं। परंतु हमारे प्रभु यीशु मसीह के साथ ऐसा नहीं था। उनकी सांत्वना और दुख केवल पिता में ही था।

यीशु हर परिस्थिति में पिता पर पूर्ण भरोसा दिखाते हैं। भले ही वह पूरी तरह ईश्वर थे, वे पूरी तरह मानव भी थे और उन्होंने त्याग और अस्वीकृति का दर्द महसूस किया, जैसा कि गथसामनी के बगीचे में उनके प्रार्थनाओं में देखा जा सकता है (लूका 22:39-46)। उनका दुख हमेशा पिता की इच्छा खोजने में केंद्रित था, मानव की स्वीकृति में नहीं।

इतना कि अगर हजारों लोग उनकी प्रशंसा करें और उत्साह बढ़ाएँ, तब भी वह प्रेरणा उन्हें नहीं हिला सकती थी, जब तक वह पिता से नहीं आई थी। उनकी शक्ति केवल पिता में थी, जैसा कि उन्होंने यूहन्ना 6:38 में कहा:

“क्योंकि मैं स्वर्ग से नहीं आया अपनी इच्छा पूरी करने के लिए, बल्कि उसे करने के लिए, जिसने मुझे भेजा।”
(यूहन्ना 6:38 – ERV Hindi Bible)

इसी प्रकार, भले ही सभी अन्य लोग हतोत्साहित करने वाले शब्द कहें या उन्हें अकेला छोड़ दें, जब तक उनके पास पिता था, उनका हृदय अडिग रहा। शास्त्र कहता है, यूहन्ना 16:32:

“देखो, समय आता है, हाँ अब आ गया है, जब तुम बिखर जाओगे, प्रत्येक अपने पास जाएगा, और मुझे अकेला छोड़ देगा। और फिर भी मैं अकेला नहीं हूँ, क्योंकि पिता मेरे साथ है।”
(यूहन्ना 16:32 – ERV Hindi Bible)

इस क्षण में यीशु जानते थे कि वह समय आएगा जब सभी भाग जाएंगे और वह अकेला रह जाएगा। और वास्तव में, यह क्षण तब आया जब हेरोद के सैनिक उन्हें गिरफ्तार करने बगीचे में आए। शास्त्र कहता है कि सभी भाग गए, और एक तो नंगा भागा (मार्क 14:51-52)।

फिर भी, हम नहीं देखते कि यीशु इस पर दुखी हुए। क्यों? क्योंकि उन्हें निश्चित रूप से पता था कि उनके पिता उनके साथ हैं।

उन्होंने समझा कि अगर सभी लोग चले गए, इसका अर्थ यह नहीं कि उनके पिता ने उन्हें त्याग दिया। यीशु का पिता में विश्वास अडिग था। वह हमें दिखाते हैं कि दूसरों के कार्यों या शब्दों से परे भगवान की उपस्थिति पर भरोसा करना क्या होता है।

लेकिन जब दुनिया के पाप के कारण पिता अस्थायी रूप से उनसे दूर हो गए, तभी हम यीशु को दुखी और पीड़ित देखते हैं। यह क्षण मसीह के बलिदान का चरम है – दुनिया के पाप का भार उठाना और पिता से अस्थायी रूप से अलग होना। जैसा कि लिखा है मत्ती 27:46:

“लगभग नौवें घंटे यीशु ने जोर से चिल्लाया, कहा, ‘एली, एली, लामा सबकथानी?’ अर्थात्, ‘मेरे परमेश्वर, मेरे परमेश्वर, तूने मुझे क्यों छोड़ दिया?’”
(मत्ती 27:46 – ERV Hindi Bible)

यीशु की पुकार उनकी आत्मा की गहरी पीड़ा को प्रकट करती है, जब वे दुनिया के पापों का बोझ उठाते हैं और पिता से आध्यात्मिक अलगाव का अनुभव करते हैं। यह हमारे लिए उनके बलिदान का परम क्षण है, जब उन्होंने हमारे लिए हमारे पापों की सजा उठाई।

हमें भी उस स्थिति तक पहुँचना चाहिए जहाँ भगवान, हमारे पिता, हमारी अंतिम सांत्वना बने रहें, ताकि पूरी दुनिया हमें छोड़ दे, तब भी हमें पता हो कि वह हमेशा हमारे साथ हैं। वह हमारा आरंभ और अंत होना चाहिए। जैसा कि भजन संहिता में लिखा है, भजन 23:1-3:

“यहोवा मेरा चरवाहा है; मुझे कुछ भी कमी न होगी। वह मुझे हरित चरागाहों में विश्राम कराता है, शांत जल के पास ले जाता है। वह मेरी आत्मा को पुनःस्थापित करता है।”
(भजन 23:1-3 – ERV Hindi Bible)

भले ही दुनिया हमें प्रशंसा और प्रोत्साहन दे, पर असली संतोष वही है जो हमारे पिता से मिलता है। जैसा कि पौलुस लिखते हैं, 2 कुरिन्थियों 1:3-4:

“धन्य है हमारे प्रभु यीशु मसीह के परमेश्वर और पिता, दया के पिता और सभी सांत्वना के ईश्वर, जो हर विपत्ति में हमें सांत्वना देता है, ताकि हम भी उन लोगों को सांत्वना दें जो किसी भी संकट में हैं, उसी सांत्वना के साथ जिससे हम स्वयं परमेश्वर द्वारा सांत्वना पाते हैं।”
(2 कुरिन्थियों 1:3-4 – ERV Hindi Bible)

ईश्वर यीशु हमें पिता की उपस्थिति और सांत्वना में गहरी विश्वास बढ़ाने में सहायता करें।

“जो तुम्हारे नाम को जानते हैं, वे तुम पर भरोसा करेंगे; क्योंकि यहोवा, जिन्होंने तुम्हें खोजा, उन्हें छोड़ा नहीं।”
(भजन 9:10 – ERV Hindi Bible)

इस शुभ समाचार को दूसरों के साथ साझा करें।

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जब भगवान “ना” कहते हैं, तो यह आपकी प्रार्थना का अस्वीकार नहीं है, बल्कि आपको कुछ महानतर की ओर मार्गदर्शन करना है। भगवान का “ना” अक्सर उनके श्रेष्ठ योजना का प्रवेश द्वार होता है – ऐसा कुछ जो आपने कभी कल्पना भी नहीं किया होगा।

दाऊद की इच्छा – एक मंदिर बनाने की

दाऊद, जो ईश्वर के हृदय के अनुसार पुरुष था (प्रेरितों के काम 13:22), भगवान के नाम के लिए एक मंदिर बनाने की सच्ची इच्छा रखता था। वर्षों के युद्ध और साम्राज्य की स्थापना के बाद, वह भगवान का सम्मान करना चाहता था और उनका स्थायी निवास बनाने की योजना बनाई। दाऊद ने इस भव्य योजना के लिए संसाधन, धन और सामग्री इकट्ठा की। लेकिन जब उसने अपने योजना को भगवान के सामने रखा, तो उत्तर वैसा नहीं था जैसा उसने सोचा था।

1 इतिहास 22:7-8 में दाऊद अपने पुत्र सुलैमान से कहते हैं:

“मेरे पुत्र, मैं यह भवन यहोवा, मेरे परमेश्वर के नाम के लिए बनाना चाहता था।
परन्तु यहोवा का वचन मुझ पर आया: ‘तुमने बहुत रक्त बहाया और बहुत युद्ध किए। तुम मेरे नाम के लिए भवन मत बनाओ, क्योंकि तुमने पृथ्वी पर मेरे सामने इतना रक्त बहाया है।’” (ERV Hindi)

दाऊद का हृदय भले ही शुद्ध था और उसकी इच्छा पवित्र थी, लेकिन भगवान का उद्देश्य उसके लिए अलग था। भगवान ने दाऊद के सपने को अस्वीकार नहीं किया, बल्कि एक अलग योजना बनाई, जो सुलैमान के माध्यम से पूरी होगी। यह हमें याद दिलाता है कि भगवान के मार्ग हमारे मार्ग से ऊँचे हैं (यशायाह 55:8-9)। भगवान की योजना अक्सर हमारी योजना से आगे होती है, और उनका समय हमेशा परिपूर्ण होता है, भले ही हम इसे समझ न पाएं।

भगवान के “ना” पर धार्मिक विचार

यह पद एक महत्वपूर्ण सच्चाई को उजागर करता है: भगवान के निर्णय हमेशा उनकी अनंत बुद्धि द्वारा निर्देशित होते हैं। कभी-कभी, जब भगवान हमें वह नहीं देते जो हम गहराई से चाहते हैं, तो हमें अस्वीकारित महसूस हो सकता है। लेकिन हमें याद रखना चाहिए कि भगवान हमें क्रूरता से नहीं रोकते। बल्कि वह हमारे जीवन को अपने शाश्वत उद्देश्यों के अनुसार गढ़ रहे हैं।

जैसा कि रोमियों 8:28 में कहा गया है:

“हम जानते हैं कि जो लोग परमेश्वर से प्रेम करते हैं, उनके लिए सभी बातें भलाई के लिए होती हैं, जिन्हें उसने अपने उद्देश्य अनुसार बुलाया है।” (ERV Hindi)

भले ही हम न समझें कि भगवान “ना” क्यों कहते हैं, हमें विश्वास करना चाहिए कि वे हमेशा हमारे सर्वोत्तम हित के लिए कार्य कर रहे हैं।

दाऊद को भले ही मंदिर बनाने की अनुमति नहीं मिली, लेकिन उसकी विरासत बनी रही। भगवान की महिमा का मंदिर सुलैमान, दाऊद के पुत्र, के माध्यम से आएगा। यह हमें सिखाता है कि हम हमेशा अपने सपनों को पूरा नहीं कर सकते, लेकिन भगवान हमारे जीवन का उपयोग दूसरों के लिए महान कार्यों के मार्ग प्रशस्त करने में कर सकते हैं।

विनम्रता और भगवान की इच्छा को स्वीकारना

दाऊद को उस समय विनम्रता सीखनी पड़ी। मंदिर बनाने की उसकी इच्छा गलत नहीं थी; यह भगवान के प्रति उसके प्रेम में गहराई से निहित थी। लेकिन भगवान की योजना अलग थी। यह “ना” दाऊद के लिए आज्ञाकारिता और बड़े उद्देश्य के प्रति समर्पण दिखाने का अवसर था।

याकूब 4:6 हमें याद दिलाता है:

“परमेश्वर घमंड करने वालों का विरोध करता है, परन्तु विनम्रों को अनुग्रह देता है।” (ERV Hindi)

भगवान का “ना” अक्सर हमारे व्यक्तिगत योजनाओं को उनके बड़े उद्देश्य के लिए छोड़ने का आह्वान होता है।

लूका 22:42 में यीशु ने खुद इस प्रकार की आत्मसमर्पण दिखायी:

“पिता, यदि तू चाहो तो यह प्याला मुझसे हटा दे; पर मेरा नहीं, तेरा मत पूरा हो।” (ERV Hindi)

यीशु, अपनी मानवता में, अलग परिणाम चाहते थे, लेकिन उन्होंने पिता की इच्छा को नम्रता से स्वीकार किया, जानते हुए कि भगवान की योजना संसार के उद्धार के लिए थी।

भगवान का समय और परिपूर्ण योजना

जब भगवान “ना” कहते हैं, तो वे आपको अस्वीकार नहीं कर रहे हैं; वे केवल यह पुष्टि कर रहे हैं कि उनका समय परिपूर्ण है। सभोपदेशक 3:11 में कहा गया है:

“उसने सब कुछ सुंदर बना दिया अपने समय पर।” (ERV Hindi)

हर उद्देश्य के लिए उनके पास समय और मौसम है। जो चीज़ हमें देरी या अस्वीकार लगती है, वह अक्सर कुछ महान के लिए दिव्य तैयारी होती है।

दाऊद का मंदिर बनाने का सपना महान था, लेकिन भगवान जानते थे कि उनका पुत्र सुलैमान इसे पूरा करेगा। सुलैमान का शासन शांति से भरा था, जिसे दाऊद अपने कई युद्धों के कारण अनुभव नहीं कर पाए (1 इतिहास 22:9)। भगवान का “ना” दाऊद के लिए अस्वीकार नहीं था; यह केवल पुष्टि थी कि मंदिर का सही समय सुलैमान के शासन में है। कभी-कभी हमारे सपनों को हमें पार कर जाना होता है, और भगवान हमारे जीवन का उपयोग अपने उद्देश्य को पूर्ण करने के लिए करते हैं।

भगवान का “ना” – महान महिमा की ओर मार्ग

दाऊद का भगवान की इच्छा को नम्रता से स्वीकार करना अंततः महान महिमा की ओर ले गया। सुलैमान ने मंदिर का निर्माण किया, और इसे बड़े सम्मान के साथ समर्पित किया गया (1 राजा 8:10-11)। भगवान की महिमा ने मंदिर को भर दिया, और उनकी उपस्थिति इस प्रकार प्रकट हुई जिसने इस्राएल के इतिहास को चिन्हित किया।

लेकिन मंदिर का सच्चा विरासत, इसके निर्माण का सम्मान, दाऊद से जुड़ा रहा। 2 शमूएल 7:16 ने भविष्यवाणी की कि दाऊद का घर, राज्य और सिंहासन अनंतकाल तक रहेगा, जो अंततः यीशु मसीह में पूरा हुआ, जो दाऊद के पुत्र हैं (मत्ती 1:1)।

यह हमें सिखाता है कि भगवान का “ना” हमारी महत्वता का अस्वीकार नहीं है, बल्कि यह हमें बड़े उद्देश्य और महिमा की ओर मार्गदर्शन करता है। हम पूरी तस्वीर नहीं देख सकते, लेकिन हमें विश्वास है कि भगवान हमें अपने राज्य के लिए उपयोग कर रहे हैं, भले ही हमें अनदेखा किया गया हो।

रोमियों 8:18 हमें याद दिलाता है:

“मैं मानता हूँ कि वर्तमान दुःखों की महत्ता उस महिमा के सामने कुछ भी नहीं, जो हमारे अंदर प्रकट होगी।” (ERV Hindi)

भगवान की योजना में हमारी अस्वीकृतियाँ भी उनके महिमामय योजना का हिस्सा हैं।

भगवान की कृपा को “ना” में स्वीकार करना

ऐसे समय आते हैं जब हम कुछ चीज़ें प्राप्त नहीं कर पाते, भले ही हम उसके लिए प्रार्थना करते हों। उस समय, हमें नियंत्रण छोड़कर विश्वास करना चाहिए कि भगवान की कृपा पर्याप्त है।

2 कुरिन्थियों 12:9 कहता है:

“परमेश्वर ने मुझसे कहा, मेरी कृपा तेरे लिए पर्याप्त है; क्योंकि मेरी शक्ति कमज़ोरी में पूर्ण होती है।” (ERV Hindi)

भगवान का “ना” यह नहीं दर्शाता कि उन्होंने आपको भुला दिया है। इसका अर्थ है कि उनके पास आपके लिए कुछ बेहतर है, जो उनके बड़े उद्देश्य को पूरा करेगा। जब हम उनके मार्ग पर चलते हैं और उनके मार्गदर्शन पर भरोसा रखते हैं, तो हम यह सत्य जान सकते हैं कि भगवान हमेशा हमारे भले के लिए काम कर रहे हैं, भले ही उत्तर वैसा न हो जैसा हमने उम्मीद की थी।

भगवान का “ना” – बड़े सफलता का मार्ग

भगवान का “ना” कहानी का अंत नहीं है। यह अक्सर कुछ और महान की शुरुआत होता है।

मत्ती 19:29 कहता है:

“और जो मेरे नाम के कारण घर, भाई-बहन, पिता-माता, बच्चों या खेत को छोड़ता है, उसे सौगुना मिलेगा और वह अनन्त जीवन पाएगा।” (ERV Hindi)

आपको वह नहीं मिला जो आपने सोचा था, लेकिन विश्वास रखें कि भगवान की योजना आपके लिए आपकी सबसे बड़ी कल्पना से भी परे है।

इफिसियों 3:20 कहता है:

“जो सब बातों से अधिक करने में सक्षम है, उससे वह सब कर सकता है, जैसा हम सोचते या मांगते हैं, उसके सामर्थ्य के अनुसार जो हमारे भीतर काम करता है।” (ERV Hindi)

यदि आप उनकी इच्छा में चलते हैं और उनके समय पर भरोसा करते हैं, तो भगवान की कृपा आपको आपकी कल्पना से परे ले जाएगी।

निष्कर्ष

मुख्य बात यह है: जब भगवान “ना” कहते हैं, तो यह अस्वीकार नहीं है, बल्कि कुछ महान की ओर दिव्य मार्गदर्शन है। भगवान की बुद्धि, समय और योजना पर विश्वास करें। उनका “ना” आपके लिए बड़े सफलता, गहरी आस्था और उनके राज्य में उच्च उद्देश्य का मार्ग है। उनके मार्ग पर चलते रहें, यह जानते हुए कि उनकी कृपा पर्याप्त है और उनकी महिमा ऐसे तरीके से प्रकट होगी, जिसे हम अभी पूरी तरह नहीं समझ सकते।

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प्रश्न: जब येशु ने अपने शिष्यों को सुसमाचार सुनाने के लिए भेजा, तो उन्होंने उनसे क्यों कहा कि वे घर-घर न जाएँ?

लूका 10:7
“उस घर में ठहरो, और जो कुछ वे तुम्हें दें, वह खाओ और पियो; क्योंकि मजदूर अपने वेतन के योग्य है। घर-घर मत घूमो।”

उत्तर: लूका 10, मत्ती 10 और मरकुस 6 में येशु अपने शिष्यों को उनके मिशन के दौरान कैसे व्यवहार करना है, इसके स्पष्ट निर्देश देते हैं। ये निर्देश सुसमाचार के प्रचार के बड़े उद्देश्य का हिस्सा हैं और हर एक का गहरा धार्मिक महत्व है।

1. मिशनरी कार्य का अनुशासन

लूका 10:1-2 में येशु 72 शिष्यों को चुनते हैं और उन्हें हर शहर और स्थान में भेजते हैं जहाँ वह स्वयं जाने वाले थे। वह कहते हैं:

“फसल बहुत है, लेकिन मज़दूर कम हैं। इसलिए फसल के स्वामी से प्रार्थना करो कि वह अपने खेत में मज़दूर भेजे।”

शिष्यों को मसीह के आगमन के लिए मार्ग तैयार करने के लिए भेजा जाता है, लेकिन उन्हें मिशन को निभाने के लिए स्पष्ट निर्देश दिए गए।

मत्ती 10:5-6 में येशु कहते हैं:
“हेडियन की ओर मत जाओ और सामरी नगर में प्रवेश मत करो, बल्कि इस्राएल के घर के खोए हुए मेमनों की ओर जाओ।”

शुरुआत में ध्यान इस्राएल पर था ताकि लोग अपने मसीहा के आगमन के लिए तैयार हों। बाद में यह मिशन सभी जातियों तक फैल जाएगा (मत्ती 28:19)।

मरकुस 6:7-13 में येशु शिष्यों को अपवित्र आत्माओं पर अधिकार देते हैं और उन्हें हल्के सामान के साथ यात्रा करने का निर्देश देते हैं। यह उनके परमेश्वर पर निर्भर रहने और मिशन की गंभीरता को दर्शाता है।

2. एक स्थान पर ठहरने का आदेश

जब येशु कहते हैं कि वे घर-घर न जाएँ, वह उन्हें संतोष और ध्यान केंद्रित करने का पाठ पढ़ाते हैं।

लूका 10:7:
“उस घर में ठहरो, और जो कुछ वे तुम्हें दें, वह खाओ और पियो; क्योंकि मजदूर अपने वेतन के योग्य है। घर-घर मत घूमो।”

यह शिक्षा दर्शाती है कि परमेश्वर के राज्य की घोषणा व्यक्तिगत आराम या बेहतर सुविधाओं की तलाश से प्रभावित नहीं होनी चाहिए। येशु का जीवन सरलता और आत्म-त्याग का आदर्श था:

मत्ती 8:20:
“लोमड़ियों के बिल हैं और आकाश के पक्षियों के घोंसले हैं, लेकिन मानवपुत्र के लिए सिर रखने की कोई जगह नहीं है।”

यह दिखाता है कि उन्होंने नम्रता में जीवन जीने और दूसरों की मेहमाननवाज़ी पर भरोसा करने की सीख दी।

3. आतिथ्य का धार्मिक महत्व

आतिथ्य एक गहरी बाइबिलीय परंपरा है।

1 पतरस 4:9:
“एक-दूसरे के प्रति बिना शिकायत आतिथ्य दिखाओ।”

येशु शिष्यों को यह सिखाते हैं कि उनका मिशन विलासिता या आराम की तलाश नहीं है, बल्कि सुसमाचार और उनकी सेवा किए जाने वाले लोगों पर ध्यान केंद्रित करना है। जब कोई घर उन्हें स्वीकार करता है, यह परमेश्वर की व्यवस्था का संकेत होता है।

लूका 10:5-6:
“जब किसी घर में जाओ, पहले कहो, ‘इस घर में शांति हो!’ यदि वहाँ कोई शांति चाहता है, तो तुम्हारी शांति उस पर होगी; नहीं तो यह तुम्हारे पास लौट जाएगी।”

यह शांति केवल अभिवादन नहीं है, बल्कि उस स्थान में परमेश्वर की उपस्थिति का घोषणा है। एक ही घर में ठहरना स्थिरता और मिशन के प्रति प्रतिबद्धता को दर्शाता है।

4. बेहतर सुविधाओं की तलाश का खतरा

एक और कारण घर-घर न जाने का यह है कि यह असंतोष और परमेश्वर की व्यवस्था पर अविश्वास पैदा कर सकता है।

फिलिप्पियों 4:11-12:
“मैंने हर परिस्थिति में संतोष करना सीखा है। मुझे यह पता है कि अभाव क्या है और पर्याप्तता क्या है; हर परिस्थिति में संतोष करना मैंने सीख लिया है।”

एक ही स्थान पर ठहरकर शिष्यों ने परमेश्वर की व्यवस्था पर भरोसा करना सीखा। लगातार घर बदलना यह संकेत दे सकता है कि वे व्यक्तिगत सुविधा या भौतिक लाभ की तलाश में हैं, जो मिशन से ध्यान हटा सकता है।

मत्ती 6:33:
“परन्तु पहले परमेश्वर का राज्य और उसकी धार्मिकता खोजो, और ये सब बातें तुम्हें भी दी जाएंगी।”

5. मिशन पर ध्यान बनाए रखना

एक ही स्थान पर ठहरना मिशन में ध्यान केंद्रित रखने का महत्व भी सिखाता है। लगातार घूमने से मिशन का तालमेल बिगड़ सकता है।

लूका 10:4:
“न तो थैली, न बैग, न जूते ले जाओ; और रास्ते में किसी को न प्रणाम करो।”

जैसे पॉल कहते हैं:

2 तिमोथियुस 4:2:
“वचन का प्रचार करो, समय पर और समय पर नहीं; सही ढंग से, धैर्यपूर्वक और सावधानी से शिक्षा दो।”

शिष्यों को प्रचार, उपचार और शांति लाने पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए, न कि व्यक्तिगत आराम पर।

6. परमेश्वर की व्यवस्था और समय

येशु जानते थे कि जब लोग अपने घर खोलते हैं, तो वे अपने दिल को भी परमेश्वर के कार्य के लिए खोलते हैं।

मत्ती 10:41:
“जो किसी भविष्यवक्ता को भविष्यवक्ता के रूप में स्वीकार करेगा, वह भविष्यवक्ता का पुरस्कार पाएगा…”

मेजबानी परमेश्वर के आशीर्वाद को स्वीकार करने का संकेत है, और एक ही घर में ठहरकर शिष्य उस रिश्ते का सम्मान कर सकते हैं।

निष्कर्ष: शिष्यों का जीवन

येशु का आदेश, घर-घर न जाने का, संतोष, सरलता और मिशन पर ध्यान देने का आह्वान है। यह याद दिलाता है कि हमारा जीवन अस्थायी है और हमारा ध्यान परमेश्वर की सेवा और सुसमाचार के प्रचार पर होना चाहिए।

1 तीमुथियुस 6:6-8:
“परमभक्ति और संतोष बड़ा लाभ है। क्योंकि हम कुछ भी इस दुनिया में नहीं लाए और कुछ भी ले जाकर नहीं जा सकते। यदि हमारे पास भोजन और वस्त्र हैं, तो हम उसी में संतुष्ट रहें।”

आधुनिक विश्वासियों के लिए चुनौती यह है कि वे यही मानसिकता अपनाएँ: अपने मिशन में वफादार रहें, परमेश्वर की व्यवस्था पर भरोसा करें और जीवन की अनिश्चितताओं में भी संतुष्ट रहें।

प्रभु आपका आशीर्वाद दें। इस संदेश को साझा करें और सुसमाचार फैलाएँ।

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