जैसे परमेश्वर की भलाई और दया हमारे जीवन के सभी दिनों का पीछा करती है,
भजन संहिता 23:6 “धन्य है वह जो परमेश्वर के घर में सदा रहता है, क्योंकि प्रभु की भलाई और दया मेरे जीवन के सभी दिनों के लिए मेरे पीछे-पीछे चलती है।”
वैसे ही हमारे प्रभु और उद्धारकर्ता यीशु मसीह का नाम सदैव प्रशंसा और महिमा पाए। आमीन।
अक्सर कहा जाता है कि गोली लगने से तुरंत मरना बेहतर है बजाय धीरे-धीरे भूख और प्यास से मरने के। बाइबल भी इस सत्य की पुष्टि करती है:
विलाप 4:9 “जो लोग तलवार से मारे गए वे उन लोगों से बेहतर हैं जो भूख से मर जाते हैं, क्योंकि वे निर्जीव हो जाते हैं, खेतों की उपज की कमी से ग्रसित हो जाते हैं।”
यह सच्चाई आध्यात्मिक क्षेत्र में भी लागू होती है। आध्यात्मिक रूप से “मरे” होने के बारे में जानना एक बात है, लेकिन जीवित रहते हुए आध्यात्मिक भूख में मरना और भी बुरा है – जब कोई सच्चाई की खोज में भटक रहा हो लेकिन उसे न पा रहा हो।
परमेश्वर ने पहले ही चेतावनी दी थी कि आखिरी दिनों में न तो रोटी का और न ही पानी का अकाल होगा, बल्कि उसका वचन सुनने का अकाल होगा:
अमोस 8:11–12 “देखो, वे दिन आ रहे हैं, यहोवा परमेश्वर कहता है, जब मैं देश पर अकाल भेजूंगा, न रोटी का अकाल, न पानी का तृष्णा, परन्तु यहोवा के वचन को सुनने का अकाल। वे समुद्र से समुद्र तक, उत्तर से पूर्व तक भटकेंगे, वे यहोवा के वचन की खोज में दौड़ेंगे, परन्तु उसे नहीं पाएंगे।”
यह एक अंतिम समय की भविष्यवाणी है कि लोग आध्यात्मिक सत्य की लालसा रखेंगे, पर भ्रम और चुप्पी पाएंगे।
जब कोई शारीरिक रूप से भूखा होता है, तो खराब भोजन भी मीठा लगता है। आध्यात्मिक रूप से भी ऐसा ही होता है:
नीतिवचन 27:7 “संतुष्ट आत्मा मधुमक्खी के छत्ते को नापसंद करती है, परन्तु भूखे आत्मा को हर कड़वा वस्तु मीठी लगती है।”
इसका मतलब है कि आध्यात्मिक भूख के कारण लोग कमजोर या गलत शिक्षाओं को स्वीकार कर लेते हैं – केवल इसलिए क्योंकि उनकी आत्मा भूखी है। यहां तक कि झूठे शिक्षक भी अपनाए जाते हैं।
येशु ने हमें चेतावनी दी:
मत्ती 24:24 “क्योंकि झूठे मसीह और झूठे भविष्यवक्ता प्रकट होंगे, और बड़े चमत्कार और संकेत करेंगे, यदि संभव हो तो चुने हुए लोगों को भी धोखा देंगे।”
इस भूख के समय में, कमजोर या झूठे संदेशों को भी लोग खुश होकर स्वीकार करते हैं, भले ही वे पवित्रता, पश्चाताप या परमेश्वर के साथ गहरे संबंध की ओर न ले जाएं। प्रेरित पौलुस ने इसे पहले ही देख लिया था:
2 तीमुथियुस 4:3–4 “क्योंकि ऐसा समय आएगा जब वे स्वस्थ शिक्षाओं को सहन नहीं करेंगे, बल्कि अपनी इच्छाओं के अनुसार शिक्षक एकत्र करेंगे, क्योंकि उनके कान खुजला रहे हैं, वे सत्य से अपने कान मोड़ लेंगे और मिथकों की ओर मुड़ जाएंगे।”
आध्यात्मिक भूख इतनी अधिक होती है कि यहाँ तक कि नकली “भोजन” (झूठे दर्शन, विकृत सिद्धांत) भी लोकप्रिय हो जाते हैं।
जैसे परमेश्वर ने मिस्र में लोगों को बचाने के लिए योसेफ को उठाया, वैसे ही यीशु मसीह आज हमारे लिए “योसेफ” हैं। वे जीवन का अन्न हैं:
यूहन्ना 6:35 “मैं जीवन का अन्न हूं। जो मुझ पर आएगा वह कभी नहीं भूखेगा, और जो मुझ पर विश्वास करेगा वह कभी नहीं प्यासेगा।”
यदि हम यीशु को अस्वीकार करते हैं, तो हम आध्यात्मिक भूख की ओर बढ़ रहे हैं। निरंतर एक प्रचारक से दूसरे प्रचारक तक भागते रहना अंत में भ्रमित और थका देने वाला होता है।
यीशु ने हमें बिना सहायता के नहीं छोड़ा। उन्होंने पवित्र आत्मा भेजने का वादा किया, जो हमें सभी सत्य में मार्गदर्शन करेगा:
यूहन्ना 16:13 “परन्तु जब वह सत्य की आत्मा आएगा, वह तुम्हें सारी सच्चाई में मार्गदर्शन करेगा…”
पवित्र आत्मा हमें उन स्थानों और लोगों के पास ले जाएगा जहाँ शुद्ध और सच्चा सन्देश दिया जाता है।
मत्ती 24:28 “जहाँ मरा हुआ पशु होगा, वहाँ गिद्ध इकट्ठे होंगे।”
जैसे गिद्ध मरे हुए जानवर के पास आते हैं, वैसे ही सच के खोजी भी आत्मा के द्वारा सच्चे वचन के पास आकर्षित होंगे।
आध्यात्मिक अकाल से बाहर निकलने का रास्ता मसीह के प्रति समर्पण से शुरू होता है:
प्रेरितों के काम 2:38 “पतरस ने उनसे कहा, ‘तुम सब पश्चाताप करो, और यीशु मसीह के नाम पर बपतिस्मा लो, ताकि तुम्हारे पाप क्षमा पाएं; और तुम पवित्र आत्मा प्राप्त करोगे।’”
लूका 11:13 “तो यदि तुम बुरे हो कर भी अपने बच्चों को भले उपहार देना जानते हो, तो तुम्हारा स्वर्गीय पिता और भी अधिक पवित्र आत्मा देगा उन्हें जो उससे मांगते हैं।”
पवित्र आत्मा आपको समझदारी और ताकत देगा जिससे आप इस आध्यात्मिक अकाल को झेल सकेंगे और धोखे से बचेंगे।
कई लोग अपनी बुद्धि, तर्क या विधियों से आध्यात्मिक पोषण खोजने की कोशिश करते हैं, लेकिन वे असफल होते हैं। बाइबल चेतावनी देती है:
अमोस 8:12 “वे भाग-दौड़ करेंगे, यहोवा के वचन को खोजेंगे, पर उसे नहीं पाएंगे।”
क्यों? क्योंकि उन्होंने आत्मा की मार्गदर्शिता को ठुकरा दिया है।
यह आध्यात्मिक अकाल वास्तविक है और बढ़ रहा है। लेकिन आपको इसमें मरने की जरूरत नहीं है।
यीशु मसीह ने पहले ही सब कुछ प्रदान कर दिया है: क्षमा, आध्यात्मिक भोजन, और निवास करने वाला पवित्र आत्मा। वे मार्ग, सत्य, और जीवन हैं:
यूहन्ना 14:6 “मैं मार्ग और सत्य और जीवन हूं; कोई पिता के पास नहीं आता सिवाय मेरे।”
यशायाह 55:6 “यहोवा को खोजो जब वह मिल सके, उसे पुकारो जब वह निकट हो।”
प्रभु आपको आशीर्वाद दे, आपको सच्चाई की समझ, ज्ञान और आत्मा की पूर्णता दे, खासकर इन अंतिम दिनों में। आमीन।
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यीशु उदारता के पीछे के हृदय और सच्चे दान की शाश्वत प्रकृति के बारे में शिक्षा देते हैं:
“तब यीशु ने मेज़बान से कहा, ‘जब तुम दोपहर या रात का भोजन देते हो, तो अपने मित्रों, भाइयों या बहनों, रिश्तेदारों या अमीर पड़ोसियों को मत बुलाओ; यदि तुम ऐसा करते हो, तो वे तुम्हें वापस बुला सकते हैं और इसलिए तुम्हें प्रतिफल मिलेगा। लेकिन जब तुम किसी दावत का आयोजन करो, तो गरीबों, अपंगों, लंगड़ों और अंधों को बुलाओ, और तुम्हें आशीर्वाद मिलेगा। भले ही वे तुम्हें प्रतिदान न कर सकें, तुम्हें धार्मिक लोगों के पुनरुत्थान पर प्रतिफल मिलेगा।”
यीशु परस्पर उदारता (वापसी की अपेक्षा के साथ देने) और निःस्वार्थ उदारता (बिना किसी अपेक्षा के देने) के बीच अंतर बताते हैं। पहला लेन-देन और अस्थायी है, जबकि दूसरा परमेश्वर के चरित्र को दर्शाता है और शाश्वत पुरस्कार लाता है। यह विश्वासियों को परमेश्वर की कृपा की नकल करने के लिए बुलाता है — “क्योंकि वह अकृतज्ञ और दुष्ट के प्रति भी दयालु है” (लूका 6:35)।
यहाँ उल्लिखित “धार्मिक लोगों का पुनरुत्थान” (ग्रीक: anastasis ton dikaiōn) भविष्य में होने वाले शारीरिक पुनरुत्थान की ओर संकेत करता है (दानियल 12:2; यूहन्ना 5:28–29), जब विश्वासियों को उनका अंतिम पुरस्कार मिलेगा। यह सिद्धांत यह दर्शाता है कि परमेश्वर का न्याय और पुरस्कार इस जीवन से परे फैला है, जो पृथ्वी पर किए गए कर्मों के शाश्वत महत्व को उजागर करता है
फरीसी की दावत में केवल सामाजिक रूप से प्रमुख और अमीर लोग शामिल थे, जो सम्मान और प्रतिफल के सांस्कृतिक दृष्टिकोण को दर्शाता है। यीशु इसे चुनौती देते हैं और हाशिए पर रहने वालों को बुलाने का निर्देश देते हैं—“गरीबों, अपंगों, लंगड़ों और अंधों”—जो प्रतिदान नहीं कर सकते। यह राज्य के मूल्य का प्रदर्शन है, जहाँ पड़ोसी से प्रेम सामाजिक स्थिति या अपेक्षित लाभ पर आधारित नहीं है (मत्ती 22:39)।
यह शिक्षा पर्वत पर उपदेश के अनुरूप है, जिसमें शत्रुओं से प्रेम करने और अपेक्षा के बिना देने का आह्वान किया गया है (मत्ती 5:44; लूका 6:35), और यह कृपा द्वारा आकारित जीवन की ओर इंगित करती है, न कि योग्यता द्वारा
प्रारंभिक चर्च ने इस सिद्धांत को दोहराया, उदारता को विश्वास और परमेश्वर की व्यवस्था पर भरोसा के रूप में देखा:
“उन्हें आदेश दो कि वे भलाई करें, भले कर्मों में संपन्न हों, उदार हों और साझा करने को तैयार रहें।” — 1 तिमुथियुस 6:18 (NIV)
सच्चा दान परमेश्वर की संप्रभुता और व्यवस्था में विश्वास की अभिव्यक्ति है (फिलिप्पियों 4:19)। जब विश्वासियों ने बिना प्रतिदान की अपेक्षा के दिया, तो वे परमेश्वर के भविष्य के पुरस्कार में अपनी आशा रखते हैं, और यीशु द्वारा वादा किए गए “स्वर्ग में खजानों” को अपनाते हैं (मत्ती 6:19–21)।
धार्मिक लोगों के पुनरुत्थान पर प्रतिफल का परमेश्वर द्वारा वादा उनकी पूर्ण न्यायप्रियता को रेखांकित करता है (भजन संहिता 9:7–8; प्रकटीकरण 20:12–13)। जबकि मानव पुरस्कार प्रणाली दोषपूर्ण और अस्थायी है, परमेश्वर का निर्णय पूर्ण, शाश्वत और निष्पक्ष है।
यह शिक्षा विश्वासियों को स्वर्ग में पुरस्कार जमा करने के लिए भी प्रोत्साहित करती है, यह याद दिलाती है कि हमारे पृथ्वी पर किए गए कार्यों का शाश्वत परिणाम होता है (2 कुरिन्थियों 5:10)।
कई विश्वासियों के लिए यह संघर्ष होता है कि वे ऐसे लोगों को दें जो प्रतिफल दे सकते हैं या जो नहीं दे सकते। यह पद स्वार्थी उदारता के दृष्टिकोण के खिलाफ चेतावनी देता है और हमें मसीह की महंगी कृपा को अपनाने के लिए आमंत्रित करता है, जिन्होंने हमारे लिए खुद को दिया (रोमियों 5:8)।
जो लोग प्रतिफल नहीं दे सकते उन्हें देना परमेश्वर की दया के चरित्र का अनुसरण करता है और त्यागपूर्ण प्रेम के जीवन की ओर संकेत करता है (यूहन्ना 15:13)। यह हमारे विश्वास और परमेश्वर की व्यवस्था में भरोसे की परीक्षा भी है और सुसमाचार की परिवर्तनकारी शक्ति का साक्ष्य है।
लूका 14 में यीशु की शिक्षा विश्वासियों को राज्य के सिद्धांतों के अनुसार जीने के लिए बुलाती है, जहां प्रतिफल की सांसारिक गणना को अलग रखते हुए शाश्वत पुरस्कार और परमेश्वर को प्रसन्न करना मुख्य फोकस हो।
जैसा कि पौलुस प्रोत्साहित करते हैं:
“अच्छा कार्य करने में थकें नहीं, क्योंकि उचित समय पर हम फसल काटेंगे यदि हम हार न मानें।” — गलातियों 6:9 (NIV)
यह सत्य आपको उदारतापूर्वक देने, परमेश्वर की इच्छा के अनुसार हृदय रखने, और उनकी शाश्वत न्यायप्रियता में विश्वास करने के लिए प्रेरित करे।
भगवान आपकी उदारता और विश्वास को समृद्ध रूप से आशीर्वाद दें। कृपया इस संदेश को दूसरों को प्रेरित करने के लिए साझा करें।
धन्यवाद प्रार्थनाएँ ईसाई जीवन की आधारशिला हैं। शास्त्र हमें आज्ञा देता है: “सभी परिस्थितियों में धन्यवाद करो” (1 थेस्सलुनीकियों 5:18)। आभार व्यक्त करना परमेश्वर को सभी अच्छे उपहारों का स्रोत मानता है (याकूब 1:17) और यह विनम्रता तथा उन पर निर्भरता दर्शाता है।
धन्यवाद में जीवन (भजन संहिता 139:13-16), स्वास्थ्य (3 यूहन्ना 1:2), और सुरक्षा—यहाँ तक कि अदृश्य खतरों और बुराई से—का परमेश्वर की स्तुति शामिल होती है (भजन संहिता 91)। जब हम अतीत में परमेश्वर की मुक्ति के लिए धन्यवाद देते हैं, तो हम उनकी निष्ठा और संप्रभुता को स्वीकारते हैं (विलाप 3:22-23)।
इस प्रकार की प्रार्थनाएँ विश्वास को मजबूत करती हैं और संतोष की भावना पैदा करती हैं (फिलिप्पियों 4:6-7), यह याद दिलाते हुए कि परमेश्वर हमारे जीवन के हर विवरण में गहराई से शामिल हैं।
यह अंतरcession (मध्यस्थता) का हृदय है—परमेश्वर के सामने विनम्रता और विश्वास के साथ आना, यह विश्वास करते हुए कि वह सुनते और उत्तर देते हैं (1 यूहन्ना 5:14-15)।
यीशु ने हमें साहसपूर्वक माँगने की शिक्षा दी: “हमें आज हमारी दैनिक रोटी दे” (मत्ती 6:11), परमेश्वर को हमारे प्रदाता के रूप में भरोसा करते हुए (यहोवा जिरेह, उत्पत्ति 22:14)।
हम बुद्धि (याकूब 1:5), स्वास्थ्य (भजन संहिता 103:2-3), बुराई से मुक्ति (मत्ती 6:13), और आत्मिक फल जैसे प्रेम, आनंद और शांति (गलातियों 5:22-23) की प्रार्थना करते हैं। हम प्रलोभन का विरोध करने और आज्ञाकारिता में बढ़ने की शक्ति मांगते हैं (इब्रानियों 4:15-16)।
यीशु ने विशेष रूप से अपने चेलों को चेताया कि “प्रार्थना करो कि तुम प्रलोभन में न पड़ो” (लूका 22:40), जो पाप पर विजय और प्रार्थना के बीच महत्वपूर्ण संबंध दिखाता है।
यह प्रार्थना का रूप आध्यात्मिक युद्ध के शास्त्रीय सिद्धांतों के अनुरूप है। बाइबल बताती है कि ईसाई
“मांस और रक्त के खिलाफ नहीं, बल्कि बुरी आध्यात्मिक शक्तियों के खिलाफ” युद्ध में लगे हैं (इफिसियों 6:12)।
प्रार्थना इस युद्ध में एक प्रमुख हथियार है।
जब कोई व्यक्ति पुनर्जन्मित होता है और आज्ञाकारिता में चलता है, तो परमेश्वर उसके चारों ओर सुरक्षा की दीवार रखते हैं (अय्यूब 1:10)। फिर भी, क्योंकि हम अभी भी नश्वर शरीरों में रहते हैं (2 कुरिन्थियों 5:1-4), हम “दुष्टों के आग के तीर” का सामना करते हैं (इफिसियों 6:16)।
शैतान अक्सर शाप, बोली गई बातें, या उद्घोषों के माध्यम से विश्वासियों को प्रभावित करने की कोशिश करता है जिनमें आध्यात्मिक शक्ति होती है (नीतिवचन 18:21)। यीशु ने बुराई पर अधिकार से बात की (लूका 4:36), और हम, उनके अनुयायी, बुलाए गए हैं कि “हर विचार को बंदी बनाकर मसीह की आज्ञा मानें” (2 कुरिन्थियों 10:5) और शत्रु का विरोध करें (याकूब 4:7)।
परमेश्वर ने अपने वचन से संसार को बनाया (यूहन्ना 1:1-3), इसलिए शब्दों में रचनात्मक शक्ति है। यही कारण है कि किसी व्यक्ति पर बोले गए आशीर्वाद या शाप उनके जीवन को प्रभावित कर सकते हैं (गिनती 23:8-10)।
शैतान इस शक्ति का उपयोग करके वि noश्वासियों पर बोली गई बातों को हानि पहुँचाने के लिए प्रभावित करता है। फिर भी, मसीह में परमेश्वर की सुरक्षा किसी भी शाप से बड़ी है (रोमियों 8:37-39)।
इसलिए विश्वासियों को उद्घोष प्रार्थनाएँ करनी चाहिए, हर बुराई की योजना को यीशु के नाम में निरस्त करते हुए, अपने जीवन पर परमेश्वर के वादों की घोषणा करते हुए (भजन संहिता 91; यशायाह 54:17)। यह प्रार्थनाएँ परमेश्वर की सुरक्षा को मजबूत करती हैं और उनके शक्ति में विश्वास बढ़ाती हैं।
प्रतिदिन की घोषणाओं में आशीर्वाद बोलना, शाप को निरस्त करना, और जीवन के हर पहलू को यीशु के नाम में कवर करना शामिल है (मरकुस 11:23-24)। इसमें स्वास्थ्य, परिवार, कार्य और विश्वास शामिल हैं।
जीभ की शक्ति पर जोर नीतिवचन 18:21 में है: “मृत्यु और जीवन जीभ की शक्ति में हैं, और जो इसे प्यार करते हैं वे इसके फल खाएँगे।”
लगातार परमेश्वर के वचन की घोषणा करके, विश्वासियों ने शत्रु की योजनाओं को विफल किया और अपने आध्यात्मिक रक्षा को मजबूत किया।
कई ईसाई लोगों को तब सफलता मिलती है जब वे लगातार, शास्त्रनिष्ठ प्रार्थना को अपनाते हैं। प्रेरित पॉल विश्वासियों को प्रेरित करते हैं कि वे “परमेश्वर का पूर्ण शस्त्र धारण करें” और “हर अवसर पर आत्मा में प्रार्थना करें” (इफिसियों 6:11-18)। प्रार्थना ईसाई जीवन में वैकल्पिक नहीं बल्कि आवश्यक है।
यीशु ने गहन प्रार्थना का उदाहरण दिया, अक्सर पूरी रात पिता के साथ संवाद में बिताते थे (लूका 6:12)। उन्होंने अपने चेलों को लगातार प्रार्थना करने की शिक्षा दी (1 थेस्सलुनीकियों 5:17) और चेताया कि “आत्मा इच्छुक है, पर मांस दुर्बल है” (मत्ती 26:41)।
उनकी प्रार्थनाएँ उन्हें प्रलोभन और दुख में बनाए रखती थीं, जिससे विश्वासियों को दृढ़ता का महत्व समझ आता है।
अपने दिन की शुरुआत धन्यवाद के साथ करें, अपने अनुरोध विश्वास के साथ परमेश्वर के सामने रखें, और अपने जीवन पर उनके वादों की घोषणा करें। प्रार्थना एक लगातार, शक्तिशाली हथियार है जो परमेश्वर द्वारा हमें trials पार करने, प्रलोभन का विरोध करने और उनके साथ अंतरंगता बढ़ाने के लिए दिया गया है।
अन्य लोगों के लिए भी प्रार्थना करना याद रखें, शास्त्र में मध्यस्थ प्रार्थना के उदाहरण का पालन करते हुए (1 तिमोथी 2:1-4)।
परमेश्वर आपको प्रार्थना में दृढ़ता और आपके जीवन के हर क्षेत्र में विजय प्रदान करें!
शैलोम, परमेश्वर के बच्चे! पवित्र शास्त्र हमें आज के दिन तक “प्रतिदिन एक-दूसरे को उत्साहित करने” से नहीं चूकने का निर्देश देता है (इब्रानियों 3:13)। आज, मैं आपको बाइबल के बारे में एक महत्वपूर्ण सत्य पर विचार करने के लिए आमंत्रित करता हूँ।
जब मैं इस पद पर ध्यान केंद्रित कर रहा था:
“मनुष्य को सही प्रतीत होने वाला मार्ग है, लेकिन उसका अंत मृत्यु का मार्ग है।” (नीतिवचन 14:12)
तो मैंने अपने आप से पूछा: किसी मार्ग का सही प्रतीत होना क्या मतलब है?
यदि कोई व्यक्ति चोर, हत्यारा या भ्रष्ट है, तो उसका अंतरात्मा अक्सर उसे यह महसूस कराता है कि उसका मार्ग गलत है (रोमियों 2:14-15)। लेकिन उस मार्ग के बारे में क्या, जो सही प्रतीत होता है? ऐसा मार्ग वही है जिसे परमेश्वर का वचन पुष्टि करता है। जब शास्त्र यह पुष्टि करता है कि कोई व्यक्ति जो कर रहा है वह सही है, तो यह शांति और विश्वास प्रदान करता है कि वह सही मार्ग पर है (भजन संहिता 119:105)।
बाइबल पवित्र और पूर्ण है, और विश्वास और जीवन के सभी मामलों के लिए पूरी तरह पर्याप्त है। इसमें कुछ भी जोड़ा या घटाया नहीं जा सकता (प्रकाशितवाक्य 22:18-19)। फिर भी, बाइबल केवल पूर्ण रूप से धर्मी लोगों के लिए नहीं है, बल्कि सभी को बुद्धिमत्ता और मार्गदर्शन प्रदान करती है। जैसे एक फलदार पेड़ कई प्रकार के फल देता है (भजन संहिता 1:3), बाइबल विभिन्न आवश्यकताओं और आध्यात्मिक स्थितियों के लिए बोलती है।
क्योंकि बाइबल स्वयं परमेश्वर का वचन है, दिव्य लोगोस जिसने सब कुछ बनाया (यूहन्ना 1:1-3)। परमेश्वर ने दुनिया में भलाई और बुराई दोनों बनाई (यशायाह 45:7), और बाइबल हर हृदय की इच्छा के अनुसार संबोधित कर सकती है (यिर्मयाह 17:9)। शैतान भी शास्त्र का दुरुपयोग करने की कोशिश करता है, लेकिन परमेश्वर का वचन शक्तिशाली और विजयी रहता है (मत्ती 4:1-11)।
बाइबल कई दरवाजे खोलती है—अच्छे और बुरे। हर मार्ग जीवन की ओर नहीं ले जाता। यीशु ने अपने मंत्रालय की शुरुआत पश्चाताप के निमंत्रण से की:
“पश्चाताप करो, क्योंकि स्वर्ग का राज्य निकट है।” (मत्ती 4:17)
उन्होंने सिखाया कि जीवन संपत्ति से मापा नहीं जाता:
“सावधान रहो, और सभी लालच से बचो, क्योंकि किसी का जीवन उसकी संपत्ति की अधिकता में नहीं है।” (लूका 12:15)
यीशु ने शाश्वत जीवन देने के लिए आया (यूहन्ना 10:10), और जो उसे मानते हैं वे इसे प्राप्त करते हैं (यूहन्ना 3:16)। जो उसे अस्वीकार करते हैं, वे शास्त्र का हिस्सा अपना सकते हैं लेकिन उद्धार खो देते हैं (यूहन्ना 3:18)।
सिर्फ इसलिए कि कोई मार्ग सही लगता है या कुछ शास्त्र इसे समर्थन करते हैं, यह मत मान लें कि वह सही है। खुद से पूछें: यह मार्ग किस ओर ले जा रहा है—शाश्वत जीवन या मृत्यु? या अनिश्चितता? (मत्ती 7:13-14)
यदि यह मृत्यु या अनिश्चितता की ओर ले जाता है, तो इससे दूर हटें और वही खोजें जो वास्तव में महत्वपूर्ण है: यीशु मसीह। जैसा कि उन्होंने कहा:
“मैं मार्ग, सत्य और जीवन हूँ। मेरे द्वारा ही कोई पिता के पास आता है।” (यूहन्ना 14:6) इस सत्य को उद्धार के लिए अपनाएँ। द्वितीयक मामलों में विचलित न हों और सुसमाचार के मूल को न चूकें (2 तीमुथियुस 3:16-17)।
“मैं मार्ग, सत्य और जीवन हूँ। मेरे द्वारा ही कोई पिता के पास आता है।” (यूहन्ना 14:6)
इस सत्य को उद्धार के लिए अपनाएँ। द्वितीयक मामलों में विचलित न हों और सुसमाचार के मूल को न चूकें (2 तीमुथियुस 3:16-17)।
पहले परमेश्वर का राज्य और धर्म पर ध्यान केंद्रित करें, और परमेश्वर आपको अन्य बातों की समझ देगा (मत्ती 6:33; लूका 16:10)। हम अंतिम दिनों में रहते हैं, मसीह की वापसी निकट है (इब्रानियों 10:25; प्रकाशितवाक्य 22:20)। तब आप किस स्थिति में होंगे? सबसे दुखद स्थिति में न पापी बाहर होंगे, बल्कि वे विश्वासी होंगे जिन्होंने सच्चे सुसमाचार को अस्वीकार किया (2 तीमुथियुस 3:13)।
आप कह सकते हैं, “क्या मैंने यीशु के नाम में आशीष नहीं प्राप्त की? क्या मेरा व्यवसाय फल नहीं गया? क्या मेरी प्रार्थनाएँ दरवाजे नहीं खोलतीं?” हाँ, लेकिन यीशु ने चेतावनी दी:
“जो मुझसे ‘प्रभु, प्रभु’ कहता है वह स्वर्ग के राज्य में प्रवेश नहीं करेगा, बल्कि जो मेरे पिता की इच्छा करता है।” (मत्ती 7:21)
न्याय के दिन, कुछ सुनेंगे:
“मैंने तुम्हें कभी नहीं जाना; मेरे पास से हटो, तुम अधर्मियों के कर्मी।” (मत्ती 7:23)
क्यों? क्योंकि उन्होंने वास्तव में उद्धार और पवित्र आत्मा को अपनाया ही नहीं (प्रेरितों के काम 2:38; रोमियों 8:9)।
ध्यान रखें कि लोकप्रिय मार्ग जो सही प्रतीत होते हैं—भले ही वे बाइबली दिखते हों—बहुत से विनाश की ओर ले जाते हैं (नीतिवचन 14:12)। याद रखें, नर्क का मार्ग चौड़ा और आसान है; जीवन का मार्ग संकरा और कठिन है (मत्ती 7:13-14)।
भगवान आपको बहुत आशीष दें! कृपया इस संदेश को साझा करें।
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हमारी बाइबल की यात्रा के पाँचवें भाग में आपका स्वागत है। इस सत्र में हम चार ऐतिहासिक पुस्तकों का अध्ययन करेंगे: 1 राजा, 2 राजा, 1 इतिहास और 2 इतिहास। इससे पहले हमने पहली दस पुस्तकों को देखा था, इसलिए यदि आपने उन्हें अभी तक नहीं पढ़ा है, तो पहले उन सारांशों को पढ़ना उपयोगी होगा ताकि प्रवाह समझ में आए।
शुरुआत में 1 और 2 राजा एक ही पुस्तक थी, जिसे बाद में दो भागों में बाँटा गया। परंपरा के अनुसार, यह पुस्तकें भविष्यद्वक्ता यिर्मयाह ने लिखीं, जिन्होंने इस्राएल और यहूदा के राजाओं के वार्षिक वृत्तांत (1 राजा 14:19; 2 राजा 15:6) का उपयोग किया। ये पुस्तकें इस्राएल और यहूदा के राजाओं के शासनकाल का विस्तृत इतिहास प्रस्तुत करती हैं।
कथा की शुरुआत राजा सुलेमान से होती है, जो शाऊल और दाऊद के बाद इस्राएल का तीसरा राजा था, और इसके बाद कई राजाओं की कहानी आती है—कुछ वफादार, परंतु अधिकांश अविश्वासी।
इन पुस्तकों में बताया गया है:
यद्यपि इस्राएलियों ने राजा की माँग की थी (1 शमूएल 8), यह परमेश्वर की मूल इच्छा नहीं थी। फिर भी, परमेश्वर ने अनुमति दी और उनके राजतंत्र के माध्यम से—even उनकी असफलताओं के बीच—अपना न्याय और दया प्रकट की।
सुलेमान, दाऊद और बतशेबा (उरिय्याह की पत्नी) का पुत्र था। उसका शासन ज्ञान और महिमा के साथ प्रारंभ हुआ, लेकिन अंत में आत्मिक रूप से गिरावट आई।
“राजा सुलेमान ने बहुत सी परदेशी स्त्रियों से प्रेम किया… उन जातियों की जिनके विषय में यहोवा ने कहा था, ‘तुम उनसे विवाह न करना।’” (1 राजा 11:1–2)
सुलेमान की 700 पत्नियाँ और 300 उपपत्नियाँ थीं, और वे उसे अन्य देवताओं—अश्तोरेत, मिल्कोम, केमोश, और मोलेक—की उपासना की ओर ले गईं (1 राजा 11:5–7)।
सुलेमान ने यरूशलेम में एक भव्य मंदिर बनाया, जो उसके पिता दाऊद की इच्छा थी (1 राजा 6–8)।
“तू मेरे नाम के लिये भवन न बनाना… क्योंकि तू युद्ध का पुरुष है और तूने रक्त बहाया है।” (1 इतिहास 28:3)
इसलिए मंदिर बनाने का कार्य सुलेमान को दिया गया। यह मंदिर परमेश्वर के अपने लोगों के बीच निवास का प्रतीक था।
सुलेमान की मृत्यु के बाद, उसका पुत्र रहोबाम राजा बना। उसकी कठोर नीतियों के कारण दस गोत्रों ने विद्रोह कर लिया और यरूबाम के नेतृत्व में उत्तरी राज्य इस्राएल बना लिया। केवल यहूदा और बिन्यामीन रहोबाम के अधीन रहे और उन्होंने दक्षिणी राज्य यहूदा बनाया।
उत्तरी राज्य का प्रत्येक राजा यहोवा की दृष्टि में बुरा था। यरूबाम ने सोने के बछड़े स्थापित किए (1 राजा 12:28–30), और बाद के राजा जैसे अहाब और ईज़ेबेल ने मूर्तिपूजा को और बढ़ाया।
भविष्यद्वक्ता एलिय्याह को परमेश्वर ने भेजा, परंतु लोगों ने तौबा नहीं की। अंततः 722 ई.पू. में अस्सूर ने इस्राएल को जीत लिया और उन्हें बंधुआई में ले गया (2 राजा 17)।
यहूदा में कुछ धर्मी राजा भी हुए जैसे हिजकिय्याह और योशिय्याह, जिन्होंने सुधार किए। लेकिन अधिकांश राजाओं ने बुराई की, और लोगों को मूर्तिपूजा की ओर ले गए।
“उन्होंने परमेश्वर के दूतों का उपहास किया और उसके वचन का तिरस्कार किया… यहाँ तक कि यहोवा का कोप उसकी प्रजा पर भड़क उठा और कोई उपचार न रहा।” (2 इतिहास 36:16)
586 ई.पू. में बाबुल ने यहूदा को जीत लिया, यरूशलेम को नष्ट किया और लोगों को 70 वर्षों की बंधुआई में ले गया।
सुलेमान का पाप केवल उसी पर नहीं रहा—इसने पूरे राष्ट्र को विभाजित कर दिया। यही सच्चाई है: पाप के परिणाम होते हैं जो केवल पापी तक सीमित नहीं रहते।
“थोड़ा सा खमीर सारे गूंथे हुए आटे को खमीर कर देता है।” (गलातियों 5:9)
परमेश्वर ने अपने भविष्यद्वक्ताओं को बार-बार भेजा क्योंकि उसे अपनी प्रजा पर दया थी।
“यहोवा… ने अपने दूतों को लगातार उनकी ओर भेजा, क्योंकि वह अपनी प्रजा और अपने निवासस्थान पर दया करता था।” (2 इतिहास 36:15)
परंतु लोगों ने सन्देश का उपहास किया और हृदय कठोर किया। आज भी यही होता है—लोग सुसमाचार का मज़ाक उड़ाते हैं। लेकिन यीशु ने चेतावनी दी:
“संकरी द्वार से प्रवेश करने का प्रयत्न करो; क्योंकि मैं तुम से कहता हूं कि बहुत से प्रवेश करना चाहेंगे परन्तु न कर सकेंगे।” (लूका 13:24)
आज यदि तुम उसकी आवाज़ सुनो तो अपने हृदय को कठोर मत करो (इब्रानियों 3:15)। पाप से मन फिराओ, यीशु मसीह के सुसमाचार पर विश्वास करो और बपतिस्मा लो।
“मन फिराओ और तुम में से हर एक यीशु मसीह के नाम से बपतिस्मा ले, ताकि तुम्हारे पाप क्षमा हों और तुम पवित्र आत्मा का वरदान पाओ।” (प्रेरितों के काम 2:38)
ये पुस्तकें (1 और 2 राजा, 1 और 2 इतिहास) स्वयं पढ़ें। ये हमें परमेश्वर की विश्वासयोग्यता, न्याय और दया के बारे में गहरी शिक्षा देती हैं।
अनुग्रह का समय अब है—इससे पहले कि द्वार बन्द हो। परमेश्वर आपको आशीष दे।
शालोम! हमारे बाइबल अध्ययन श्रृंखला में आपका फिर से स्वागत है। हम बाइबल की पुस्तकों की यात्रा जारी रखे हुए हैं। अब तक हमने पहली नौ किताबों का अध्ययन किया है, और आज हम अगली पुस्तक पर ध्यान देंगे: 2 शमूएल।
यह अध्ययन प्रत्येक पद का गहन विश्लेषण नहीं है, बल्कि इसमें प्रमुख सारांश और शिक्षाओं पर चिंतन है। याद रखिए कि शास्त्र केवल एक ही अर्थ नहीं देता। परमेश्वर का वचन जीवित और प्रभावशाली है (इब्रानियों 4:12), और पवित्र आत्मा कभी-कभी एक ही पद से अलग-अलग सत्य प्रकट कर सकता है, यह इस पर निर्भर करता है कि वह हमें क्या सिखाना चाहता है।
यदि आप एक विश्वासी हैं जो पवित्र आत्मा से परिपूर्ण हैं, तो व्यक्तिगत बाइबल अध्ययन के लिए समय निकालना बहुत आवश्यक है। परमेश्वर का आत्मा, जो मनुष्य की तरह सीमित नहीं है, आपको ऐसे नए प्रकाशन दे सकता है जिन्हें न किसी पास्टर ने और न किसी शिक्षक ने कभी सिखाया होगा (यूहन्ना 16:13)। वह भूखे मन को सत्य प्रकट करता है।
1 शमूएल की अधिकांश पुस्तक भविष्यद्वक्ता शमूएल ने लिखी थी (और शेष भाग नबी नाथान और गाद ने पूरा किया क्योंकि शमूएल पुस्तक पूरी होने से पहले ही स्वर्गवासी हो गए थे)। लेकिन 2 शमूएल को मुख्य रूप से नाथान और गाद नबियों ने लिखा। ये दोनों दाऊद राजा के आत्मिक सलाहकार और इतिहास लिखने वाले थे। उन्होंने दाऊद तक परमेश्वर के संदेश पहुँचाए और उसके राज्यकाल की मुख्य घटनाओं को दर्ज किया।
2 शमूएल दाऊद की कहानी का विस्तार है, जो राजा शाऊल (इस्राएल के पहले राजा) की मृत्यु और दाऊद के राजा बनने से शुरू होती है। लेकिन दाऊद का राजा बनना आसान नहीं था। शाऊल तो लगभग रातोंरात राजा बन गया था, पर दाऊद की राह लंबी, कठिन और संघर्षों से भरी थी।
यह हमें एक महत्वपूर्ण सत्य सिखाता है कि परमेश्वर हर किसी से एक जैसे व्यवहार नहीं करता। जो किसी को तुरंत मिल जाता है, उसी के लिए किसी और को संघर्ष करना पड़ सकता है — फिर भी दोनों ही उसकी योजना के अंतर्गत हो सकते हैं। जैसा कि नीतिवचन 13:11 कहता है: “जो द्रुत धन कमाता है वह घटता जाता है; परन्तु जो परिश्रम से बटोरता है, वह उसे बढ़ाता है।”
युवा अवस्था में ही शमूएल ने दाऊद का राजा के रूप में अभिषेक किया, और संभव है कि दाऊद ने सोचा होगा कि यह परिवर्तन जल्दी होगा। परंतु अभिषेक के बाद दाऊद ने लगभग 15 वर्ष तक दुःख और उपद्रव सहा, तब जाकर वह राजा बना।
वह सचमुच एक भगोड़े की तरह जी रहा था। यदि वह पकड़ा जाता तो उसकी मृत्यु निश्चित थी। अपने ही राजा से भागना और अपनी प्रजा द्वारा गद्दार माना जाना — ऐसे में उसकी एकमात्र रक्षा थी परमेश्वर।
दाऊद ने अपने कई भजन जंगल के दिनों में लिखे, न कि महल में रहते समय। उदाहरण के लिए, भजन 13 में वह पुकारता है:
“हे यहोवा, कब तक तू मुझे सर्वथा भूलता रहेगा? कब तक तू अपना मुख मुझ से छिपाता रहेगा?” (भजन संहिता 13:1)
ये शब्द किसी कल्पना से नहीं, बल्कि उसके सच्चे दर्द, विश्वासघात, भूख और अकेलेपन के अनुभव से निकले थे।
कुछ भजन जैसे भजन 18 हमें दिखाते हैं कि उसने परमेश्वर पर कितनी गहरी आस्था रखी। यही गीत 2 शमूएल 22 में भी मिलता है, जो यह बताता है कि ये सिर्फ बाद में लिखी गई स्मृतियाँ नहीं, बल्कि वास्तविक समय के स्तुति गीत थे:
“जिस दिन यहोवा ने उसे उसके सब शत्रुओं के हाथ से और शाऊल के हाथ से छुड़ाया, उस दिन दाऊद ने यह गीत यहोवा के लिये गाया।” (2 शमूएल 22:1)
परमेश्वर ने दाऊद के साथ वाचा की, कि उसके वंश से मसीह यीशु आएँगे — सच्चे और शाश्वत राजा।
“मैं तेरे बाद तेरे वंश को उत्पन्न करूँगा… और मैं उसके राज्य का सिंहासन सदा तक स्थिर करूँगा।” (2 शमूएल 7:12-13)
इसीलिए यीशु को नए नियम में बार-बार “दाऊद का पुत्र” कहा गया (मत्ती 1:1, लूका 1:32)।
दाऊद का जीवन यीशु मसीह से कई रूपों में मेल खाता है:
जैसा कि यशायाह ने मसीह के बारे में भविष्यवाणी की: “वह तुच्छ जाना गया और मनुष्यों का त्यागा हुआ था; दुःख का पुरूष, और रोग-परिचित।” (यशायाह 53:3)
और यूहन्ना 1:11 में लिखा है: “वह अपने घर आया और उसके अपनों ने उसे ग्रहण नहीं किया।”
फिर भी अब वह राजाओं का राजा है, और उसका राज्य पूर्णरूप से प्रकट होगा (प्रकाशितवाक्य 20:4)।
यदि आपने अभी तक यीशु मसीह को अपना जीवन नहीं दिया है, तो यही सही समय है। इस जीवन में कल की कोई गारंटी नहीं। केवल मसीह में ही अनन्त आशा और उद्धार है। “इसलिये मन फिराओ और फिर बदल जाओ कि तुम्हारे पाप मिट जाएं।” (प्रेरितों के काम 3:19)
हमारे प्रभु यीशु मसीह के महिमामय नाम की सदा स्तुति हो। आज हम यह सीखेंगे कि ईलियाह की आत्मा पुराने नियम में कैसे कार्य करती थी और नए नियम में यह कैसे सक्रिय है।
आज कई विश्वासी इस विषय को लेकर भ्रमित हैं — खासकर उस समय में जब असंख्य भविष्यद्वक्ताओं, सच्चे और झूठे, प्रकट होते हैं और अक्सर “ईलियाह”, “मोशे” या “महान भविष्यद्वक्ता” जैसे खिताब का दावा करते हैं। इसलिए यह विषय स्पष्ट रूप से समझना महत्वपूर्ण है ताकि हम जान सकें कि हमें कहाँ खड़ा होना चाहिए।
आइए हम शास्त्रों में लौटें और ईलियाह की सेवा को समझें और देखें कि यह कैसे ईश्वर के आध्यात्मिक कार्य की ओर संकेत करती है, जो बाद में जारी रखा गया।
ईलियाह का कार्य ईलियाह इस्राएल के सबसे अंधकारमय समय में प्रकट हुए — राजा आहाब के शासनकाल में, जो मूर्तिपूजक था और उसकी पत्नी ईज़ाबेल, जो जादू और विद्रोह में गहरी लिप्त थी, से प्रभावित था (1 राजा 16:30–33)।
उस समय यहोवा के भविष्यद्वक्ताओं का उत्पीड़न किया जा रहा था और उन्हें गुफाओं में छिपना पड़ता था (1 राजा 18:4)। लोगों की आध्यात्मिक दशा इतनी खराब थी कि यदि ईलियाह न आते तो इस्राएल पूरी तरह विनष्ट हो जाता।
लेकिन परमेश्वर ने अपनी दया में ईलियाह को अभिषिक्त किया और उन्हें स्पष्ट मिशन के साथ भेजा: “लोगों के हृदय को फिर से परमेश्वर की ओर मोड़ना।”
शास्त्र में लिखा है:
1 राजा 18:37–38 “हे यहोवा, मुझे सुन! मुझे सुन! ताकि यह लोग जान लें कि तू ही यहोवा है, और तूने उनके हृदय को लौटाया।” तब यहोवा की आग नीचे उतरी और जलने की बलि, लकड़ी, पत्थर और धूल सब जला दी, और गड्ढे में रखा पानी भी चाट गया।
ईलियाह की यह आग आत्म-प्रशंसा या व्यक्तिगत महिमा के लिए नहीं थी; यह एक दिव्य चिह्न था, ताकि यहोवा में विश्वास बहाल हो और इस्राएल को पश्चाताप की ओर लाया जा सके। लोगों ने तुरंत उत्तर दिया:
1 राजा 18:39 “यहोवा ही परमेश्वर है! यहोवा ही परमेश्वर है!”
उनके हृदय फिर से परमेश्वर की ओर मुड़ गए — यही ईलियाह की सेवा का सार था।
ईलिशा और दोहरा हिस्सा ईलियाह के स्वर्गारोहण के बाद, एलिशा ने ईलियाह की आत्मा का दोहरा हिस्सा मांगा:
2 राजा 2:9 “कृपया, कि तेरी आत्मा का दोहरा हिस्सा मेरे ऊपर हो।”
इसका मतलब यह नहीं था कि ईलियाह स्वयं एलिशा में प्रवेश कर गए, बल्कि यह कि अभिषेक और मिशन — इस्राएल को परमेश्वर की ओर लौटाना — एलिशा के माध्यम से जारी रहा।
मलाखी की भविष्यवाणी सदियों बाद, भविष्यद्वक्ता मलाखी ने भविष्यवाणी की कि ईलियाह की सेवा “यहोवा के महान और भयानक दिन” से पहले फिर लौटेगी:
मलाखी 4:5–6 “देखो, मैं तुम्हारे पास भविष्यद्वक्ता ईलियाह भेजूंगा, इससे पहले कि यहोवा का महान और भयानक दिन आए। और वह पिता के हृदय को बच्चों की ओर और बच्चों के हृदय को उनके पिता की ओर मोड़ेगा, ताकि मैं न आकर देश पर अभिशाप न डालूं।”
यह भविष्यवाणी यह नहीं कहती कि ईलियाह शारीरिक रूप से फिर आएंगे, बल्कि वही आत्मा और मिशन फिर से सक्रिय होंगे — पश्चाताप और पुनर्स्थापना का संदेश।
नए नियम में ईलियाह की आत्मा नए नियम में यह भविष्यवाणी योहान्ना बपतिस्मा देने वाले में पूरी हुई, जैसा कि स्वर्गदूत गेब्रियल ने कहा:
लूका 1:16–17 “वह इस्राएल के कई बच्चों को अपने परमेश्वर की ओर लौटाएगा। और वह उनके लिए ईलियाह की आत्मा और शक्ति में पहले चलकर पिता के हृदय को बच्चों की ओर मोड़ेगा… ताकि प्रभु के लिए एक तैयार लोग बने।”
यूहन्ना स्वयं महिमा पाने के लिए नहीं आया, बल्कि मसीह के लिए मार्ग तैयार करने के लिए (यूहन्ना 1:23)। उसका संदेश सरल लेकिन शक्तिशाली था: “पश्चाताप करो; क्योंकि स्वर्ग का राज्य पास आया है।” (मत्ती 3:2) उसका उद्देश्य सभी ध्यान यीशु मसीह की ओर मोड़ना था:
यूहन्ना 3:30 “उसे बढ़ना चाहिए, और मुझे घटना चाहिए।”
इस प्रकार, नए नियम में ईलियाह की आत्मा पश्चाताप और पुनर्स्थापना की आत्मा है, जो हमेशा हृदय को मसीह की ओर मोड़ती है, न कि मनुष्यों की ओर।
प्रेरितों में प्रभाव यूहन्ना के बाद, वही आत्मा प्रेरितों — पतरस, पौलुस और अन्य — में सक्रिय रही, जिनका केंद्रीय संदेश हमेशा मसीह, मरे और पुनर्जीवित, रहा (1 कुरिन्थियों 2:2)। उन्होंने यहूदी और गैर-यहूदी के हृदयों को सुसमाचार की घोषणा के माध्यम से फिर से परमेश्वर की ओर मोड़ा (प्रेरितों के काम 26:16–18)।
आज भी यह आत्मा प्रत्येक सच्चे सेवक में सक्रिय है, जो यीशु मसीह को एकमात्र उद्धारकर्ता, प्रभु और राजा के रूप में प्रचारित करता है — न कि उन लोगों में जो स्वयं को बढ़ावा देते हैं या महिमा खोजते हैं।
प्रकटीकरण 19:10 “यीशु का साक्ष्य भविष्यवाणी की आत्मा है।”
जो कोई भी मसीह की महिमा किए बिना प्रचार करता या भविष्यवाणी करता है, वह झूठा भविष्यद्वक्ता है, चाहे वह कितने भी चमत्कार करें।
1 यूहन्ना 5:9 “यदि हम मनुष्यों के साक्ष्य को स्वीकार करें, तो परमेश्वर का साक्ष्य उससे बड़ा है; क्योंकि यह परमेश्वर का साक्ष्य है जो उसने अपने पुत्र से दिया।”
ईलियाह की आत्मा की पहचान ईलियाह की आत्मा का वास्तविक संकेत यह है: यह लोगों को यीशु मसीह के साथ पश्चाताप और मेल-मिलाप की ओर ले जाती है — कभी भी आत्म-प्रशंसा की ओर नहीं।
ईलियाह, मोशे और भविष्यद्वक्ताओं ने सभी यीशु मसीह की ओर संकेत किया, जो सभी भविष्यवाणियों की पूर्ति हैं।
हिब्रू 1:1–2 “परमेश्वर, जिसने पहले समयों में विभिन्न प्रकार से और विभिन्न तरीकों से पिता लोगों से भविष्यद्वक्ताओं के माध्यम से कहा, ने इन अंतिम दिनों में हमें पुत्र के माध्यम से कहा।”
इसलिए हमारे पास यीशु मसीह के अलावा कोई महान भविष्यद्वक्ता नहीं है — कोई शिक्षक उसके अलावा नहीं, कोई चरवाहा उसके बाहर नहीं।
सभी सच्चे सेवक केवल उसकी ज्योति को प्रतिबिंबित करते हैं और दूसरों को उसकी ओर इंगित करते हैं।
जो भविष्यद्वक्तिक रहस्य का दावा करता है लेकिन यीशु मसीह की महिमा नहीं करता, वह झूठा भविष्यद्वक्ता है, क्योंकि ईलियाह की आत्मा — भविष्यवाणी की आत्मा — हमेशा केवल मसीह का साक्ष्य देती है।
जीवन में आमंत्रण यीशु मसीह जीवन के प्रभु हैं। यदि आपने अपना जीवन अभी तक उन्हें नहीं सौंपा है, तो अभी समय है। कृपा का द्वार अभी खुला है, लेकिन जल्द ही यह बंद हो जाएगा (मत्ती 25:10–12)।
आज पश्चाताप करो, अपने पापों की क्षमा के लिए उनके नाम में बपतिस्मा लो (प्रेरितों के काम 2:38) और पवित्र आत्मा प्राप्त करो। तब तुम उनमें एक नई सृष्टि बनोगे (2 कुरिन्थियों 5:17)।
हमारे प्रभु यीशु मसीह के नाम में धन्य हो।
(प्रभु यीशु मसीह से पॉल के दिव्य कार्य का समझना)
महिमा और सम्मान हमारे प्रभु और उद्धारकर्ता यीशु मसीह को, अब और हमेशा के लिए। आमीन।
प्रिय भाईयों और बहनों, जब हम आज ईश्वर के वचन पर विचार करने के लिए एकत्र हुए हैं, तो मैं विश्वास करता हूँ कि प्रभु ने हमारे लिए कुछ गहन तैयार किया है — कुछ ऐसा जो हमारी समझ को खोलेगा और हमें उनके इच्छानुसार और गहराई से चलने के लिए प्रेरित करेगा।
आज हम ध्यान केंद्रित करेंगे “प्रेरितीय आदेश” पर — वह दिव्य कार्य जिसे प्रेरित पौलुस ने प्रत्यक्ष रूप से पुनरुत्थित प्रभु यीशु मसीह से प्राप्त किया।
पौलुस की धर्मपरिवर्तन और बुलावा शास्त्र में सबसे अद्भुत घटनाओं में से हैं। यीशु से मिलने से पहले, तारसुस के शाऊल को एक उत्साही फ़रिसी और प्रारंभिक चर्च का कट्टर विरोधी के रूप में जाना जाता था (फिलिप्पियों 3:5–6; प्रेरितों के काम 8:1–3)। लेकिन ईश्वर ने अपनी दया में शाऊल के जीवन को दमास्कस की ओर जाते समय बाधित किया।
प्रेरितों के काम 9:3–6 (ERV Hindi) “और जब वह रास्ते में था, वह दमास्कस के पास आया; और अचानक आकाश से उसके चारों ओर एक प्रकाश चमका। वह जमीन पर गिर पड़ा और एक आवाज़ सुनी जो कह रही थी, ‘शाऊल, शाऊल! तुम मुझे क्यों सताते हो?’ उसने कहा, ‘आप कौन हैं, प्रभु?’ प्रभु ने कहा, ‘मैं यीशु हूँ जिसे तुम सताते हो। तुम्हारे लिए कांटे से लड़ना कठिन है।’ शाऊल काँपते हुए और स्तब्ध होकर बोला, ‘प्रभु, आप चाहते हैं कि मैं क्या करूँ?’ प्रभु ने उससे कहा, ‘खड़ा हो जाओ और शहर में जाओ, और तुम्हें बताया जाएगा कि क्या करना है।’”
इस प्रारंभिक भेंट से कई गहरी सच्चाइयाँ प्रकट होती हैं:
कई वर्षों बाद, जब पौलुस राजा अग्रिप्पा के सामने खड़ा था, उसने विस्तार से बताया कि उस दिन प्रभु ने उससे क्या कहा।
प्रेरितों के काम 26:15–18 (ERV Hindi) “और मैंने कहा, ‘आप कौन हैं, प्रभु?’ प्रभु ने कहा, ‘मैं यीशु हूँ जिसे तुम सताते हो। खड़ा हो जाओ और अपने पैरों पर खड़े हो जाओ; क्योंकि मैं तुम्हें इस उद्देश्य के लिए दिखाई दिया हूँ, तुम्हें सेवक और गवाह के रूप में नियुक्त करने के लिए उन चीज़ों के बारे में जिन्हें तुमने देखा और जिन्हें मैं तुम्हें दिखाऊँगा, तुम्हें अपने लोगों और उन गैर-यहूदियों से बचाने के लिए जिनके पास मैं तुम्हें भेज रहा हूँ, ताकि वे अपनी आँखें खोलें, अंधकार से प्रकाश की ओर और शैतान की शक्ति से परमेश्वर की ओर मुड़ें, और पापों की क्षमा प्राप्त करें और विश्वास से पवित्र किए गए लोगों में अपना स्थान पाएं।’”
यह अनुच्छेद पौलुस के प्रेरितीय बुलावे के चार पहलुओं को दर्शाता है:
पौलुस के आदेश का पहला पहलू आध्यात्मिक प्रकाश था। शास्त्र में, अंधापन अक्सर परमेश्वर की सत्यता से अज्ञानता का प्रतीक है (2 कुरिन्थियों 4:4)। शैतान असत्य को अंधकार में रखकर लोगों को सुसमाचार की रोशनी नहीं देखने देता।
2 कुरिन्थियों 4:6 (ERV Hindi) “क्योंकि वही परमेश्वर है जिसने अंधकार से प्रकाश की आज्ञा दी, वही हमारे दिलों में चमक दिया, ताकि परमेश्वर की महिमा का ज्ञान यीशु मसीह के चेहरे में हो।”
“आँखें खोलना” का अर्थ है लोगों को सत्य की जानकारी देना — मसीह, जो संसार का सच्चा प्रकाश है, को प्रकट करना (यूहन्ना 8:12)। पौलुस का शिक्षण उद्देश्य विश्वासियों को परमेश्वर की इच्छा समझने, शास्त्र को समझने और सत्य में चलने में मदद करना था।
भजन संहिता 119:130 (ERV Hindi) “तेरे वचन का प्रवेश प्रकाश देता है, और सरल लोगों को समझ देता है।”
जब वचन हृदय में आता है, अंधापन हट जाता है और सत्य आत्मा को बदल देता है।
दूसरा आदेश था कि लोग अंधकार से प्रकाश की ओर लौटें।
अंधकार पाप, विद्रोह और नैतिक भ्रष्टाचार का प्रतीक है। प्रकाश पवित्रता, धार्मिकता और मसीह में सत्य का प्रतीक है।
इफिसियों 5:8–11 (ERV Hindi) “क्योंकि तुम पहले अंधकार थे, अब परन्तु प्रभु में प्रकाश हो। बच्चों की तरह चलो… और अंधकार के निर्थक कार्यों में सहभागिता न करो, बल्कि उन्हें उजागर करो।”
पश्चाताप (metanoia) का अर्थ है मन और दिशा में पूर्ण परिवर्तन। यह केवल पाप पर अफसोस नहीं है, बल्कि उससे मुड़कर परमेश्वर की सत्यता के प्रकाश की ओर बढ़ना है।
प्रेरितों के काम 26:20 (ERV Hindi) “वे पश्चाताप करें और परमेश्वर की ओर लौटें और अपने पश्चाताप के अनुसार कार्य करें।”
पश्चाताप में पाप को स्वीकार करना और उसे छोड़ना दोनों शामिल हैं:
नीतिवचन 28:13 (ERV Hindi) “जो अपने पापों को छिपाता है, वह सफल नहीं होगा, पर जो उन्हें स्वीकार कर छोड़ता है, उस पर दया होगी।”
तीसरा कार्य था लोगों को शैतान की सत्ता से मुक्त करना — आध्यात्मिक बंधन, धोखे और पाप की दासता से, और उन्हें परमेश्वर के अधीन लाना।
यीशु ने भी अपने कार्य को इसी तरह वर्णित किया:
लूका 4:18 (ERV Hindi) “प्रभु की आत्मा मुझ पर है, क्योंकि उसने मुझे निर्धनों को सुसमाचार सुनाने के लिए अभिषिक्त किया है; उसने मुझे भेजा है कि मैं टूटे हुए हृदय वालों को चंगा करूँ, बंदियों को आज़ादी दिलाऊँ और अंधों की दृष्टि लौटाऊँ, दासों को आज़ादी दूँ और कृपा की घोषणा करूँ।”
मुक्ति केवल दैत्य निकालने का नाम नहीं है; यह निष्ठा बदलने का कार्य है — अंधकार के राज्य से परमेश्वर के पुत्र के राज्य में जाना।
कुलुस्सियों 1:13–14 (ERV Hindi) “उसने हमें अंधकार की शक्ति से बचाया और अपने प्रेम के पुत्र के राज्य में स्थानांतरित किया, जिसमें हमें उसके रक्त द्वारा मुक्ति और पापों की क्षमा मिली।”
अंत में, पौलुस भेजे गए ताकि लोग पापों की क्षमा प्राप्त करें और विश्वास से पवित्र लोगों में अपना हिस्सा पाएं।
क्षमा अर्जित नहीं की जाती; यह यीशु के क्रूस पर पूर्ण कार्य पर विश्वास के द्वारा प्राप्त होती है।
इफिसियों 1:7 (ERV Hindi) “उसमें हमें उसके रक्त द्वारा मुक्ति और पापों की क्षमा मिली, उसकी कृपा की प्रचुरता के अनुसार।”
विश्वास करने वाले परमेश्वर के वारिस और मसीह के सह-वारिस बन जाते हैं:
रोमियों 8:17 (ERV Hindi) “यदि हम बच्चे हैं, तो हम भी वारिस हैं: परमेश्वर के वारिस और मसीह के सह-वारिस।”
पौलुस का सुसमाचार इस अनुग्रह पर केंद्रित था — कि पापी विश्वास के द्वारा स्वतंत्र रूप से धार्मिक ठहराए जा सकते हैं (रोमियों 3:24–26)। यह विरासत केवल अनन्त जीवन नहीं, बल्कि पुत्रत्व, परमेश्वर के साथ शांति और उसके राज्य में भागीदारी की वर्तमान वास्तविकता भी है।
हमारे उद्धारकर्ता प्रभु यीशु मसीह का नाम सदा महिमामय हो! मैं आशा करता हूँ कि परमेश्वर ने आपको आज का दिन देखने की अनुग्रह दी है, जैसे उसने मुझे दी है, और इसी कारण यह उचित है कि हम सभी मिलकर इस अनुग्रह में भाग लें और उसके वचन से सीखते हुए उसका धन्यवाद करें।
आजकल बहुत से लोग — विशेषकर हमारे समय में — यह समझते हैं या उन्हें यह सिखाया जाता है कि “यदि आप मसीह के पास आते हैं, तो आप अवश्य ही धनवान बनेंगे।” अब्राहम आशीषित हुआ, इसहाक आशीषित हुआ, याकूब, दाऊद, और सुलेमान आशीषित हुए — तो फिर आप क्यों नहीं होंगे, यदि आप वास्तव में अब्राहम की सन्तान हैं?
इसी सोच ने बहुत से लोगों को मसीहत को अपनाने के लिए आकर्षित किया है। लेकिन दुर्भाग्यवश, जब एक लम्बा समय बीत जाता है और वे उन आशीषों को होते नहीं देखते जिनकी उन्हें आशा थी — चाहे बहुत प्रार्थनाएँ करवाई गई हों या उन्हें बहुत सांत्वना दी गई हो — तो वे हतोत्साहित हो जाते हैं, कुछ पीछे हटने लगते हैं, और कुछ तो उद्धार को पूरी तरह से त्याग भी देते हैं।
कुछ लोग परमेश्वर से कुड़कुड़ाने लगते हैं: “क्यों नहीं सुनी मेरी प्रार्थना?” “क्यों मेरी ज़िंदगी नहीं बदली?” “क्यों मैं अब भी संघर्ष कर रहा हूँ?”
कुछ दूसरों को दोष देने लगते हैं: “उसने मेरी तारे छीन ली,” “उसने मुझे शाप दिया है,” “वह मुझे जादू-टोना कर रहा है,” आदि।
ऐसे लोगों की प्रार्थनाएँ अक्सर केवल आत्मिक युद्ध से जुड़ी होती हैं — जिनमें वे अज्ञात शत्रुओं के खिलाफ लड़ रहे होते हैं। उनका मसीही जीवन कठिन और उलझनों से भरा होता है। वे हर समस्या की जड़ किसी बाहरी कारण में खोजते हैं: आज ये पेड़ आशीषों को रोक रहा है, कल यह नाम जो दादा-दादी ने दिया, फिर किसी और दिन वे कहेंगे — “मैं रात में पैदा हुआ इसलिए मेरे साथ आत्मिक युद्ध ज़्यादा है,” फिर वे ‘बीज बोने’ और ‘उद्धार की भेंट’ की शिक्षाओं की ओर भागते हैं, फिर उन्हें बताया जाता है — “चमक पाने के लिए अपने व्यापार में अभिषेक का तेल छिड़को या नमक रखो।”
इस तरह उनका सम्पूर्ण मसीही जीवन आशीषों की खोज में ही चला जाता है — और अन्त में वे थक जाते हैं। अगर आप हिसाब लगाएँ कि उन्होंने कितनी मेहनत, समय और धन इस दौड़ में लगाया, तो आप पाएँगे कि उन्हें मिला कुछ भी नहीं।
भाई और बहन, ऐसा इसलिए होता है क्योंकि जब हमने मसीहत को अपनाया, तब हमें इसका सही मूल समझ नहीं आया। हम इसमें इसलिए आए ताकि हमारी इच्छाएँ पूरी हों — न कि इसलिए कि हम उद्धार पाएँ। इसी कारण हमें भारी कठिनाइयों का सामना करना पड़ता है, क्योंकि ज्ञान की कमी से हमारा मार्गदर्शन नहीं हो रहा।
ध्यान रखें, पुराना नियम और नया नियम भिन्न हैं। पुराना नियम केवल एक छाया था, एक प्रतीक था — आत्मिक वास्तविकताओं की जो नये नियम में प्रकट होती हैं। परमेश्वर ने अब्राहम और उसकी सन्तान से पृथ्वी पर भौतिक आशीषों का वादा किया था। इस कारण हमें आश्चर्य नहीं होता जब हम देखते हैं कि इस्राएली भौतिक रूप से आशीषित होते हैं।
परन्तु हम जो मसीही हैं, हमें पृथ्वी पर कोई विरासत नहीं दी गई। हमारी नागरिकता स्वर्ग में है:
“क्योंकि हमारा स्वदेश स्वर्ग पर है, जहाँ से हम उद्धारकर्ता प्रभु यीशु मसीह की बाट जोहते हैं।” (फिलिप्पियों 3:20)
इसलिए हमारी आशीषें भी स्वर्गीय हैं, क्योंकि वहीं हमारा सच्चा धन रखा गया है। जैसा कि प्रभु यीशु ने कहा:
“अपनी संपत्ति स्वर्ग में इकट्ठा करो, जहाँ न तो कीड़ा लगता है और न ही चोर सेंध मारते हैं।” (लूका 12:33-34)
मसीहत जो प्रभु यीशु मसीह लाए, उसका उद्देश्य इस संसार का धन देना नहीं है। (मैं यह नहीं कह रहा कि वह चाहता है कि हम निर्धन रहें — नहीं), परन्तु यह स्पष्ट है कि इस संसार में तुम्हारा अमीर या गरीब होना, तुम्हारे स्वर्गीय राज्य में प्रवेश से कोई संबंध नहीं रखता।
“इसलिए यदि हमारे पास खाने को और तन ढकने को वस्त्र हों, तो हम इसी में संतुष्ट रहें।” (1 तीमुथियुस 6:8)
जो लोग मसीह का अनुसरण केवल धन या संपत्ति प्राप्त करने के लिए करते हैं, वे अक्सर मार्ग से भटक जाते हैं। वे स्वर्ग के राज्य की बातें नहीं सुनना चाहते, न ही उन प्रचारकों को जो स्वर्ग की बातें करते हैं। क्योंकि उनका हृदय पहले से ही संसार में जकड़ा हुआ है।
वे प्रभु के हाथ को चाहते हैं — पर प्रभु को नहीं।
अगर वे किसी गरीब मसीही को देखते हैं, तो तुरंत कह बैठते हैं: “उसके पास परमेश्वर नहीं है!”
वे भूल जाते हैं कि एक समय ऐसा भी था जब एक मसीही कलीसिया बहुत निर्धन थी, फिर भी परमेश्वर ने उन्हें धनी कहा:
“मैं तेरी पीड़ा और गरीबी को जानता हूँ — पर तू धनी है।” (प्रकाशितवाक्य 2:9)
दूसरी ओर, एक कलीसिया थी जो अपने आपको बहुत धनी समझती थी, पर परमेश्वर की दृष्टि में वह नग्न, अंधी और निर्धन थी — और वह कलीसिया है लाओदिकिया, जिसमें हम आज जी रहे हैं:
“क्योंकि तू कहता है, ‘मैं धनवान हूँ, मुझे किसी वस्तु की घटी नहीं,’ और तू यह नहीं जानता कि तू अभागा, दयनीय, निर्धन, अंधा और नग्न है।” (प्रकाशितवाक्य 3:17)
यह भी परमेश्वर का वचन है कि:
“धनी का स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करना कठिन है… ऊँट का सुई की नोक से निकलना धनी के स्वर्ग में प्रवेश करने से सरल है।” (मरकुस 10:23-25)
इसलिए यदि तुम मसीही हो — चाहे प्रभु ने तुम्हें बहुत दिया हो या थोड़ा — मुख्य बात यह है कि तुम सन्तोष में जीना सीखो। यह समझ लो कि तुम्हारी असली नागरिकता स्वर्ग में है।
अपने खज़ाने इस संसार में इकट्ठा न करो — बल्कि स्वर्ग में, जहाँ न कीड़ा लगेगा, न चोर आएँगे।
“पैसों के प्रेमी मत बनो, अपने पास जो कुछ है, उसी में संतुष्ट रहो, क्योंकि उसने स्वयं कहा है — मैं तुझे कभी नहीं छोड़ूँगा और न कभी त्यागूँगा।” (इब्रानियों 13:5)
प्रभु तुम्हें आशीषित करे।
प्रेरित पौलुस इफिसियों 5:8–10 में लिखते हैं (HCL):
“क्योंकि पहले तुम अंधकार थे, पर अब तुम प्रभु में प्रकाश हो। प्रकाश के बच्चों की तरह चलो। (प्रकाश का फल सभी भले, धर्मी और सत्य में मिलता है) और यह जानने का प्रयास करो कि क्या प्रभु को प्रिय है।”
पौलुस यह कह रहे हैं कि एक सच्चा विश्वासी सिर्फ यह दावा नहीं करता कि वह प्रकाश में चल रहा है — बल्कि वह इसे इस बात से प्रमाणित करता है कि वह लगातार यह परखता और पहचानता है कि क्या परमेश्वर को प्रिय है। इसका मतलब है कि हमारे परमेश्वर के साथ चलने का मार्ग निष्क्रिय नहीं है; यह जानबूझकर होना चाहिए। हर निर्णय, हर दृष्टिकोण, और हर कार्य का मूल्यांकन इस आधार पर होना चाहिए: “क्या यह प्रभु को प्रिय है?”
“परखना” (ग्रीक: dokimazō) का शाब्दिक अर्थ है “जांचना, परखना या प्रमाणित करना।” इसलिए विश्वासी को हमेशा आध्यात्मिक संवेदनशीलता में रहना चाहिए — हर चीज़ की जाँच करें, जो अच्छा है उसे रखें (1 थिस्सलुनीकियों 5:21) और जो परमेश्वर को अप्रिय लगे उसे त्याग दें।
आज हम उस चीज़ के बारे में सीखेंगे जो प्रभु को बहुत प्रिय है — तूफ़ान में भी अडिग विश्वास।
लूका 8:22–25 (HCL)
“एक दिन यह हुआ कि यीशु अपने शिष्यों के साथ नाव में बैठ गए और उन्होंने कहा, ‘चलो, हम झील के दूसरी ओर चलते हैं।’ और वे रवाना हुए। लेकिन जब वे नाव में थे, यीशु सो गए। और झील पर तूफ़ान उठा, और नाव पानी से भरने लगी और वे संकट में थे। वे जागाकर यीशु के पास गए और बोले, ‘हे प्रभु, हम डूब रहे हैं!’ तब यीशु उठे और हवा और पानी की भीषण हलचल को शांत किया। और सब शांत हो गया। फिर उन्होंने उनसे कहा, ‘तुम्हारा विश्वास कहाँ है?’ और वे डर गए और आश्चर्यचकित होकर एक-दूसरे से बोले, ‘यह कौन है? क्योंकि वह हवा और पानी को भी आज्ञा देता है, और वे उसकी आज्ञा मानते हैं!’”
यह कथा ईश्वरीय रहस्य से भरपूर है। यीशु और उनके शिष्य गलील की झील के दूसरी ओर जा रहे थे — मनोरंजन के लिए नहीं, बल्कि सेवा के लिए। दूसरी ओर एक आदमी था जिस पर कई शैतान छा गए थे (लूका 8:26–39), जिसे मुक्ति मिलने के बाद अपनी समुदाय में सशक्त गवाह बनने का अवसर मिला।
तूफ़ान इसलिए आकस्मिक नहीं था। यह शैतानी हमला था, जो परमेश्वर के कार्य को रोकने के लिए था। बाइबल शैतान को “वायु के साम्राज्य का राजा” कहती है (इफिसियों 2:2), जिसका मतलब है कि वह कभी-कभी प्राकृतिक तत्वों — हवाओं, तूफ़ानों, और परिस्थितियों — के माध्यम से विश्वासियों के दिलों में भय और संशय पैदा करता है।
लेकिन जब शैतान हमला करता है, तो भी परमेश्वर इसे एक उच्च उद्देश्य के लिए अनुमति देते हैं: हमारे विश्वास की परीक्षा और उसे मजबूत करने के लिए।
ग्रंथ कहता है: “जब वे नाव में थे, यीशु सो गए।”
यह उदासीनता का संकेत नहीं है — यह विश्वास की परीक्षा है। भजन संहिता 121:4 कहती है:
“देखो, जो इस्राएल को रखता है, वह न तो झपकी लेता है और न सोता है।”
इसलिए, जब ऐसा लगे कि यीशु हमारे जीवन में “सो रहे हैं,” वे पूरी तरह सचेत हैं। वे चुप हो सकते हैं, लेकिन अनुपस्थित नहीं हैं। उनकी चुप्पी यह दर्शाने के लिए है कि क्या हम उनके वचन पर भरोसा करते हैं या अपने हालात पर।
यीशु पहले ही कह चुके थे, “चलो दूसरी ओर चलते हैं।” उनका वचन आगमन की ईश्वरीय गारंटी था। तूफ़ान उनकी प्रतिज्ञा को रद्द नहीं कर सकता। इसी तरह, हमारे जीवन में भी यदि मसीह ने कोई वचन दिया है — चाहे शास्त्र के माध्यम से या पवित्र आत्मा की भीतर की पुष्टि से — हमें इसे तब भी थामे रहना चाहिए जब लहरें उठें।
रोमियों 10:17 (HCL) कहता है:
“इस प्रकार विश्वास सुनने से होता है, और सुनना परमेश्वर के वचन से होता है।”
शिष्यों ने वचन सुना, लेकिन परीक्षा के समय उन पर विश्वास नहीं किया।
जब शिष्य चिल्लाए, “हे प्रभु, हम डूब रहे हैं!”, यीशु ने तूफ़ान को शांत किया — लेकिन फिर उन्होंने उनके अविश्वास की निंदा की: “तुम्हारा विश्वास कहाँ है?”
विश्वास परमेश्वर को प्रिय होने के सबसे शक्तिशाली तरीकों में से एक है। हिब्रू 11:6 (HCL) कहता है:
“और विश्वास के बिना परमेश्वर को खुश करना असंभव है, क्योंकि जो कोई उसके पास आता है, उसे विश्वास करना चाहिए कि वह है और कि वह उन्हें पुरस्कार देगा जो उससे गंभीरता से ढूंढते हैं।”
परमेश्वर को तब प्रसन्नता होती है जब हम उस पर भरोसा करते हैं — न केवल जब सागर शांत हो, बल्कि जब तूफ़ान क्रूर हो। विश्वास कहता है: “यदि मैं उसे कार्य करते न देखूँ, तब भी वह नियंत्रण में है।”
विश्वास शांति में प्रमाणित नहीं होता; यह दबाव में प्रमाणित होता है। कोई भी धूप में विश्वास कर सकता है, लेकिन परिपक्व विश्वास तब भी स्थिर रहता है जब गरज सुनाई देती है।
नाव आपके जीवन का प्रतीक है — आपके विश्वास का मार्ग, आपकी सेवा, आपका परिवार, आपकी बुलाहट। तूफ़ान का प्रतीक है — परीक्षाएँ, आध्यात्मिक युद्ध, अनिश्चितता और भय। नाव में यीशु परमेश्वर की स्थायी उपस्थिति का प्रतीक है (यूहन्ना 14:17)।
जब तक मसीह आपके नाव में हैं, यह डूब नहीं सकती। आप पानी में हो सकते हैं, लेकिन डूबेंगे नहीं। यशायाह 43:2 (HCL) कहता है:
“जब तुम पानी से गुजरोगे, मैं तुम्हारे साथ हूँ; और नदियों से, वे तुम्हें न डुबाएँगी।”
आप हिल सकते हैं, लेकिन आप कभी अकेले नहीं छोड़ेंगे।
जब परीक्षा आती है, हमारी प्राकृतिक प्रतिक्रिया डर या शिकायत होती है। शिष्यों ने घबराकर कहा, “हम डूब रहे हैं!” इस्राएलियों ने भी यह जंगल में किया।
निर्गमन 16:2–3 (HCL) कहता है:
“सभी समुदाय मूसा और हारून के खिलाफ बड़बड़ाने लगे। इस्राएलियों ने कहा, ‘काश हम मिस्र में प्रभु के हाथ से मर जाते! वहाँ हम मांस के बर्तन में बैठे और जो खाना चाहते थे खा सकते थे, पर अब तुम हमें इस रेगिस्तान में ले आए हो ताकि यह पूरा समुदाय भूखा मर जाए।’”
उनका भय परमेश्वर की विश्वसनीयता को भूलने के कारण था। फिर भी परमेश्वर ने मन्ना और बटेर दिए — न कि क्योंकि उन्होंने उसे प्रसन्न किया, बल्कि क्योंकि वह दयालु हैं। लेकिन उनका अविश्वास उनकी नियति को विलंबित कर दिया।
इसी तरह, आज कई ईसाई कठिनाई आते ही निराशा में चिल्लाते हैं। परमेश्वर अभी भी उत्तर दे सकते हैं, लेकिन वह हमेशा प्रसन्न नहीं होते। परिपक्व विश्वास परमेश्वर के हाथ को देखे बिना भी भरोसा करता है।
नाव के डूबने का असली खतरा कभी नहीं था। यीशु की उपस्थिति सुरक्षा की गारंटी थी। जब आप मसीह के साथ चलते हैं, कोई तूफ़ान उस चीज़ को नष्ट नहीं कर सकता जिसे परमेश्वर ने निश्चित किया है।
भजन संहिता 46:1–3 (HCL) कहती है:
“परमेश्वर हमारी शरण और बल है, संकट में तुरंत सहायता करता है। इसलिए हम डरेंगे नहीं, भले ही पृथ्वी हिले, भले ही पर्वत समुद्र में गिरें, उसके पानी बुलबुले करें और वह पर्वत कांपे।”
जो विश्वास परमेश्वर की सर्वोच्चता में विश्राम करता है, वह उसे गहरा प्रिय है। जब हम भरोसा करते हैं कि “सभी चीजें भलाई के लिए काम करती हैं” (रोमियों 8:28), तो हम तूफ़ान के बीच भी उसे प्रभु के रूप में सम्मान देते हैं।
यीशु को नाव में रखने का मतलब है उन्हें अपने हृदय में बनाए रखना — आज्ञाकारिता, पवित्रता, और उनके वचन में संगति के माध्यम से।
यूहन्ना 14:23 (HCL) कहता है:
“यदि कोई मुझसे प्रेम करता है, तो वह मेरा वचन रखेगा; और मेरा पिता उसे प्रेम करेगा, और हम उसके पास जाकर उसके साथ निवास करेंगे।”
जब तूफ़ान आए, आज्ञाकारिता आपको स्थिर रखेगी। पवित्रता आपको सुरक्षित रखेगी। और विश्वास आपको बनाए रखेगा।
आपको घबराहट की प्रार्थनाओं से यीशु को “जागने” की आवश्यकता नहीं है; विश्वासपूर्ण भरोसा तूफ़ान को शांत कर देगा।
जो विश्वास परमेश्वर को प्रिय है वह तूफ़ान को नकारता नहीं — वह केवल इससे प्रभावित होने से इंकार करता है।
भले ही यीशु चुप प्रतीत हों, आपका भरोसा दृढ़ रहना चाहिए:
आइए हम उस विश्वास से बढ़ें जो घबराता है, उस विश्वास तक जो विश्राम करता है — उस विश्वास से जो चिल्लाता है, “हम डूब रहे हैं!” उस विश्वास तक जो कहता है, “हम पार कर रहे हैं!”
रोमियों 15:13 (HCL) कहता है:
“आशा के परमेश्वर आपको सारी आनंद और शांति से भर दे, ताकि आप उस पर भरोसा करते हुए आशा में पूर्ण हो जाएँ।”