Category Archive Uncategorized @hi

मृत क्यों आते हैं समुद्र, मृत्यु और हड्डेस से?

“और मैंने एक बड़ा सफेद सिंहासन देखा, और उस पर बैठा हुआ वह जिसे मैं देख रहा था। उसकी उपस्थिति से आकाश और पृथ्वी भाग गए, और उनके लिए कोई स्थान न पाया गया। और मैंने मृतकों को, बड़े और छोटे, सिंहासन के सामने खड़ा देखा, और किताबें खोली गईं। फिर एक अन्य किताब खोली गई, जो जीवन की किताब है। और मृतकों का न्याय किया गया जो किताबों में लिखा था, उनके कार्यों के अनुसार। और समुद्र ने अपने अंदर के मृतकों को बाहर किया, मृत्यु और हड्डेस ने अपने अंदर के मृतकों को बाहर किया, और उन्हें उनके कर्मों के अनुसार न्याय दिया गया। फिर मृत्यु और हड्डेस को आग की झील में फेंक दिया गया। यह दूसरी मृत्यु, आग की झील है। और यदि किसी का नाम जीवन की किताब में नहीं पाया गया, उसे आग की झील में फेंक दिया गया।”
— प्रकाशितवाक्य 20:11–15, ESV

अंतिम और सार्वभौमिक न्याय

यह न्याय महान श्वेत सिंहासन न्याय के रूप में जाना जाता है। यह उन सभी अधर्मियों के लिए अंतिम दिव्य न्याय प्रक्रिया है जिन्होंने पूरे इतिहास में परमेश्वर को अस्वीकार किया और प्रथम पुनरुत्थान में भाग नहीं लिया (प्रकाशितवाक्य 20:5–6)। यह न्याय निष्पक्ष और व्यापक है — बड़े और छोटे सभी के लिए। कोई भी इससे मुक्त नहीं है — राजा, किसान, धनी, गरीब, युवा, बूढ़े — सभी परमेश्वर के सामने खड़े होंगे।

इस दृश्य में, प्रकटकर्ता योहन नोट करते हैं कि मृतक तीन अलग-अलग स्रोतों से आते हैं:

  1. समुद्र
  2. मृत्यु
  3. हड्डेस

1. “समुद्र ने अपने अंदर के मृतकों को बाहर किया” — इसका अर्थ क्या है?

बाइबिल में समुद्र अक्सर बेचैन राष्ट्रों और दुनिया की अज्ञात गहराईयों का प्रतिनिधित्व करता है। (प्रकाशितवाक्य 17:15) में “पानी” का प्रतीक “लोगों और जनसमूहों और राष्ट्रों और भाषाओं” के लिए किया गया है।
“समुद्र से आने वाले मृतक” वे अधर्मी मृतक हैं जो प्राकृतिक मृत्यु के द्वारा मरे — आदम के समय से लेकर चर्च के उठाए जाने तक, सभी राष्ट्रों और भाषाओं में। ये वे लोग हैं जिन्होंने विश्वास नहीं किया और आध्यात्मिक “संसार के समुद्र” में खो गए।

आध्यात्मिक रूप से, यह वाक्य हमें आश्वस्त करता है कि किसी भी व्यक्ति की मृत्यु कैसे या कहाँ हुई, चाहे समुद्र में डूबे हों, कब्र में दबे हों, या समय द्वारा भुला दिए गए हों, परमेश्वर उन्हें न्याय के लिए पुनर्जीवित करेंगे। कोई आत्मा दिव्य न्याय से बच नहीं पाएगी।

2. “मृत्यु और हड्डेस ने अपने अंदर के मृतकों को बाहर किया” — ये कौन हैं?

चर्च के उठाए जाने के बाद, बाइबिल सिखाती है कि पृथ्वी पर अभूतपूर्व पीड़ा का समय आएगा — महान त्रासदी। इस समय, जिसे एन्टिक्रिस्ट का राज्य कहा जाता है (प्रकाशितवाक्य 13), कई लोग युद्ध, अकाल, महामारी और उत्पीड़न से मरेंगे, विशेष रूप से जो जानवर के चिह्न को अस्वीकार करेंगे (प्रकाशितवाक्य 13:16–18)।

प्रकाशितवाक्य 6:8 में पीले घोड़े का वर्णन है:

“और मैं देखा, और देखो, एक पीला घोड़ा! और उसके सवार का नाम मृत्यु था, और हड्डेस उसके पीछे चला। उन्हें पृथ्वी के एक-चौथाई भाग पर अधिकार दिया गया, ताकि वे तलवार, अकाल, महामारी और धरती के जंगली जानवरों से मार सकें।”

यहाँ मृत्यु और हड्डेस विनाश के एजेंट के रूप में व्यक्त किए गए हैं। यह केवल जीवन की शारीरिक समाप्ति का प्रतिनिधित्व नहीं करता बल्कि आत्माओं का अस्थायी धारण स्थल है जो न्याय की प्रतीक्षा कर रही हैं। “हड्डेस” अक्सर मृतकों के निवास स्थान के रूप में अनुवादित होता है — अधर्मी आत्माओं की अंतरिम स्थिति। यह अंतिम नर्क (जिहन्नम) नहीं है, बल्कि वह स्थान है जहाँ आत्माएँ अंतिम न्याय की प्रतीक्षा करती हैं।

इसलिए, त्रासदी काल में मरने वाले — विशेष रूप से परमेश्वर के न्याय और एन्टिक्रिस्ट की अत्याचार के दौरान — उन्हें मृत्यु और हड्डेस द्वारा धारण मृतक कहा जाता है। इन्हें भी पुनर्जीवित कर न्याय किया जाएगा।

ये समूह अलग क्यों बताए गए हैं?

इस विभाजन से यह स्पष्ट होता है कि कोई पापी न्याय से बचा नहीं। चाहे कोई प्राचीन समय में मरा हो, आधुनिक युद्ध में नष्ट हुआ हो, समुद्र में डूबा हो, या त्रासदी में मारा गया हो — हर व्यक्ति उठाया जाएगा और जवाबदेह ठहराया जाएगा।
कोई भी परमेश्वर के न्याय से शरण नहीं पाएगा। प्रत्येक अधर्मी आत्मा को “जैसा उन्होंने किया वैसा” न्याय मिलेगा (पद 13), और जिनका नाम जीवन की किताब में नहीं है — जो उद्धार प्राप्तियों का दिव्य पंजीकरण है — उन्हें अग्नि की झील में फेंक दिया जाएगा, जो दूसरी मृत्यु है (पद 14–15)।

पश्चाताप की आवश्यकता

मित्र, परमेश्वर का न्याय मिथक नहीं है — यह अंतिम, अपरिवर्तनीय और भयानक है। एक बार मृत्यु के बाद दूसरा अवसर नहीं है (इब्रानियों 9:27)। हड्डेस में जो लोग हैं, वे पहले ही यातना का अनुभव कर रहे हैं (लूका 16:23–24), इस अंतिम दंड की प्रतीक्षा में।

आज भी आपके पास अवसर है। यदि आप जीवित हैं, तो परमेश्वर की कृपा अभी भी उपलब्ध है। अपने पापों से पश्चाताप करें, संसार से दूर रहें, और येशु मसीह पर विश्वास करें, जो अकेले आपको आने वाले क्रोध से बचा सकते हैं।

“यहोवा को तब खोजो जब वह मिल सके; उसे पुकारो जब वह नज़दीक हो।” — यशायाह 55:6

राप्चर कभी भी हो सकता है। संकेत पहले ही पूरे हो चुके हैं। कृपा का द्वार बंद होने वाला है। क्या आप तैयार हैं?

मरानाथा — प्रभु आ रहे हैं।
ईश्वर हम सभी की मदद करें।

Print this post

बपतिस्मा: उद्धार और नए जीवन का दिव्य प्रतीक

कई लोग बपतिस्मा को केवल धार्मिक रीति के रूप में देखते हैं—लेकिन बाइबिल इसे उससे कहीं अधिक महत्वपूर्ण बताती है। बपतिस्मा मृत्यु और जीवन, न्याय और उद्धार का प्रतिनिधित्व करता है। यह एक पवित्र रहस्य है, जिसे सही ढंग से समझा जाए तो यह आध्यात्मिक परिवर्तन और नए जन्म की ओर ले जाता है।

आइए शास्त्र के माध्यम से इस पवित्र क्रिया की गहराई को समझें।


1. नूह के समय में बपतिस्मा का पूर्वाभास

“जो पूर्व में आज्ञाकारिता नहीं करते थे, उनके कारण जब परमेश्वर की धैर्यता नूह के समय प्रतीक्षारत थी, तब वह जहाज़ तैयार किया गया जिसमें थोड़े लोग, अर्थात आठ व्यक्ति, जल के माध्यम से सुरक्षित लाए गए।”
— 1 पतरस 3:20

नूह के समय, जल ने दुनिया पर न्याय लाया—लेकिन आठ विश्वासियों के लिए उद्धार भी प्रदान किया। वही जल जिसने अधर्मियों को नष्ट किया, विश्वासियों के संरक्षण का साधन भी था।

यह बपतिस्मा का पूर्वाभास है। जैसे नूह जल और विश्वास के माध्यम से बचाया गया, वैसे ही हम भी बपतिस्मा के माध्यम से मसीह में विश्वास और प्रतिज्ञा के द्वारा उद्धार प्राप्त करते हैं।


2. बपतिस्मा अब आपको बचाता है—पर वैसा नहीं जैसा आप सोचते हैं

“यह बपतिस्मा अब आपको बचाता है, न कि शरीर की गंदगी को धोने के रूप में, बल्कि परमेश्वर के प्रति शुभ अंतरात्मा की प्रार्थना के माध्यम से, यीशु मसीह के पुनरुत्थान के द्वारा।”
— 1 पतरस 3:21

बपतिस्मा केवल बाहरी स्नान नहीं है। यह एक आध्यात्मिक कार्य है—विश्वास से शुद्ध हृदय की प्रतिक्रिया, परमेश्वर के प्रति शुभ अंतरात्मा की प्रतिज्ञा। इसका प्रभाव मसीह के पुनरुत्थान के कारण है।

येशु ने स्वयं बपतिस्मा की आवश्यकता की पुष्टि की:

“जो विश्वास करता है और बपतिस्मा लेता है वह उद्धार पाएगा; पर जो विश्वास नहीं करता, वह दंडित होगा।”
— मार्क 16:16

उद्धार केवल बौद्धिक विश्वास नहीं है—यह आज्ञाकारिता भी मांगता है। बपतिस्मा आंतरिक विश्वास का बाहरी चिन्ह है, जैसे यहूदीयों के लिए खतना था (रोमियों 4:11)। यह सार्वजनिक घोषणा है कि पाप के लिए पुराना जीवन समाप्त हो चुका और अब मसीह के लिए नया जीवन आरंभ हुआ।


3. बपतिस्मा मसीह के साथ दफन और पुनरुत्थान है

“क्या तुम नहीं जानते कि हम सभी जो मसीह यीशु में बपतिस्मा हुए हैं, वे उनके मृत्यु में बपतिस्मा हुए हैं? इसलिए हमें उनके साथ बपतिस्मा के माध्यम से मृत्यु में दफन किया गया, ताकि जैसे मसीह पिता की महिमा से मृतकों में से पुनरुत्थित हुए, वैसे ही हम भी नए जीवन में चलें।”
— रोमियों 6:3–4

बपतिस्मा हमारे पाप के लिए मृत्यु और मसीह में नए जीवन के लिए पुनरुत्थान का प्रतीक है। जल के नीचे जाना पुराने स्व का दफन है; उससे उठना नए जन्म का प्रतीक है। इस कारण पूर्ण डुबकी बपतिस्मा इस बाइबिलीय पैटर्न को सबसे अच्छी तरह दर्शाती है।

पॉल आगे बताते हैं:

“उनके साथ बपतिस्मा में दफन किए जाने के बाद, जिसमें आप भी विश्वास के माध्यम से उनके साथ जीवित हुए, उसी परमेश्वर की शक्ति के काम से जिसने उन्हें मृतकों में से उठाया।”
— कुलुस्सियों 2:12

विश्वास के माध्यम से, बपतिस्मा हमें यीशु के उद्धारकारी कार्य से जोड़ता है। यह अपने आप में उद्धार देने वाला कार्य नहीं है, बल्कि विश्वास से भरा आज्ञाकारिता का कार्य है जो परमेश्वर की कृपा से जोड़ता है।


4. बपतिस्मा यीशु मसीह के नाम पर होता है

“और पतरस ने उनसे कहा, ‘पश्चाताप करो और प्रत्येक व्यक्ति यीशु मसीह के नाम पर अपने पापों की क्षमा के लिए बपतिस्मा ले और आप पवित्र आत्मा का उपहार प्राप्त करेंगे।’”
— प्रेरितों के काम 2:38

प्रारंभिक चर्च में बपतिस्मा हमेशा पश्चाताप के साथ और यीशु के नाम पर किया जाता था। यह केवल एक सूत्र नहीं था—यह वचनबद्धता की घोषणा, संसार से मुक्ति, और मसीह की ओर पूर्ण समर्पण था।

यह पैटर्न प्रेरितों के कार्य में भी जारी है (प्रेरितों के काम 8:16, 10:48, 19:5), जो उद्धार और बपतिस्मा में यीशु के नाम की महत्ता को दर्शाता है।


निष्कर्ष: क्या आप बाइबिलीय तरीके से बपतिस्मा ले चुके हैं?

क्या आपने शास्त्र में बताई गई पैटर्न के अनुसार बपतिस्मा लिया है—पूर्ण डुबकी, यीशु के नाम पर, वास्तविक विश्वास और पश्चाताप के बाद?

यदि नहीं, तो अब समय है। बपतिस्मा केवल परंपरा नहीं है—यह प्रभु का आदेश है (मत्ती 28:19) और परमेश्वर के राज्य में प्रवेश का महत्वपूर्ण हिस्सा है:

“सत्य में, सत्य में मैं तुमसे कहता हूँ, यदि कोई जल और आत्मा से जन्म नहीं लेता, वह परमेश्वर के राज्य में प्रवेश नहीं कर सकता।”
— यूहन्ना 3:5

देरी न करें। यदि आप यीशु में विश्वास करते हैं और अपने पापों से मुड़े हैं, तो ऐसे बाइबिल-विश्वास वाले चर्च को खोजें जो शास्त्र अनुसार बपतिस्मा देते हों। यदि आप सुनिश्चित नहीं हैं कि कहाँ जाएं, हम आपकी मदद के लिए यहाँ हैं।

ईश्वर आपके हृदय को खोले और आपको मसीह में पूर्ण जीवन की ओर ले जाए।

Print this post

आपके हाथ खून से भरे हुए हैं।

 

यशायाह 1:15 “

और जब तुम अपने हाथ जोड़ते हो, तो मैं अपनी आँखें छिपा लूंगा कि तुम्हें न देखूं; हाँ, जब तुम प्रार्थना करते हो तो मैं सुनूंगा नहीं; क्योंकि तुम्हारे हाथ खून से भरे हैं।”

आपके हाथ खून से भरे हुए हैं।

सुलैमान को पवित्र आत्मा के झोंके द्वारा यह ज्ञान दिया गया कि छह चीजें हैं जो परमेश्वर को नापसंद हैं, उनमें से एक है ऐसे हाथ जो लोगों के खून बहाते हैं। (नीतिवचन 6:17)।

और पवित्र शास्त्र के कई स्थानों पर आप देखेंगे कि प्रभु अपने लोगों को इस पाप – रक्तपात – के कारण डांटते हैं। उदाहरण के लिए यशायाह 1:15 में कहा गया है:

“और जब तुम अपने हाथ जोड़ते हो, तो मैं अपनी आँखें छिपा लूंगा कि तुम्हें न देखूं; हाँ, जब तुम प्रार्थना करते हो तो मैं सुनूंगा नहीं; क्योंकि तुम्हारे हाथ खून से भरे हैं।”

16 “अपने आप को साफ करो, पापों को धो डालो; बुराई अपने कर्मों से दूर करो जो मेरी आँखों के सामने है; बुरे काम करना बंद करो;

17 अच्छा करना सीखो; न्याय और दया करना सीखो; पीड़ितों की मदद करो; यतीम का न्याय करो; विधवा की रक्षा करो।”

इसे ज़ेकारीया 9:9 में भी पढ़ें:

“तब उसने मुझसे कहा, ‘इस्राएल और यहूदा का बुरा बहुत बढ़ गया है, और देश खून से भरा हुआ है, और नगर न्याय भटकाने से भरा है; क्योंकि वे कहते हैं, प्रभु ने इस देश को छोड़ दिया है, और प्रभु इसे नहीं देखता।’”

कई जगहों पर, जब परमेश्वर ने अपने लोगों को देखा, तो उसने उनके हाथों में बहुत खून देखा। (यशायाह 59:3, यिर्मयाह 22:3, येजेकियल 23:37, 45)

अब यह सोचना आसान है कि वे लोग वास्तव में हत्यारे थे, जो छिपकर लोगों को मारते थे या आपस में लड़ते थे। लेकिन ऐसा नहीं था। इस्राएलियों ने ऐसा नहीं किया, जैसा आज की दुनिया में बहुत से लोग करते हैं।

इसलिए वे खुद भी नहीं समझ पाए कि परमेश्वर उनकी आत्माओं के दृष्टिकोण से उनके कर्मों को कैसे देखता है।

यह तब तक था जब तक प्रभु यीशु नया नियम लेकर आए और हमें यह समझाया कि परमेश्वर का अर्थ क्या था।

चलो पढ़ते हैं:

1 यूहन्ना 3:15 “जो कोई अपने भाई से नफरत करता है, वह हत्यारा है, और तुम जानते हो कि हर हत्यारा अनन्त जीवन में नहीं रहता।”

उन्होंने विस्तार से बताया कि जो व्यक्ति अपने भाई से नफरत करता है, वह उसी तरह दंड के योग्य है, जैसे वह अपराधी जो किसी के खून को बहाता है।

मत्ती 5:22 “पर मैं तुम से कहता हूँ कि जो कोई अपने भाई को क्रोधित करता है, वह न्याय का अधिकारी होगा; और जो कोई अपने भाई को ‘मूर्ख’ कहता है, वह परिषद का अधिकारी होगा; और जो कोई कहे ‘मूर्ख!’ वह नरक के अग्नि का अधिकारी होगा।”

भाई/बहन जो यह पढ़ रहे हैं, हमें समझना चाहिए कि हम अच्छे प्रार्थकता, अच्छे शिक्षक, अच्छे मददगार, अच्छे चरवाहे हो सकते हैं, परंतु परमेश्वर के सामने हम खतरनाक लोग हो सकते हैं, जिन्हें कठोर अपराधी की तरह देखा जाता है, जिन्होंने कई आत्माओं को मार डाला हो। हमारे हाथ खून से लथपथ हैं, हमारे पास छुरियाँ, तलवारें और तीर हैं, हम मार रहे हैं, और रोज़ाना लोगों को मारना जारी रखते हैं। कारण क्या है? कारण हमारे दिलों में दूसरों के प्रति घृणा है।

जब हम कड़वाहट और क्रोध रखते हैं, तो परमेश्वर हमें नरक की आग के योग्य देखता है। यहाँ तक कि हमारी भेंट जो हम उसे देते हैं, वह भी उसके लिए बड़ी नफरत है, इसलिए वह कहता है कि जब तक तुम अपने पड़ोसियों से मेल-मिलाप नहीं कर लेते, तब तक भेंट न दो।

मत्ती 5:23-24 “यदि तुम अपनी भेंट को वेदी पर लाते हो और वहाँ याद करते हो कि तुम्हारे भाई के प्रति तुम्हारे पास कोई शिकायत है, तो अपनी भेंट को वहाँ वेदी के सामने छोड़ दो, पहले जाकर अपने भाई से मेल-मिलाप करो, फिर आकर अपनी भेंट चढ़ाओ।”

इसलिए हमें सीखना चाहिए कि हम घृणा को छोड़ दें ताकि हम हत्यारे न बनें। और इस स्थिति को जीतने का एकमात्र तरीका है कि हम परमेश्वर के वचन पर बहुत अधिक चिंतन करें। क्योंकि वचन उपचार है, जो चेतावनी, सांत्वना और सलाह देता है। यदि तुम्हें ऐसा लगता है कि यह स्थिति तुम्हें जीत रही है, तो समझो कि तुम्हारा शास्त्रों पर ध्यान कम है।

लेकिन जब हम उस वचन को पढ़ते हैं जो कहता है कि यदि तुम्हारा भाई तुम्हें पढ़े, तो कितनी बार तुम उसे क्षमा करोगे? प्रभु ने उत्तर दिया कि सात बार नहीं, बल्कि सत्तर बार सात (490) तक। (मत्ती 18:22) तब हम समझेंगे कि क्षमा का अर्थ क्या है। यह केवल सब कुछ छोड़ देने और मूर्ख दिखने को तैयार होने से कहीं अधिक है। यह हर स्थिति को स्वीकार करने से भी बढ़कर है। यही वह स्थान है जहाँ हम जान पाएंगे कि हमारे पास हमारे भाई, दोस्त या पड़ोसी द्वारा किए गए हर काम को पकड़ कर रखने की कोई वजह नहीं है।

क्योंकि वे सब कभी 490 बार नहीं दोहराए हैं, शायद केवल दो या दस बार। इसलिए हमें क्षमा करना चाहिए।

परमेश्वर हमारी मदद करे, और हमारे हाथ साफ़ हों जैसे हमारे प्रभु यीशु मसीह की भेड़ के।

तब हम अपने प्रभु के पास आकर आशीर्वाद पाएंगे।

अय्यूब 17:19 “परन्तु धर्मी अपनी राह पकड़ लेगा, और स्वच्छ हाथ वाला और अधिक बल पाएगा।”

शालोम।


 

 
 
 
 

Print this post

भगवान की दया और कृपा पाने का एक और तरीका

धन्य हैं दयालु, क्योंकि उन्हें दया प्राप्त होगी।” — मत्ती 5:7 (ESV)

हमारे प्रभु और उद्धारकर्ता यीशु मसीह का नाम धन्य हो।

ईश्वर की दया और कृपा आकर्षित करने के कई तरीके हैं। इनमें से कुछ प्रसिद्ध हैं: प्रार्थना, उदारता, और क्षमा। ये बाइबिल में बताए गए शक्तिशाली अभ्यास हैं। लेकिन एक और गहरा और अक्सर भुला दिया गया मार्ग भी है जो दैवीय दया के द्वार खोलता है—यह मार्ग सीधे परमेश्वर के हृदय को छूता है।

यह मार्ग है: बदला न लेना और उनके पतन पर खुश न होना जो आपके विरोधी हैं।


1. दया दया को आकर्षित करती है

दयालु होने का सिद्धांत संपूर्ण शास्त्र में दिखाई देता है:

“क्योंकि जिसने दया नहीं दिखाई, उस पर न्याय बिना दया के होगा। दया न्याय पर विजय पाती है।” (याकूब 2:13)

ईश्वर की दया उन लोगों की ओर आकर्षित होती है जो उनकी प्रकृति को प्रतिबिंबित करते हैं। जब हम दूसरों को क्षमा करते हैं, आशीर्वाद देते हैं और करुणा दिखाते हैं—यहां तक कि उन लोगों के लिए भी जिन्होंने हमें चोट पहुंचाई—हम परमेश्वर के चरित्र में भाग लेते हैं, क्योंकि

“प्रभु दयालु और कृपालु है, क्रोध में धीमा और अटूट प्रेम में प्रचुर है।” (भजन 103:8)


2. दूसरों के पतन पर खुश होने का खतरा

आज कई विश्वासियों को यह भ्रम है कि परमेश्वर उनके शत्रुओं के पतन में प्रसन्न होते हैं। कुछ लोग तो उन लोगों के विनाश की प्रार्थना तक करते हैं जिन्होंने उन्हें चोट पहुँचाई, मानो ईश्वर का न्याय व्यक्तिगत बदले का आदेश हो। लेकिन शास्त्र स्पष्ट रूप से चेतावनी देता है:

नीतिवचन 24:17–18 (ESV)

“जब तुम्हारा शत्रु गिरे तो आनन्दित मत हो, और जब वह ठोकर खाए तो तुम्हारा हृदय खुश न हो, न तो प्रभु इसे देखे और अप्रसन्न हो जाए, और अपना क्रोध उससे दूर कर दे।”

यह पद दर्शाता है कि परमेश्वर प्रतिशोधी नहीं है। उनका अनुशासन उद्धारकारी है, विनाशकारी नहीं। जब हम किसी और के पतन पर खुश होते हैं, हम अहंकार में उतर जाते हैं, और अहंकार हमेशा परमेश्वर के विरोध को आमंत्रित करता है (याकूब 4:6)।

योनाह की कहानी याद करें: उसने निनवे के विनाश का बेसब्री से इंतजार किया, लेकिन परमेश्वर ने उसकी करुणा की कमी पर उसे टोका (योनाह 4:9–11)। परमेश्वर की दया यहाँ तक फैली कि जो लोग योनाह से नफ़रत करते थे, उनके लिए भी।


3. घृणा का जवाब कृपा से देना

जब लोग आपको अनुचित रूप से कष्ट पहुँचाएँ—कलंकित करें, अपमानित करें या उत्पीड़न करें—शास्त्र हमें उच्चतर प्रतिक्रिया देने को कहता है:

रोमियों 12:17–21 (ESV)

“किसी को बुराई का बदला बुराई से मत दो… प्रिय, कभी अपनी प्रतिशोध न करो, पर ईश्वर के क्रोध पर छोड़ दो, क्योंकि लिखा है, ‘प्रतिशोध मेरा है, मैं प्रतिपूर्ति करूँगा, कहता है प्रभु।’ … बुराई से हार न मानो, पर अच्छाई से बुराई पर विजय पाओ।”

ईश्वर का न्याय पूर्ण है। वह भूलते नहीं, पर हमें परिणाम पर भरोसा करने को कहते हैं। जब आप क्षमा करते हैं और उन लोगों के लिए प्रार्थना करते हैं जिन्होंने आपको चोट पहुँचाई, तो आप घोषणा कर रहे हैं कि आपका रक्षक ईश्वर है, न कि आपकी भावनाएँ।

यह दृष्टिकोण आपको कमजोर नहीं बनाता; यह आपको मसीह के समान बनाता है। सच्ची शक्ति संयम में दिखाई देती है।


4. दाऊद का उदाहरण — शापों को आशीर्वाद में बदलना

राजा दाऊद इस रहस्य को समझते थे। वह कभी नहीं खुश हुए जब उनके शत्रु परास्त हुए। जब शाऊल मरा, तो दाऊद ने शोक मनाया (2 शमूएल 1:11–12)। जब अब्शलूम मरा, तो उन्होंने दर्द में पुकारा (2 शमूएल 18:33)।

अपश्लूम से भागते समय, शिमी ने खुलेआम दाऊद को शाप दिया, लेकिन दाऊद ने प्रतिशोध से इनकार किया:

2 शमूएल 16:10–12 (ESV)

“राजा ने कहा, ‘मुझे तुमसे क्या लेना-देना, ज़ेरूयाह के पुत्रों! यदि वह शाप दे रहा है क्योंकि प्रभु ने उससे कहा, “दाऊद को शाप दे,” तो फिर कौन कहेगा, “तुमने ऐसा क्यों किया?” … उसे छोड़ दो, और शाप दे, क्योंकि प्रभु ने उससे कहा है। हो सकता है कि प्रभु आज उसके शाप के बदले मुझ पर भलाई करे।’”

दाऊद हर अपमान को आशीर्वाद के अवसर के रूप में देखते थे। उन्हें विश्वास था कि ईश्वर मानव अन्याय को दैवीय कृपा में बदल सकते हैं।


5. अय्यूब की धार्मिकता और दैवीय कृपा

अय्यूब ने भी इस सत्य में चलना सीखा। उनके दुख और दूसरों की शत्रुता के बावजूद, उन्होंने कहा:

अय्यूब 31:29–30 (ESV)

“यदि मैंने उस व्यक्ति के विनाश पर आनन्दित हुआ जो मुझसे नफरत करता था, या बुराई में खुश हुआ—(मैंने उसके जीवन के लिए शाप मांग कर अपने मुँह से पाप नहीं किया)।”

अय्यूब का संयम वास्तविक धार्मिकता को दर्शाता है। उनका सत्यनिष्ठा और करुणा उन्हें परमेश्वर के सामने सम्मान दिलाती है।

जब परीक्षा समाप्त हुई,

“प्रभु ने अय्यूब की संपत्ति बहाल की … और उसे पहले से दोगुना दिया।” (अय्यूब 42:10)

उनकी दया ने वृद्धि और आशीष लायी।


6. मसीह का उदाहरण — दया का अंतिम आदर्श

दयालुता का हर सिद्धांत यीशु मसीह में पूर्ण रूप से मिलता है।

मत्ती 5:43–45 (ESV)

“तुमने सुना कि कहा गया है, ‘तुम अपने पड़ोसी से प्रेम करो और अपने शत्रु से नफरत करो।’ पर मैं तुम्हें कहता हूँ, अपने शत्रुओं से प्रेम करो और उन लोगों के लिए प्रार्थना करो जो तुम्हारा उत्पीड़न करते हैं, ताकि तुम अपने स्वर्गीय पिता के पुत्र बनो।”

क्रूस पर, यीशु ने अपने निष्पादकों के लिए प्रार्थना की:

“पिता, उन्हें क्षमा कर, क्योंकि वे नहीं जानते कि वे क्या कर रहे हैं।” (लूका 23:34)

उनकी आज्ञाकारिता और नम्रता के कारण,

“ईश्वर ने उसे अत्यधिक उच्च किया और हर नाम से ऊपर का नाम दिया।” (फिलिप्पियों 2:9)

यदि हम उनकी दया और नम्रता में भाग लेते हैं, तो हम भी उनके समान सम्मान पाएंगे।


7. दया का धर्मशास्त्र

धार्मिक दृष्टि से, दया कमजोरी नहीं है—यह करुणा के माध्यम से प्रकट होने वाली दैवीय शक्ति है।

  • दयालुता न्याय को स्थगित करती है। (भजन संहिता 3:22–23)
  • दयालुता संबंध को पुनर्स्थापित करती है। (इफिसियों 2:4–5)
  • दयालुता परमेश्वर के राज्य को प्रकट करती है। (लूका 6:36)

जब आप प्रतिशोध से इनकार करते हैं, आप क्रूस के आधार पर खड़े होते हैं, जहां न्याय और दया मिले। दया विजयी होती है क्योंकि यह ईश्वर के उद्धार का प्रतिबिंब है।


8. दया के पात्र के रूप में जीना

पौलुस लिखते हैं:
रोमियों 9:23 (ESV)

“ताकि अपनी महिमा की संपत्ति को दया के पात्रों में प्रकट कर सके, जिन्हें उसने पूर्वनिर्धारित किया है।”

आपको दयालुता का पात्र बनने के लिए बुलाया गया है। इसका अर्थ है दूसरों के प्रति परमेश्वर की सहनशीलता, करुणा और क्षमा को दर्शाना।


क्या आप चाहते हैं कि आपको ईश्वर की दया, कृपा और आशीष मिले? तो दया के मार्ग को चुनें। अपमान सहन करें, प्रतिशोध न लें। जिन्होंने आपको चोट पहुँचाई उनके लिए प्रार्थना करें। जिन्होंने आपको शाप दिया उन्हें आशीर्वाद दें।

याद रखें:

  • दाऊद आशीषित हुआ क्योंकि उसने शाप नहीं दिया।
  • अय्यूब बहाल हुआ क्योंकि उसने शत्रुओं के पतन पर खुश न होकर संयम रखा।
  • मसीह ऊँचा किया गया क्योंकि उन्होंने अपने उत्पीड़कों को क्षमा किया।

यदि आप उसी आत्मा में चलेंगे, तो परमेश्वर समय पर आपको ऊँचा करेंगे (1 पतरस 5:6)।

रोमियों 12:18 (ESV)

“जहां तक तुम्हारे लिए संभव है, सबके साथ शांति से रहो।”

दयालुता घृणा को निष्क्रिय करती है। क्षमा कृपा को आमंत्रित करती है। जो बदला लेने से इनकार करता है, वह परमेश्वर के हृदय का प्रतिबिंब है।

क्या आप परमेश्वर की दया चाहते हैं? तब दूसरों पर दया करें।
क्या आप उनकी कृपा चाहते हैं? तब उन लोगों से प्रेम करें जो इसके योग्य नहीं हैं।

यही मसीह का मार्ग है — और उनके सच्चे शिष्यों की पहचान।

यीशु मसीह शीघ्र आ रहे हैं।
आइए हम दयालु लोगों के रूप में जीवन बिताएँ, अपने स्वर्गीय पिता में बच्चों की तरह चमकते हुए।

Print this post

कटनी तक दोनों को एक साथ उगने दो

हमारे प्रभु और उद्धारकर्ता यीशु मसीह का महान और धन्य नाम धन्य हो — जो जीवन के रचयिता और दाता हैं। एक बार फिर आपका स्वागत है, जब हम परमेश्वर के वचन का अध्ययन करते हैं — जो हमारे पाँव के लिए दीपक और हमारे मार्ग के लिए प्रकाश है (भजन संहिता 119:105, NKJV)।

क्या आपने कभी सोचा है कि परमेश्वर दुष्ट लोगों को क्यों फलने-फूलने देता है, जबकि वे खुलेआम उसके नाम का विरोध करते हैं? वह इस संसार में बुराई को क्यों अनुमति देता है, जो उसी का है? स्वयं प्रभु यीशु ने एक दृष्टांत के माध्यम से इसका उत्तर दिया:


गेंहूँ और जंगली घास (कुश) का दृष्टांत

मत्ती 13:24–30 (KJV)

24 उसने एक और दृष्टांत उनके सामने रखा और कहा, “स्वर्ग का राज्य उस मनुष्य के समान है जिसने अपने खेत में अच्छा बीज बोया।

25 परंतु जब लोग सो रहे थे, उसका शत्रु आया और गेंहूँ के बीच में जंगली घास बो गया और चला गया।

26 जब पौधे उगे और फल लाने लगे, तब जंगली घास भी दिखाई दी।

27 तब घर के स्वामी के दास उसके पास आकर कहने लगे, ‘हे स्वामी, क्या तूने अपने खेत में अच्छा बीज नहीं बोया था? फिर इसमें जंगली घास कहाँ से आ गई?’

28 उसने उनसे कहा, ‘यह शत्रु ने किया है।’ दासों ने उससे कहा, ‘क्या तू चाहता है कि हम जाकर उन्हें उखाड़ दें?’

29 उसने कहा, ‘नहीं; ऐसा न हो कि जंगली घास उखाड़ते समय तुम गेंहूँ को भी उखाड़ डालो।’

30 दोनों को कटनी तक एक साथ बढ़ने दो; और कटनी के समय मैं कटने वालों से कहूँगा, “पहले जंगली घास इकट्ठा करो और उन्हें बंडलों में बाँधकर जलाने के लिए रख दो; परंतु गेंहूँ को मेरे खलिहान में इकट्ठा करो।”’”


एक दिव्य रहस्य: परमेश्वर बुराई को क्यों फलने–फूलने देता है

पद 30 को ध्यान से देखिए — “दोनों को कटनी तक एक साथ बढ़ने दो।”

यह परमेश्वर की योजना का एक गहरा रहस्य प्रकट करता है। परमेश्वर धार्मिकों (गेंहूँ) और दुष्टों (जंगली घास) दोनों को एक ही संसार में — एक ही देश में, कार्यस्थलों में, और यहाँ तक कि दृश्यमान कलीसिया में — न्याय के नियत समय तक एक साथ रहने की अनुमति देता है।

यह सह-अस्तित्व परमेश्वर की उदासीनता का संकेत नहीं है, बल्कि उसकी धैर्य और न्याय का प्रमाण है। प्रेरित पतरस भी इसकी पुष्टि करता है:

2 पतरस 3:9 (NKJV)
“प्रभु अपनी प्रतिज्ञा के विषय में धीमा नहीं है… वह धीरज रखता है, यह नहीं चाहता कि कोई नाश हो, पर सब मन फिराव तक पहुँचें।”

अर्थात, परमेश्वर का न्याय में विलंब पाप की स्वीकृति नहीं है, बल्कि पश्चाताप के लिए दया है।


दुष्टों की अस्थायी समृद्धि

हम अक्सर देखते हैं कि अधर्मी फलते–फूलते हैं, अन्यायी धनी हो जाते हैं, जबकि धर्मी कष्ट उठाते हैं। लेकिन यह समृद्धि अस्थायी है, अनन्त नहीं।

दाऊद ने भी यही संघर्ष व्यक्त किया:

भजन संहिता 73:2–5, 17–19 (NIV)
“मैं घमण्डियों को देखकर ईर्ष्या करता था… परन्तु जब मैं परमेश्वर के पवित्र स्थान में गया, तब मैंने उनका अन्त समझा… तू उन्हें विनाश में गिरा देता है।”

परमेश्वर दुष्टों को इसलिए फलने देता है कि अंत समय में उसका न्याय पूर्ण रूप से प्रकट हो।

भजन संहिता 92:7 (NKJV)
“जब दुष्ट लोग घास की नाईं उगते हैं… तो यह इसलिए है कि वे सदैव के लिए नष्ट किए जाएँ।”

और सुलैमान लिखता है:

नीतिवचन 1:32 (NIV)
“मूर्खों की निश्चिंतता उनका विनाश करेगी।”


समृद्धि के बारे में गलत धारणाएँ

आज के समय में शैतान ने कई लोगों को धोखा दिया है कि भौतिक समृद्धि ही परमेश्वर की कृपा का प्रमाण है। वे

3 यूहन्ना 1:2
का हवाला देते हैं: “जैसे तेरी आत्मा समृद्ध होती है…”

पर यहाँ ज़ोर आत्मिक समृद्धि पर है। भौतिक आशीष बिना पवित्रता के व्यर्थ है।

यीशु ने चेतावनी दी:

लूका 12:15 (NKJV)
“सावधान रहो… मनुष्य का जीवन उसकी सम्पत्ति की बहुतायत में नहीं है।”


स्वीकार किए जाने का सच्चा मापदंड: पवित्रता

यदि समृद्धि धार्मिकता का प्रमाण नहीं है, तो क्या है?

उत्तर है — पवित्रता।

इब्रानियों 12:14 (KJV)
“सब के साथ मेल–मिलाप रखें और पवित्रता का पीछा करो, जिसके बिना कोई भी प्रभु को नहीं देखेगा।”

मत्ती 5:8 (NKJV)
“धन्य हैं वे जिनके मन शुद्ध हैं, क्योंकि वे परमेश्वर को देखेंगे।”


अधर्मी संसार में पवित्र जीवन का आह्वान

यह समय सांसारिक लाभ का नहीं, बल्कि पवित्रता और परमेश्वर के साथ गहरे संबंध का है।

गलातियों 5:19–21
चेतावनी देता है कि शरीर के काम करने वाले लोग परमेश्वर के राज्य के वारिस नहीं होंगे।

प्रभु हमें गेंहूँ बनने को बुला रहा है — जड़ वाले, फल लाने वाले, और विश्वासयोग्य — भले ही हम जंगली घास के बीच उग रहे हों। कटनी का समय शीघ्र आ रहा है।


दुनिया के मापदंडों से अपने जीवन को न तौलें

हमारा प्रतिफल अस्थायी समृद्धि में नहीं है, बल्कि मसीह के साथ अनन्त जीवन में है।

रोमियों 2:6–7 (NKJV)
“वह प्रत्येक को उसके कामों के अनुसार प्रतिफल देगा… अनन्त जीवन उन्हें जो भलाई में स्थिर रहते हुए महिमा, सम्मान और अमरता की खोज करते हैं।”

आओ हम उस पवित्रता को खोजें जो हमें आने वाली कटनी के लिए तैयार करती है, ताकि हम स्वामी के खलिहान — उसके अनन्त राज्य — में संग्रहीत किए जाएँ।

मरान-अथा! प्रभु शीघ्र आने वाले हैं।


Print this post

और उसका नाम कहा जाता है, परमेश्वर का वचन

प्रकटीकरण 19:11–13 (NKJV)

11 तब मैंने स्वर्ग खुला देखा, और देखो, एक सफ़ेद घोड़ा। और उस पर बैठा हुआ कहा गया विश्वसनीय और सत्य, और धर्म से वह न्याय करता है और युद्ध करता है।
12 उसकी आँखें अग्नि की लौ जैसी थीं, और उसके सिर पर कई मुकुट थे। उसके नाम को कोई नहीं जानता सिवाय उसके स्वयं के।
13 और वह रक्त में डूबे वस्त्र से ढंका हुआ था; और उसका नाम कहा जाता है: परमेश्वर का वचन।


येशु को “परमेश्वर का वचन” क्यों कहा जाता है?

इस प्रभावशाली दृष्टि में, यूहन्ना येशु को उनके पृथ्वी पर नाम “येशु नासरी” या “परमेश्वर का पुत्र” के रूप में नहीं पहचानते, बल्कि उन्हें “परमेश्वर का वचन” कहते हैं।
यह केवल काव्यात्मक नहीं है, बल्कि थियोलॉजिकल दृष्टि से बहुत गहरा है।

यूहन्ना 1:1,14 (NKJV) इस संबंध को स्पष्ट करता है:

1 आरंभ में वचन था, और वचन परमेश्वर के पास था, और वचन परमेश्वर था।
14 और वचन मांस बन गया और हमारे बीच निवास किया…

यह हमें दिखाता है कि येशु केवल परमेश्वर का संदेशवाहक नहीं हैं – वे स्वयं वचन हैं।
ग्रीक शब्द Logos का अर्थ है दिव्य तर्क, बुद्धि या अभिव्यक्ति।
वे मानवता के प्रति परमेश्वर की संचार का साक्षात रूप हैं – शाश्वत, शक्तिशाली और सृजनशील।


येशु: व्यक्ति और वचन दोनों

सच्चाई में मसीह को जानने के लिए हमें उन्हें दो पहलुओं में समझना होगा:

  • येशु व्यक्ति – अवतारित परमेश्वर का पुत्र, जिसने पृथ्वी पर चला, हमारे पापों के लिए मृत्यु को प्राप्त किया, पुनर्जीवित हुआ और अब महिमा में राज्य करता है।
  • येशु वचन – परमेश्वर की इच्छा, बुद्धि और शिक्षाओं का प्रत्यक्ष रूप, जो शास्त्रों के माध्यम से प्रकट हुआ।

अधिकांश ईसाई येशु व्यक्ति को मानते हैं – उनके चमत्कार, क्रूस और पुनरुत्थान के माध्यम से हम मोक्ष प्राप्त करते हैं (रोमियों 10:9–10)।
लेकिन कम ही लोग येशु को वचन के रूप में स्वीकार करते हैं – यानी उनके शिक्षाओं को अपने दैनिक जीवन की नींव बनाने के लिए।


वचन का पालन करना

येशु को वचन के रूप में अपनाना मतलब है उनकी शिक्षाओं के अनुसार जीना।
इसके लिए आज्ञाकारिता, अनुशासन और आंतरिक परिवर्तन की आवश्यकता है।

याकूब 1:22 (NKJV):

लेकिन वचन के करने वाले बनो, केवल सुनने वाले नहीं, जो अपने आप को धोखा देते हैं।

यूहन्ना 14:23 (NKJV):

येशु ने उत्तर दिया और कहा: यदि कोई मुझसे प्रेम करता है, वह मेरा वचन रखेगा…

जब हम येशु के शब्दों को अंतःकरण में उतारते और पालन करते हैं, तो हम केवल एक शिक्षक का अनुसरण नहीं कर रहे – हम उनकी प्रकृति में रूपांतरित हो रहे हैं, उनकी सत्ता के साथ कार्य करने में सक्षम हैं।


क्यों कुछ प्रार्थनाएं अनुत्तरित रहती हैं

कई विश्वासियों ने चमत्कार की उम्मीद में येशु से पुकारा, परंतु उनके चरित्र में परिवर्तन नहीं हुआ।
जैसे गणित को न समझते हुए केवल कैलकुलेटर का उपयोग करना, वे बाहरी सहायता पर निर्भर रहते हैं बिना आंतरिक विकास के।

मत्ती 17:17 (NKJV):

येशु ने उत्तर दिया और कहा, “हे अविश्वासी और दुष्ट पीढ़ी! मैं कितने समय तक तुम पर रहूँ? मैं कितने समय तक तुम्हें सहूँ?”

येशु केवल विश्वास की कमी को ही नहीं बल्कि आध्यात्मिक परिपक्वता की कमी को भी डाँटते हैं – वचन के साथ जुड़ने और बढ़ने की अनिच्छा।


सबसे पहले राज्य को खोजने की शक्ति

चीज़ों (चिकित्सा, धन, आशीष) की अपेक्षा करने के बजाय, येशु हमें सिखाते हैं कि सबसे पहले परमेश्वर का राज्य और धर्म खोजो, और बाकी सब कुछ जोड़ा जाएगा।

मत्ती 6:33 (NKJV):

सबसे पहले परमेश्वर का राज्य और उसकी धार्मिकता खोजो, और यह सब तुम्हें दिया जाएगा।

जब हम वचन को प्राथमिकता देते हैं, हम स्वयं को परमेश्वर के राज्य की व्यवस्था में संरेखित करते हैं – दुनिया की व्यवस्था में नहीं।
हम परमेश्वर से भिक्षा करके नहीं, बल्कि राज्य के सिद्धांतों के अनुसार चलकर प्राप्त करते हैं।


जब वचन हमारे भीतर जीवित हो

यूहन्ना 15:7 (NKJV):

यदि तुम मुझ में बने रहो और मेरे शब्द तुम में बने रहें, तो तुम जो चाहो मांगोगे, और वह तुम्हारे लिए पूरा होगा।

यह कोई खाली चेक नहीं है, बल्कि यह येशु के वचन के माध्यम से उनके साथ संघ पर आधारित वादा है।
जब उनका वचन हमारे भीतर रहता है, हमारी इच्छाएं उनकी इच्छा के अनुरूप होती हैं, और हमारी प्रार्थनाएं प्रभावशाली और सफल हो जाती हैं।


येशु वचन: अंतिम विचार

  • येशु व्यक्ति का अनुसरण → मोक्ष की ओर ले जाता है।
  • येशु वचन का अनुसरण → आंतरिक रूपांतरण की ओर ले जाता है।

जब हम क्षमा करते हैं, पवित्र जीवन जीते हैं, और बलिदानी प्रेम करते हैं, हम केवल आदेशों का पालन नहीं कर रहे – हम उसके समान बन रहे हैं, जिसका नाम “परमेश्वर का वचन” है।


प्रार्थना

प्रभु येशु, हमारी मदद करो कि हम केवल आपको अपने उद्धारकर्ता के रूप में न मानें, बल्कि आपके शब्दों के अनुसार अपने जीवन का संचालन करें।
हमें सिखाओ कि आपकी सत्यता का पालन करके आपकी प्रकृति को प्रतिबिंबित करें।
आपका वचन हमारे भीतर समृद्ध रूप से वास करे, हमारे विचारों, निर्णयों और कार्यों को प्रतिदिन आकार दे। आमीन।

प्रभु आपको आशीर्वाद दे और आपका रक्षण करे।

Print this post

बाइबिल की किताबें: भाग 1 3– होशे

यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि यह केवल सारांश है। इस सारांश को पढ़ने के बाद, संबंधित किताब को पढ़ना अच्छा होगा ताकि आप यहां मिली जानकारी को पूरी तरह समझ सकें। केवल इस सारांश को पढ़ना, बिना बाइबिल के, लाभकारी नहीं होगा। बाइबिल को बिना सारांश के पढ़ना, यहां पढ़ने से भी बेहतर है।


होशे की किताब

होशे की किताब स्वयं होशे द्वारा लिखी गई थी। होशे नाम का अर्थ है “उद्धार”। होशे भगवान के एक भविष्यवक्ता थे, जैसे कि यिर्मयाह, यशायाह या दानिय्येल। होशे की किताब लगभग 40 वर्षों में लिखी गई मानी जाती है। इस समय के दौरान, होशे को भगवान से कई दृष्टियाँ प्राप्त हुईं और उन्होंने उन्हें 14 अध्यायों की इस किताब में लिखा।

भविष्यवक्ता होशे उन तीन भविष्यवक्ताओं में से हैं जिनका जीवन भगवान ने संकेत के रूप में उपयोग किया। अन्य हैं:

  • यशायाह – जिन्हें नग्न चलने का आदेश दिया गया।
  • येज़ेकियल – जिन्हें मानव मल से बने ब्रेड खाने और कई दिनों तक एक तरफ़ लेटने का आदेश मिला।

होशे का उपयोग भगवान ने विवाह के क्षेत्र में किया। उन्हें एक ऐसी महिला से विवाह करने का आदेश दिया गया, जो वेश्या थी और किसी एक पुरुष के प्रति वफादार नहीं रह सकती थी। यह इस बात का प्रतीक था कि इस्राएल आध्यात्मिक रूप से अविश्वासी पत्नी की तरह था, और भगवान उनके पति की तरह थे।

यिर्मयाह 31:31-32

“देखो, दिन आने वाले हैं, यहोवा का वचन है, जब मैं इस्राएल के घर और यहूदा के घर के साथ नया वाचा करूंगा।
ऐसा वाचा नहीं जैसा मैंने उनके पिताओं के साथ किया, जब मैंने उन्हें हाथ पकड़कर मिस्र की भूमि से बाहर निकाला; उन्होंने मेरे वाचा को तोड़ दिया, जबकि मैं उनके पति था, यहोवा का वचन है।”

यिर्मयाह 3:14

“लौट आओ, हे पापी बच्चों, यहोवा का वचन है; क्योंकि मैं तुमसे विवाह किया हूँ: और मैं तुम्हें एक नगर से, और एक परिवार से दो को लेकर सिय्योन लाऊँगा।”

होशे का वेश्या से विवाह करना इस्राएल के आध्यात्मिक व्यभिचार का प्रतीक था।

भाग एक (अध्याय 1–2):
भगवान होशे को गोमर नामक वेश्या से विवाह करने और उनके तीन बच्चों को जन्म देने का आदेश देते हैं:

  • पुत्र – येज़रेल (राजा अहाब और जेज़बेल का शहर)।
  • पुत्री – लो-रूहमाह (“कोई दया नहीं”)।
  • पुत्र – लो-अम्मी (“मेरी जनता नहीं”)।

ये बच्चे इस्राएल और यहूदा के लिए भगवान का संदेश हैं।


भाग दो (अध्याय 3):
भगवान होशे को आदेश देते हैं कि वह एक और अविश्वासी महिला से विवाह करें, जिसे पहले से किसी अन्य पुरुष से प्यार था। यह भविष्य में इस्राएल की बंधन और देश पर कब्ज़ा होने का प्रतीक था।

होशे 3:1-5

“यहोवा ने मुझसे कहा, फिर जाओ, उस महिला से प्रेम करो, जिसे कोई प्रेमी प्यार करता है और जो व्यभिचार कर रही है, जैसे कि यहोवा इस्राएल के बच्चों से प्रेम करता है, हालांकि वे अन्य देवताओं की ओर मुड़ते हैं और पागानों के किशमिश केक पसंद करते हैं।
तो मैंने उसे पंद्रह सिक्कों की चांदी और डेढ़ होमर जौ के लिए अपने लिए खरीदा।
और मैंने उससे कहा, तुम मेरे पास कई दिन रहोगी; तुम व्यभिचार नहीं करोगी, न ही तुम्हारे पास कोई पुरुष होगा; उसी प्रकार मैं तुम्हारे प्रति रहूँगा।
क्योंकि इस्राएल के बच्चे कई दिन बिना राजा, बिना रानी, बिना बलिदान या पवित्र स्तंभ, बिना एफ़ोड या टेराफ़िम रहेंगे।
उसके बाद, इस्राएल के बच्चे लौटेंगे और अपने परमेश्वर यहोवा और अपने राजा दाऊद को खोजेंगे; वे यहोवा और उसकी भलाई का भय रखेंगे।”


भाग तीन (अध्याय 4–5):
भगवान इस्राएल के पापों पर शाप प्रकट करते हैं।

भाग चार (अध्याय 6):
भगवान इस्राएल से पश्चाताप की अपील करते हैं:

होशे 6:1

“आओ, हम यहोवा की ओर लौटें; क्योंकि उसने हमें चोट पहुँचाई, लेकिन वह हमें ठीक करेगा; उसने हमें मारा, लेकिन वह हमें बाँध देगा।”


भाग पाँच (अध्याय 7–9):
भगवान होशे को इस्राएल के पाप दिखाते हैं, खासकर यह कि वे मिस्र और अस्सीरिया जैसी जातियों पर निर्भर थे, न कि भगवान पर।

होशे 7:10

“और इस्राएल का गर्व उसके सामने गवाही देता है; लेकिन वे अपने परमेश्वर यहोवा की ओर नहीं लौटते, न ही उसे ढूंढते।”


भाग छह (अध्याय 10):
इस्राएल का अस्सीरिया में बंधन होने की भविष्यवाणी।

होशे 10:5

“समारिया के निवासी बेथ-अवेन के बछड़ों के कारण डरते हैं; क्योंकि उसके लोग उसके लिए शोक करते हैं, और उसके पुजारी इसके लिए चिल्लाते हैं, क्योंकि उसकी महिमा उससे चली गई।”


भाग सात (अध्याय 11–12):
भगवान इस्राएल की दया की याद दिलाते हैं।

होशे 11:1

“जब इस्राएल बच्चा था, मैंने उसे प्रेम किया, और मिस्र से, मैंने अपने पुत्र को बुलाया।”


भाग आठ (अध्याय 13–14):
भगवान इस्राएल से पश्चाताप करने के लिए कहते हैं और न्याय की चेतावनी देते हैं।

होशे 14:1

“हे इस्राएल, अपने परमेश्वर यहोवा की ओर लौटो, क्योंकि तुम अपने पापों के कारण ठोकर खाए हो।”


2 कुरिन्थियों 11:2

“क्योंकि मैं तुम पर धार्मिक ईर्ष्या के साथ ईर्ष्यावान हूँ। क्योंकि मैंने तुम्हें एक पति से सगाई कर दी है, ताकि मैं तुम्हें मसीह के सामने एक शुद्ध कन्या के रूप में प्रस्तुत कर सकूँ।”

Print this post

शास्त्र और परमेश्वर का वचन में क्या अंतर है?

ईसाई शिक्षाओं में कभी-कभी लोग “शास्त्र” और “परमेश्वर का वचन” में अंतर करते हैं, जबकि अन्य लोग इन शब्दों का समानार्थी रूप में उपयोग करते हैं। इन सूक्ष्म अंतरों को समझने के लिए हमें यह देखना होगा कि बाइबल स्वयं इन शब्दों का उपयोग कैसे करती है।

1. शास्त्र और परमेश्वर का वचन गहराई से जुड़े हैं

यीशु ने स्वयं पुष्टि की कि परमेश्वर का वचन और शास्त्र परस्पर जुड़े हुए और प्राधिकृत हैं।

यूहन्ना 10:35 (ERV-Hindi) में उन्होंने कहा:

यदि उसने उन लोगों को, जिनके पास परमेश्वर का वचन आया, ‘ईश्वर’ कहा—और शास्त्र नहीं तोड़ा जा सकता …

यहाँ यीशु ने “परमेश्वर का वचन” और “शास्त्र” लगभग समान रूप में उपयोग किया। फिर भी, उन्होंने शास्त्र को एक अटूट और स्थिर प्राधिकरण के रूप में महत्व दिया। यूनानी में “शास्त्र” के लिए प्रयुक्त शब्द graphē (γραφή) है, जो विशेष रूप से पवित्र लेखों को संदर्भित करता है।

2. शास्त्र: लिखा हुआ वचन

“शास्त्र” शब्द हमेशा लिखित चीज़ों को संदर्भित करता है—जिसे हम आज पवित्र बाइबल के रूप में जानते हैं। इसमें पुराने नियम (Old Testament) और नए नियम (New Testament) के दौरान प्रेरित और भविष्यद्वक्ताओं द्वारा लिखी गई प्रेरित लेखन शामिल हैं।

पौलुस लिखते हैं:

2 तीमुथियुस 3:16–17 (ERV-Hindi)

सारी शास्त्र परमेश्वर से प्रेरित है और शिक्षण, दोषारोपण, सुधार और धार्मिक प्रशिक्षण के लिए उपयोगी है,
ताकि परमेश्वर का मनुष्य परिपूर्ण हो और प्रत्येक अच्छे काम के लिए तैयार हो।

यह दिखाता है कि शास्त्र परमेश्वर का लिखा हुआ वचन है—“प्रेरित” (theopneustos), अर्थात् दिव्य प्रेरणा से भरा और प्राधिकृत।

3. परमेश्वर का वचन: लिखा और बोला गया

परमेश्वर का वचन केवल लिखित पाठ तक सीमित नहीं है। इसमें परमेश्वर का बोला हुआ वचन भी शामिल है—भविष्यवक्ताओं, दृष्टियों, और प्रत्यक्ष प्रकटियों के माध्यम से। हिब्रियों में इसे स्पष्ट रूप से कहा गया है:

हिब्रियों 1:1–2 (ERV-Hindi)

कई बार और कई तरीकों से परमेश्वर ने पहले हमारे पूर्वजों से भविष्यवक्ताओं के माध्यम से कहा,
पर इन अंतिम दिनों में उसने हमें अपने पुत्र के माध्यम से कहा …

परमेश्वर का वचन विभिन्न रूपों में प्रकट हो सकता है:

  • लिखित: शास्त्र (जैसे बाइबल)
  • बोला गया: भविष्यवाणी (जैसे भविष्यवक्ता या सपनों के माध्यम से)
  • जीवित वचन: यीशु मसीह स्वयं (यूहन्ना 1:1,14 देखें)

यीशु को वचन (Logos) के रूप में संदर्भित किया गया है:

यूहन्ना 1:1,14 (ERV-Hindi)

आरंभ में वचन था, और वचन परमेश्वर के साथ था, और वचन परमेश्वर था … और वचन मांस बना और हमारे बीच निवास किया …

4. शास्त्र की अपरिवर्तनीय प्रकृति बनाम बोला हुआ वचन की परिस्थितिजन्य प्रकृति

जबकि बोला हुआ परमेश्वर का वचन वास्तविक और मान्य है, यह अस्थायी या किसी विशेष परिस्थिति के लिए हो सकता है। परमेश्वर किसी विशेष समय या उद्देश्य के लिए भविष्यवाणी दे सकते हैं, जिसे वे बाद में पूरा कर सकते हैं, रद्द कर सकते हैं या बदल सकते हैं (जैसे योना की निनवे की भविष्यवाणी)।

शास्त्र हमेशा स्थायी, अटूट और अटूट रहती है। जैसा कि यीशु ने यूहन्ना 10:35 में कहा, यह सदा रहेगी। भजनकर्ता भी इसे पुष्टि करता है:

भजन संहिता 119:89 (ERV-Hindi)

हे प्रभु, तेरा वचन अनंतकाल तक आकाश में स्थिर है।

5. हमें शास्त्र में खुद को क्यों स्थिर करना चाहिए

यीशु ने धार्मिक नेताओं को उनके उत्साह की कमी के लिए नहीं, बल्कि शास्त्र की अज्ञानता के लिए डांटा:

मरकुस 12:24 (ERV-Hindi)

क्या आप इसी कारण गलत हैं क्योंकि आप न तो शास्त्रों को जानते हैं और न ही परमेश्वर की शक्ति को?

हमें बाइबल को पढ़ने और प्रेम करने के लिए बुलाया गया है, इसे हमारे दैनिक भोजन के रूप में स्वीकार करते हुए। जैसा कि यीशु ने कहा:

मत्ती 4:4 (ERV-Hindi)

मनुष्य केवल रोटी से नहीं जीता, बल्कि परमेश्वर के मुँह से निकले हर शब्द से जीता है।

और दाऊद ने कहा:

भजन संहिता 119:140 (ERV-Hindi)

तेरा वचन सच्चा है, और तेरा दास इसे प्रेम करता है।

निष्कर्ष

जहाँ परमेश्वर का वचन विभिन्न रूपों में आ सकता है—बोला गया, लिखा हुआ, और मसीह में अवतारित—शास्त्र उस वचन की संरक्षित और अपरिवर्तनीय नींव है। यह हमारा सबसे सुरक्षित और स्पष्ट मार्गदर्शन है। इसे नजरअंदाज करना आध्यात्मिक धोखे और विनाश का खतरा पैदा करता है।

आइए हम बाइबल को अपने दैनिक भोजन से अधिक महत्व दें और अपने जीवन को उसमें निहित अनंत सत्य में स्थिर करें।

परमेश्वर आपको अपने वचन के प्रेम में बढ़ने के लिए आशीर्वाद दे।


अगर आप चाहो तो मैं इसे थोड़ा और प्रवाही और आध्यात्मिक शैली में हिंदी में बदल सकता हूँ, ताकि यह एक जीवंत बाइबल स्टडी या प्रवचन जैसा लगे।

क्या मैं ऐसा कर दूँ?

Print this post

जीवित पत्थर

यीशु मसीह की सामर्थ

पत्थर जीवित नहीं होते — पर यह एक जीवित है

प्रकृति में पत्थर निर्जीव होते हैं। वे न तो बढ़ते हैं, न उत्पन्न होते हैं, और न ही अपने वातावरण के प्रति कोई प्रतिक्रिया करते हैं। जीवन की ये मूल विशेषताएँ हैं, जैसा कि परमेश्वर ने जीवन को रचा है। पत्थर स्थिर, ठंडे और निर्जीव होते हैं — समय के साथ उनमें कोई विकास या परिवर्तन नहीं होता। इसी कारण, बाइबल और जीवविज्ञान दोनों के अनुसार, पत्थरों को जीवित प्राणी नहीं माना जाता।

परंतु बाइबल एक गहरे रहस्य को प्रकट करती है:
एक ऐसा पत्थर है जो जीवित है।

यह कोई सतही रूपक नहीं, बल्कि गहरा आत्मिक और धर्मशास्त्रीय सत्य है। जीवित पत्थर केवल काव्यात्मक कल्पना नहीं, बल्कि एक दिव्य व्यक्ति है — यीशु मसीह, जो सदा जीवित है, सामर्थ से परिपूर्ण है, और आत्मिक फलदायिता से भरपूर है।

“और उसके पास आते हुए, जो मनुष्यों से तो ठुकराया गया, परंतु परमेश्वर के निकट चुना हुआ और बहुमूल्य जीवित पत्थर है…”
1 पतरस 2:4


भविष्यद्वाणी का पत्थर

जीवित पत्थर की यह धारणा पुराने नियम की भविष्यद्वाणियों में गहराई से निहित है और मसीह में पूरी होती है। दानिय्येल 2 में, भविष्यद्वक्ता राजा नबूकदनेस्सर के स्वप्न का अर्थ बताता है, जिसमें संसार के राज्यों का प्रतीक एक मूर्ति दिखाई गई थी। उस दर्शन का चरम बिंदु एक ऐसा पत्थर है जो बिना हाथों के काटा गया और जिसने मूर्ति को नष्ट कर दिया, और फिर एक महान पर्वत बन गया — जो एक अनन्त राज्य का प्रतीक है।

“देखते-देखते एक पत्थर बिना हाथों के काटा गया, और उसने लोहे और मिट्टी के पैरों पर आघात किया और उन्हें चूर-चूर कर दिया।”
दानिय्येल 2:34

“उन राजाओं के दिनों में स्वर्ग का परमेश्वर एक ऐसा राज्य स्थापित करेगा जो कभी नाश न होगा… वह उन सब राज्यों को चूर-चूर कर देगा, परंतु वह राज्य सदा स्थिर रहेगा।”
दानिय्येल 2:44

यह पत्थर यीशु मसीह, अर्थात् मसीहा का प्रतीक है, जो किसी मानवीय उत्पत्ति से नहीं आया (वह पवित्र आत्मा से उत्पन्न हुआ — मत्ती 1:18)। वह मनुष्यों की सारी सत्ता और व्यवस्थाओं को समाप्त करता है और परमेश्वर के अडिग राज्य की स्थापना करता है (इब्रानियों 12:28)।


अस्वीकार से कोने के पत्थर तक

यीशु को मनुष्यों ने अस्वीकार किया — वह वैसा मसीहा नहीं था जैसा संसार चाहता था। परंतु परमेश्वर की दृष्टि में वह चुना हुआ और बहुमूल्य था, उद्धार की नींव और कलीसिया का कोने का पत्थर।

“जिस पत्थर को राजमिस्त्रियों ने निकम्मा ठहराया था, वही कोने का सिरा हो गया।”
भजन संहिता 118:22

पतरस, पवित्र आत्मा की प्रेरणा से लिखते हुए, इसे सीधे यीशु से जोड़ता है:

“तुम विश्वास करने वालों के लिए तो वह बहुमूल्य है, पर अविश्वासियों के लिए, ‘जिस पत्थर को राजमिस्त्रियों ने ठुकराया, वही कोने का सिरा हो गया,’ और ‘ठोकर का पत्थर और गिराने की चट्टान।’”
1 पतरस 2:7–8

विश्वासियों के लिए मसीह एक दृढ़ नींव है। अविश्वासियों के लिए वही ठोकर का पत्थर है — वह सत्य जिसे वे मानने से इंकार करते हैं (रोमियों 9:32–33)।


वह जीवित पत्थर जो बढ़ता और बढ़ाता है

मसीह केवल एक स्थिर नींव नहीं है — वह जीवित है। वह मरे हुओं में से जी उठा (मत्ती 28:6), पिता के दाहिने हाथ विराजमान है (इब्रानियों 1:3), और सक्रिय रूप से अपनी कलीसिया का निर्माण कर रहा है।

“तुम भी जीवित पत्थरों की नाईं आत्मिक घर बनते जाते हो, ताकि पवित्र याजकत्व होकर यीशु मसीह के द्वारा ऐसे आत्मिक बलिदान चढ़ाओ जो परमेश्वर को स्वीकार्य हों।”
1 पतरस 2:5

हम, जो विश्वास करते हैं, मसीह से जुड़े हुए हैं और उसके जीवन में सहभागी हैं। हम भी “जीवित पत्थर” बन जाते हैं — एक आत्मिक मन्दिर, जहाँ पवित्र आत्मा वास करता है (1 कुरिन्थियों 3:16–17; इफिसियों 2:19–22)।


वह राज्य जो सब राज्यों को चूर कर देता है

जिस प्रकार दानिय्येल ने उस चट्टान को पृथ्वी के राज्यों को तोड़ते देखा, उसी प्रकार प्रकाशितवाक्य पुष्टि करता है कि मसीह लौटकर अपना अनन्त राज्य स्थापित करेगा:

“इस संसार का राज्य हमारे प्रभु और उसके मसीह का हो गया है, और वह युगानुयुग राज्य करेगा।”
प्रकाशितवाक्य 11:15

जो उसका विरोध करते हैं, वे टूट जाएंगे। यीशु ने स्वयं चेतावनी दी:

“जो इस पत्थर पर गिरेगा वह चूर-चूर हो जाएगा, और जिस पर वह गिरेगा, उसे पीस डालेगा।”
मत्ती 21:44

यह आज नम्र होकर मसीह के सामने झुकने का बुलावा है — ताकि बाद में न्याय का सामना न करना पड़े।
उसे उद्धारकर्ता के रूप में ग्रहण करें, नहीं तो न्यायी के रूप में उसका सामना करना होगा।


वह जीवित पत्थर जो जीवन देता है

हीरे बहुत मूल्यवान होते हैं, परंतु निर्जीव हैं। राजा, राजनेता और शक्तिशाली लोग मजबूत दिखाई दे सकते हैं, पर उनकी शक्ति क्षणिक है। आत्मिक रूप से वे भी मरे हुए पत्थरों के समान हैं।
केवल यीशु मसीह — जीवित पत्थर — ही सच्चा और अनन्त जीवन दे सकता है।

“यीशु ने उससे कहा, ‘पुनरुत्थान और जीवन मैं ही हूँ; जो मुझ पर विश्वास करता है, वह यदि मर भी जाए, तो भी जीवित रहेगा।’”
यूहन्ना 11:25

यीशु पर विश्वास करने से हम जीवित किए जाते हैं (इफिसियों 2:4–5)। जीवित पत्थर के रूप में, वह अपने अनुयायियों को बढ़ने, फल लाने और पृथ्वी पर उसकी योजना में सहभागी होने की सामर्थ देता है।


जीवित पत्थर में हमारी पहचान

जब हम मसीह से जुड़ते हैं, तो हम उसके स्वभाव में सहभागी बनते हैं। आत्मा में, हम उसी दिव्य निर्माण कार्य का हिस्सा बन जाते हैं — अंधकार के कामों को नष्ट करने और चेलापन व सुसमाचार के द्वारा दूसरों को विश्वास में लाने के लिए।

“परमेश्वर का पुत्र इसीलिए प्रकट हुआ कि शैतान के कामों को नाश करे।”
1 यूहन्ना 3:8

“इसलिए तुम जाकर सब जातियों को चेला बनाओ…”
मत्ती 28:19

हम केवल निष्क्रिय विश्वासी नहीं हैं — हम परमेश्वर के राज्य के जीवित प्रतिनिधि हैं, उसी पुनरुत्थान की सामर्थ से भरे हुए जिसने यीशु को मरे हुओं में से जिलाया (रोमियों 8:11)।


जीवित पत्थर पर भरोसा रखें

सुरक्षा के अन्य सभी स्रोत — धन, शक्ति, प्रभाव — मरे हुए पत्थरों के समान हैं। वे मूल्यवान प्रतीत हो सकते हैं, पर उद्धार नहीं दे सकते।
केवल यीशु मसीह, जीवित पत्थर, ही हमारे पूर्ण विश्वास के योग्य है।

उस पर विश्वास करना — जीवन पाना है।
उसे अस्वीकार करना — ठोकर खाना और गिरना है।

क्या आप अपना जीवन जीवित पत्थर पर बनाएँगे?

मरानाथा! (हे प्रभु यीशु, आ!)

Print this post

प्यार की सांत्वना का क्या अर्थ है?

फिलिप्पियों 2:1-2 (पवित्र बाइबल: Hindi O.V.)

“इसलिये यदि मसीह में कोई समझाना है, यदि प्रेम से कोई शान्ति है, यदि आत्मा की कोई सहभागिता है, यदि कोमल करुणा और दया है,
तो मेरी यह आनन्द को पूरा करो कि तुम एक ही मन के हो, एक ही प्रेम रखते हो, एक ही चित्त और एक ही मन रखते हो।”

पौलुस ‘प्यार की सांत्वना’ से क्या कहना चाहता है?

प्यार की सांत्वना” से तात्पर्य उस आंतरिक शांति, सुरक्षा और आत्मिक बल से है जो हमें मसीह के प्रेम के द्वारा प्राप्त होता है। यह कोई भावुक या रोमांटिक प्रेम नहीं, बल्कि ईश्वर की अगापे (Agape) – अर्थात निष्कलंक, अटल और अनुग्रही प्रेम – है, जो बिना किसी शर्त के हमें दिया जाता है।

रोमियों 5:5 — “क्योंकि जो पवित्र आत्मा हमें दिया गया है, उसी के द्वारा परमेश्वर का प्रेम हमारे मनों में उंडेला गया है।”
1 यूहन्ना 4:10 — “प्रेम hierin है: न कि हम ने परमेश्वर से प्रेम किया, परन्तु उसी ने हम से प्रेम किया और अपने पुत्र को हमारे पापों का प्रायश्चित्त करनेवाले के रूप में भेजा।”

पौलुस जब ‘प्यार की सांत्वना’ का ज़िक्र करता है, तो वह उस दिव्य प्रेम की ओर इशारा करता है जो हमें संदेह, पीड़ा और कठिनाइयों के बीच आत्मिक स्थिरता और दिलासा देता है। यह चार आत्मिक आशीषों में से एक है जो मसीही कलीसिया को एकता में बाँधती हैं:

  • मसीह में प्रोत्साहन

  • प्रेम से मिलने वाली सांत्वना

  • आत्मा की सहभागिता

  • दया और करुणा

ग्रीक भाषा में जो “यदि” शब्द प्रयुक्त हुआ है (εἰ), उसका अर्थ इस सन्दर्भ में “चूँकि” या “क्योंकि” है। इसका तात्पर्य है: “क्योंकि ये आशीषें हमारे बीच सच्चाई हैं”, इसलिए हमें प्रेम, नम्रता और एकता में जीना चाहिए।


सच्ची सांत्वना का स्रोत: मसीह का प्रेम

इस सांत्वना को गहराई से समझने के लिए हमें यह जानना होगा कि मसीह का प्रेम क्या है। यह ऐसा प्रेम है जिसे कमाया नहीं जा सकता, जो परिस्थितियों पर निर्भर नहीं और जो सदा अटल है।

रोमियों 8:38-39
“क्योंकि मैं निश्चय जानता हूँ कि न मृत्यु, न जीवन, न स्वर्गदूत, न प्रधानताएं, न वर्तमान, न भविष्य,
न सामर्थ्य, न ऊंचाई, न गहराई, और न कोई और सृष्टि की वस्तु, हमें परमेश्वर के उस प्रेम से जो हमारे प्रभु यीशु मसीह में है, अलग कर सकेगी।”

जो कोई मसीह में विश्वास और पश्चाताप के द्वारा आता है, वह इस प्रेम में स्थिर और सुरक्षित होता है। यह सुनिश्चितता हमारी आत्मा को वह “शान्ति” देती है जो किसी बाहरी चीज़ से नहीं मिल सकती।

मत्ती 11:28-29
“हे सब परिश्रमी और बोझ से दबे लोगों, मेरे पास आओ; मैं तुम्हें विश्राम दूँगा।
मेरा जूआ अपने ऊपर लो, और मुझ से सीखो; क्योंकि मैं नम्र और मन से दीन हूँ, और तुम्हारी आत्माओं को विश्राम मिलेगा।”


प्यार की सांत्वना हमारे भीतर क्या उत्पन्न करती है?

  • शांति – क्योंकि हम जानते हैं कि हम परमेश्वर द्वारा सम्पूर्ण रूप से प्रेम किए गए हैं।

  • निश्चयता – कोई भी शक्ति हमें परमेश्वर के प्रेम से अलग नहीं कर सकती।

  • एकता – जब हम स्वयं को प्रेमित महसूस करते हैं, तब हम दूसरों को भी वैसे ही प्रेम कर सकते हैं।

  • आत्मिक विश्राम – हमें परमेश्वर के प्रेम को साबित नहीं करना, केवल उसमें जीना है।


यशायाह के द्वारा दी गई सांत्वना की भविष्यवाणी

ईश्वर का यह प्रेममय सांत्वना का वादा केवल नये नियम में ही नहीं, बल्कि पुराने नियम में भी बार-बार दोहराया गया है। यशायाह भविष्यवक्ता ने आने वाले मसीह के माध्यम से उस सांत्वना की घोषणा पहले ही कर दी थी:

यशायाह 40:1-2
“मेरे लोगों को शान्ति दो, शान्ति दो, यह तुम्हारा परमेश्वर कहता है।
यरूशलेम से कोमल वाणी में बोलो और उसके विषय में प्रचार करो, कि उसकी कठिन सेवा पूरी हुई, उसकी अधर्म क्षमा हो गई है…”

यह प्रतिज्ञा मसीह यीशु में पूरी होती है, जिसने हमारे पापों का दण्ड उठाया और हमें परमेश्वर से मेल मिलाप कराया।

2 कुरिन्थियों 5:18 — “परमेश्वर ने मसीह के द्वारा हमें अपने साथ मेल कराया और मेल मिलाने का कार्य हमें सौंपा।”


क्या तुमने मसीह की प्रेमपूर्ण सांत्वना पाई है?

क्या आज तुम मसीह में उस शांति और विश्राम को अनुभव कर रहे हो – या अब भी डर, दोष और अशांति से जूझ रहे हो?

यूहन्ना 14:27
“मैं तुम्हें शांति देता हूँ, अपनी शांति तुम्हें देता हूँ; जैसे संसार देता है, वैसा नहीं देता। तुम्हारा मन व्याकुल न हो और न डरे।”

यदि तुमने अभी तक यीशु को अपने उद्धारकर्ता और प्रभु के रूप में नहीं अपनाया है, तो वह आज भी तुम्हें बुला रहा है:

प्रकाशितवाक्य 3:20
“देखो, मैं द्वार पर खड़ा होकर खटखटाता हूँ; यदि कोई मेरी आवाज़ सुनकर द्वार खोल दे, तो मैं उसके पास भीतर आऊँगा और उसके साथ भोजन करूँगा, और वह मेरे साथ।”

मरानाथा — प्रभु आ रहा है!


Print this post