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परमेश्वर उन्हें चुनता है जो ‘नहीं’ हैं

 

पाठ: 1 कुरिन्थियों 1:26–29 (ERV-HI)

मैं आप सभी का अभिवादन हमारे प्रभु और उद्धारकर्ता यीशु मसीह के सामर्थी नाम में करता हूँ, जिसकी महिमा और प्रभुत्व युगानुयुग तक बना रहता है। आमीन।

प्रेरित पौलुस हमें 1 कुरिन्थियों 1:26 में एक महत्वपूर्ण बात की याद दिलाते हैं:

“हे भाइयों और बहनों, अपने बुलाए जाने को सोचो: शरीर की दृष्टि से न बहुत से बुद्धिमान, न बहुत से सामर्थी, न बहुत से कुलीन बुलाए गए।”
— 1 कुरिन्थियों 1:26 (ERV-HI)

यहाँ पौलुस हमें कह रहे हैं कि हम अपनी बुलाहट पर विचार करें। क्यों? क्योंकि परमेश्वर का चुनाव करने का तरीका अक्सर हमारी मानवीय समझ और अपेक्षाओं के विपरीत होता है।
हम सोचते हैं कि जिसे परमेश्वर बुलाते हैं, वह कोई शक्तिशाली, प्रभावशाली, शिक्षित या विशेष व्यक्ति होगा।
परंतु परमेश्वर का राज्य एक दिव्य रहस्य है: कमज़ोरी में सामर्थ दिखाई देती है, और जो सबसे पीछे हैं, वही पहले होंगे।


1. परमेश्वर की बुलाहट मानवीय योग्यताओं पर आधारित नहीं है

“परन्तु परमेश्वर ने जगत के मूर्खों को चुन लिया कि वह ज्ञानियों को लज्जित करे; और परमेश्वर ने जगत के निर्बलों को चुन लिया कि वह बलवानों को लज्जित करे।”
— 1 कुरिन्थियों 1:27 (ERV-HI)

परमेश्वर योग्य लोगों को नहीं बुलाता — वह जिन्हें बुलाता है, उन्हें योग्य बनाता है।
उसने मूसा को चुना, जो बोलने में असमर्थ था (निर्गमन 4:10), फिरौन के सामने खड़ा करने के लिए।
उसने गिदोन को चुना, जो अपने परिवार और गोत्र में सबसे छोटा था (न्यायियों 6:15), इस्राएल को छुड़ाने के लिए।
उसने मरियम को चुना, एक साधारण युवती को, संसार के उद्धारकर्ता को जन्म देने के लिए (लूका 1:48)।

परमेश्वर जान-बूझकर उन्हें चुनता है जिन्हें दुनिया अनदेखा कर देती है। क्यों? ताकि कोई भी अपनी सामर्थ्य पर घमंड न कर सके। जब वह हमारी कमज़ोरियों में कार्य करता है, तब उसकी महिमा प्रकट होती है।


2. परमेश्वर उन्हें चुनता है जो ‘नहीं’ हैं

पौलुस आगे कहते हैं:

“परमेश्वर ने संसार के तुच्छ और तिरस्कृत लोगों को, अर्थात् जो कुछ भी नहीं हैं, उन्हें चुना ताकि जो कुछ हैं, उन्हें निष्फल कर दे।”
— 1 कुरिन्थियों 1:28 (ERV-HI)

यहाँ “जो कुछ नहीं हैं” से क्या तात्पर्य है?
यह उन लोगों की ओर संकेत करता है जिन्हें संसार नगण्य या महत्वहीन मानता है — जिनके पास कोई नाम नहीं, कोई मंच नहीं, कोई प्रभाव नहीं।
वे इस संसार की नजरों में अदृश्य हैं।

एक आधुनिक उदाहरण लें: अगर मैं अमेरिका या फ्रांस का नाम लूं, तो हर कोई पहचानता है।
लेकिन अगर मैं तुवालु या किरिबाती का नाम लूं, तो शायद बहुतों को पता ही न हो कि ये भी देश हैं।
वे असली हैं, लेकिन बहुत कम चर्चा में आते हैं, इसलिए ऐसा लगता है मानो वे अस्तित्व में ही नहीं हैं।

इसी तरह, परमेश्वर उन्हें देखता है जिन्हें संसार ने भुला दिया है —
जैसे दाऊद, जो जब इस्राएल के अगले राजा का अभिषेक होना था, तब भी वह भेड़ें चरा रहा था (1 शमूएल 16:11)।
उसके अपने परिवार ने उसे नहीं गिना — परंतु परमेश्वर ने गिना।


3. यदि आप उपेक्षित महसूस करते हैं — आप अकेले नहीं हैं

शायद आप अपने आप पर संदेह करते हैं।
शायद आपको लगता है कि आप किसी गिनती में नहीं आते — न उच्च शिक्षा है, न कोई बड़ा हुनर, न कोई प्रभावशाली संबंध।
शायद आप किसी शारीरिक या मानसिक सीमा के साथ जी रहे हैं।

लेकिन पवित्रशास्त्र हमें याद दिलाता है: परमेश्वर उन्हीं के समीप होता है जिन्हें संसार तुच्छ समझता है।
वह आपको देखता है। और संभव है कि वह आपको किसी ऐसे कार्य के लिए तैयार कर रहा हो, जिसकी आप कल्पना भी नहीं कर सकते — बस आप उससे निकट हो जाइए।


4. परमेश्वर की शक्ति कमज़ोरी में सिद्ध होती है

पौलुस स्वयं यह गवाही देते हैं — 2 कुरिन्थियों 12:9–10 में:

“उसने मुझसे कहा: ‘मेरी अनुग्रह तुझे पर्याप्त है, क्योंकि मेरी शक्ति निर्बलता में सिद्ध होती है।’
इस कारण मैं अधिक आनन्द से अपनी निर्बलताओं पर घमण्ड करूंगा, ताकि मसीह की शक्ति मुझ पर छाया करे।
इस कारण मैं मसीह के लिये निर्बलताओं, अपमानों, संकटों, सतावों और कठिनाइयों में आनन्दित हूँ;
क्योंकि जब मैं निर्बल हूँ, तभी बलवान हूँ।”
— 2 कुरिन्थियों 12:9–10 (ERV-HI)

परमेश्वर को हमारे सामर्थ की ज़रूरत नहीं — उसे हमारी आज्ञाकारिता और समर्पण चाहिए।
जब हम कमज़ोर होते हैं, तभी उसकी शक्ति हममें स्पष्ट दिखाई देती है।


निष्कर्ष: परमेश्वर असंभव को संभव बनाता है

परमेश्वर विशेष रूप से उन्हें इस्तेमाल करता है जो अज्ञात हैं, जिनकी कोई गिनती नहीं, जिन्हें दुनिया ने खारिज कर दिया है।
क्यों? ताकि उसकी महिमा प्रकट हो — ना कि हमारी। ताकि कोई भी उसके सामने घमण्ड न करे।

इसलिए खुद को उसकी बुलाहट से बाहर न समझें।
आपका अतीत कोई मायने नहीं रखता।
आपका अनुभव कोई मायने नहीं रखता।
आपकी कमी कोई मायने नहीं रखती।

जो मायने रखता है —
आपका “हाँ”।
आपकी इच्छा।
आपका समर्पण।

परमेश्वर उन्हें चुनता है जो नहीं हैं, ताकि वह दिखा सके कि वह कौन है।

परमेश्वर आपको आशीर्वाद दे।

 

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“सभागृह का छूट जाना” का क्या अर्थ है? (प्रेरितों के काम 13:43)

यह रहा आपका कंटेंट हिंदी भाषा में स्वाभाविक और मूल-भाषी शैली में अनुवादित, तथा बाइबल के पदों को स्पष्ट रूप से उद्धृत करते हु

“सभागृह का छूट जाना” का क्या अर्थ है? (प्रेरितों के काम 13:43)

उत्तर: आइए पहले पवित्रशास्त्र पढ़ें—

प्रेरितों के काम 13:42
“जब वे बाहर निकल रहे थे, तो लोगों ने उनसे विनती की कि अगले सब्त को भी ये बातें उन्हें सुनाई जाएँ।”

प्रेरितों के काम 13:43
“और जब सभागृह की सभा छूट गई, तो बहुत से यहूदी और भक्त नए धर्मानुयायी पौलुस और बरनबास के पीछे हो लिए; उन्होंने उनसे बातें कीं और उन्हें परमेश्वर के अनुग्रह में बने रहने के लिए उत्साहित किया।”

प्रेरितों के काम 13:44
“अगले सब्त को तो लगभग सारा नगर ही परमेश्वर का वचन सुनने के लिए इकट्ठा हो गया।”

प्रेरितों के काम 13:45
“पर जब यहूदियों ने इतनी बड़ी भीड़ देखी, तो वे जलन से भर गए और पौलुस की बातों का विरोध करने लगे, और निन्दा करने लगे।”

यहाँ “सभागृह का छूट जाना” (कुफुमुकाना) का अर्थ है — सभागृह से लोगों का तितर-बितर हो जाना, अर्थात् उपासना समाप्त होने के बाद लोगों का अलग-अलग दिशाओं में चले जाना।
इसलिए “कुफुमुकाना” का सीधा अर्थ है लोगों का फैल जाना या बिखर जाना

इस पद को और स्पष्ट रूप से समझने के लिए हम इसे इस प्रकार कह सकते हैं—

प्रेरितों के काम 13:42
“जब वे बाहर निकल रहे थे, तो लोगों ने उनसे अनुरोध किया कि अगले सब्त को भी ये बातें उन्हें सुनाई जाएँ।”

प्रेरितों के काम 13:43
“और जब लोग तितर-बितर हो गए, तो बहुत से यहूदी और भक्त नए धर्मानुयायी पौलुस और बरनबास के साथ हो लिए; और उन्होंने उनसे बातें करके उन्हें परमेश्वर के अनुग्रह में बने रहने के लिए प्रोत्साहित किया।”

इस घटना से हम यह सीखते हैं कि प्रारंभिक कलीसिया के प्रेरितों में सुसमाचार प्रचार के लिए कितनी तत्परता और समर्पण था। वे हर स्थान पर निर्भीक होकर जाते थे और पवित्र आत्मा की सामर्थ्य से लोगों को मसीह की ओर फेरते थे। इसी कारण, उनके उपदेशों के बाद हर जगह बहुत से लोग उनके साथ जुड़ जाते थे।

इसी प्रकार, हमें भी परमेश्वर के कार्य में वैसा ही उत्साह और परिश्रम दिखाना चाहिए जैसा प्रेरितों में था, ताकि प्रभु हमें अपने अनुग्रह में और अधिक बढ़ाए।

मारान अथा!
(हे प्रभु, शीघ्र आ)

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कोमल जीभ हड्डी को भी तोड़ देती है

यहाँ आपका पूरा कंटेंट स्वाभाविक, प्रवाहपूर्ण और मूल हिंदी वक्ता की शैली में अनुवाद किया गया है, तथा बाइबल के पद अर्थपूर्ण ढंग से उद्धृत किए गए हैं

(नीतिवचन 25:15)

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कोमल जीभ हड्डी को भी तोड़ देती है (नीतिवचन 25:15)

प्रश्न:
बाइबल में यह कहने का क्या अर्थ है कि, “कोमल जीभ हड्डी को भी तोड़ देती है”? (नीतिवचन 25:15)

नीतिवचन 25:15
“धीरज से हाकिम को मनाया जा सकता है,
और कोमल जीभ हड्डी को भी तोड़ देती है।”

उत्तर:
जीभ शरीर के सभी अंगों में सबसे कोमल अंग है। फिर भी बाइबल हमें यह प्रकट करती है कि उसमें इतनी शक्ति है कि वह “हड्डी तक तोड़ सकती है”।

यह कैसे संभव है?
यह एक रूपकात्मक भाषा है, जिसका अर्थ यह है कि जीभ—अर्थात हमारे शब्द—बाहर से दिखाई देने वाली किसी भी शक्ति से कहीं अधिक गहरा और बड़ा प्रभाव या नुकसान पहुँचा सकते हैं, जितना हम सामान्यतः सोचते हैं।


1. जब जीभ का सही उपयोग किया जाए, तो वह असंभव लगने वाली बड़ी समस्याओं का समाधान भी कर सकती है।

2. उसी प्रकार, जब जीभ का गलत उपयोग किया जाए, तो वह अत्यंत गंभीर और विनाशकारी समस्याएँ उत्पन्न कर सकती है।

आइए बाइबल से एक उदाहरण देखें जहाँ जीभ का गलत उपयोग हुआ:

सुलैमान के पुत्र रहूबियाम ने केवल अपनी अविवेकपूर्ण बातों के कारण इस्राएल राष्ट्र को दो भागों में बाँट दिया। इस्राएलियों ने उससे निवेदन किया कि वह उस कठोर दासत्व को हल्का करे जो उसके पिता सुलैमान ने उन पर डाला था।
परन्तु उसने बुज़ुर्गों की सलाह को ठुकरा दिया और अपने साथ के युवकों की बात मान ली। और स्थिति को शांत करने के बजाय उसने कठोर शब्दों में कहा कि उसका दासत्व उसके पिता के दासत्व से भी अधिक भारी होगा।

इन शब्दों से इस्राएली अत्यंत क्रोधित हो गए और दाऊद के वंश के अधीन रहने से इनकार कर दिया। इसी प्रकार एक ही देश में दो राष्ट्रों—इस्राएल और यहूदा—की शुरुआत हुई, जो बहुत वर्षों तक बनी रही।

1 राजा 12:13–16
“राजा ने बुज़ुर्गों की सलाह छोड़कर लोगों को कठोर उत्तर दिया,
और युवकों की सम्मति के अनुसार कहा,
‘मेरे पिता ने तुम्हारा जूआ भारी किया, पर मैं उसे और भी भारी करूँगा;
मेरे पिता ने तुम्हें कोड़ों से मारा, पर मैं तुम्हें बिच्छुओं से मारूँगा।’
इस प्रकार राजा ने लोगों की न सुनी, क्योंकि यह बात यहोवा की ओर से थी…
तब सारे इस्राएल ने कहा,
‘दाऊद में हमारा क्या भाग?
यिशै के पुत्र में हमारा कोई उत्तराधिकार नहीं।
हे इस्राएल, अपने-अपने तंबुओं को लौट जाओ।’”

यह उस स्थान का उदाहरण है जहाँ जीभ का दुरुपयोग हुआ।


जहाँ जीभ का सही उपयोग हुआ और बुरी सलाह निष्फल हो गई:

दाऊद ने नाबाल नामक व्यक्ति पर बहुत उपकार किए थे। पर जब दाऊद ने भोजन माँगा, तो नाबाल ने उसे अपमानजनक और क्रोधपूर्ण शब्दों में उत्तर दिया। इससे दाऊद ने शपथ खाई कि वह नाबाल के पूरे घराने का नाश कर देगा।

परन्तु नाबाल की पत्नी अबीगैल को जब यह समाचार मिला, तो वह तुरंत दाऊद से मिलने गई। उसने स्वयं को दीन किया और कोमल, बुद्धिमान व शांत करने वाले शब्दों से दाऊद का क्रोध शांत कर दिया। इस प्रकार दाऊद उस रक्तपात से रुक गया, जिसे वह करने जा रहा था।

1 शमूएल 25:23–35 (संक्षेप में):
अबीगैल ने दाऊद के चरणों में गिरकर नम्रता से कहा,
“हे मेरे प्रभु, इस दासी की बात सुनिए…
यहोवा ने आपको रक्त बहाने से रोका है…
आपके शत्रु नाबाल के समान हों…
यहोवा अवश्य आपको एक स्थिर घर देगा…”

तब दाऊद ने उत्तर दिया,
“इस्राएल के परमेश्वर यहोवा धन्य है, जिसने आज तुम्हें मेरे सामने भेजा।
तुम्हारी बुद्धि धन्य है, और तुम धन्य हो, जिसने आज मुझे रक्त बहाने से रोका।”


इसी कारण बाइबल अंत में हमें यह चेतावनी देती है:

याकूब 3:5–9
“वै


से ही जीभ भी एक छोटा अंग है, पर बड़ी-बड़ी बातें करती है।
देखो, एक छोटी-सी आग कितने बड़े जंगल को जला देती है।
जीभ भी आग है…
मनुष्यों ने हर प्रकार के जीवों को वश में कर लिया है,
पर जीभ को कोई मनुष्य वश में नहीं कर सकता।
इसी जीभ से हम परमेश्वर की स्तुति करते हैं
और इसी से परमेश्वर के स्वरूप में बने मनुष्यों को शाप देते हैं।”


इसलिए हमें अपनी जीभ का सही उपयोग करना सीखना चाहिए।
क्योंकि इसी के द्वारा हम स्वयं को आशीष भी दे सकते हैं
और इसी के द्वारा स्वयं को नाश भी कर सकते हैं।

याद रखें:
👉 कोमल जीभ हड्डी को भी तोड़ देती है।

प्रभु आपको आशीष दे। 🙏

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तुम जो वीणा के साथ मूर्खतापूर्ण गीत गाते हो

यह रहा आपका कंटेंट स्वाभाविक, शुद्ध और मातृभाषी-जैसी हिंदी में अनुवाद, जिसमें बाइबल के पद ठीक प्रकार से उद्धरण सहित रखे गए हैं:

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  • तुम जो वीणा के साथ मूर्खतापूर्ण गीत गाते हो

आमोस 6:5 — “तुम जो वीणा के साथ मूर्खतापूर्ण गीत गाते हो, और दाऊद के समान अपने लिए भाँति-भाँति की वीणाएँ बनाते हो”

तुम जो वीणा के साथ मूर्खतापूर्ण गीत गाते हो

प्रश्न:
प्रभु इस पद में क्या कहना चाहते हैं?
आमोस 6:5 — “तुम जो वीणा के साथ मूर्खतापूर्ण गीत गाते हो, और दाऊद के समान अपने लिए भाँति-भाँति की वीणाएँ बनाते हो।”
क्या प्रभु दाऊद को उसके स्तुति करने के तरीके के कारण दोषी ठहरा रहे थे?

उत्तर:
उत्तर है — नहीं!
इस पद का अर्थ यह नहीं है कि परमेश्वर उन लोगों से घृणा करता है जो वाद्य यंत्रों के द्वारा, या अनेक प्रकार के संगीत के साथ उसकी स्तुति करते हैं। नहीं, इसके विपरीत, वह हमें ऐसा करने के लिए प्रोत्साहित करता है। वास्तव में, यही उन कारणों में से एक था जिनके कारण परमेश्वर दाऊद से प्रेम करता था।

दाऊद ने पवित्र आत्मा की प्रेरणा से ये शब्द लिखे:

भजन संहिता 150:3–6
“नरसिंगे के शब्द से उसकी स्तुति करो;
वीणा और सारंगी से उसकी स्तुति करो।
डफ और नृत्य से उसकी स्तुति करो;
तार वाले बाजों और बाँसुरी से उसकी स्तुति करो।
झाँझों के मधुर शब्द से उसकी स्तुति करो;
ऊँचे शब्द वाली झाँझों से उसकी स्तुति करो।
जिस किसी में श्वास हो वह यहोवा की स्तुति करे।
हालेलूयाह!”

देखिए! यह स्पष्ट करता है कि परमेश्वर विभिन्न वाद्य यंत्रों और भिन्न-भिन्न संगीतात्मक ध्वनियों के द्वारा की गई स्तुति से बहुत प्रसन्न होता है।

तो फिर आमोस के इस पद में ऐसा क्यों लगता है कि वह ऐसा करने वालों को डाँट रहा है?

ध्यान दीजिए, वहाँ लिखा है: “तुम जो मूर्खतापूर्ण गीत गाते हो।”
अर्थात, वे जो गा रहे थे वह परमेश्वर की महिमा नहीं करता था। बाहर से तो वह परमेश्वर-सा लगता था, पर वास्तव में वह सांसारिक था। वे परमेश्वर की आराधना आत्मा और सच्चाई में नहीं कर रहे थे। उनके काम परमेश्वर से दूर थे, फिर भी वे स्वयं को कुशल वाद्य यंत्रों के साथ उसकी स्तुति करते हुए दिखाते थे।

यही उस समय इस्राएल के लोगों की स्थिति थी। वे बहुत से पाप और विद्रोह कर रहे थे, लेकिन अपने आप को दाऊद की तरह परमेश्वर की जोरदार स्तुति करने वाला दिखाते थे। परिणामस्वरूप, परमेश्वर ने उनकी कपटी स्तुति से घृणा की और उन्हें दण्ड दिया — उन्हें बाबुल की बंधुआई में ले जाया गया।

यदि आप थोड़ा पहले के पद पढ़ें, तो प्रभु कहते हैं:

आमोस 6:8–9
“प्रभु यहोवा ने अपने प्राण की शपथ खाई है, सेनाओं के परमेश्वर यहोवा की यह वाणी है:
‘मैं याकूब के घमण्ड से घृणा करता हूँ, और उसके महलों से मुझे बैर है;
इस कारण मैं नगर को और जो कुछ उसमें है सब सौंप दूँगा।
और यदि किसी घर में दस मनुष्य रह जाएँ, तो वे भी मर जाएँगे।’”

देखिए — यह आज की मसीह की कलीसिया के लिए भी एक उदाहरण है।

आज हमारे पास परमेश्वर की स्तुति के लिए बहुत से आधुनिक वाद्य यंत्र हैं — गिटार, शक्तिशाली स्पीकर, पियानो, आधुनिक वीणाएँ, तुरहियाँ आदि। इन सबके द्वारा परमेश्वर की स्तुति करना अच्छी बात है।
लेकिन आज जो गाया जा रहा है, और जिन नृत्य शैलियों का उपयोग किया जा रहा है, वे अक्सर “मूर्खता” के समान हैं, जैसा कि प्रभु ने कहा। परमेश्वर के गीतों और संसारिक कलाकारों के गीतों में अंतर कर पाना कठिन हो गया है।

और यदि हम परमेश्वर की स्तुति के शब्द भी गाएँ, परंतु पर्दे के पीछे हमारे जीवन और काम उद्धार और पवित्रता से बहुत दूर हों, तो वह स्तुति परमेश्वर को स्वीकार्य नहीं होती।

इसलिए यह भविष्यवाणी हम पर भी लागू होती है। हमें स्वयं को सुधारना चाहिए, ताकि प्रभु हमसे घृणा न करे और हमें वैसा दण्ड न दे जैसा उसने इस्राएलियों को बाबुल की बंधुआई में भेजकर दिया था।

बाइबल हमें सिखाती है कि हम परमेश्वर की आराधना पवित्रता की शोभा में करें — केवल होंठों और संगीत की ध्वनियों से नहीं — ताकि हम वे आशीषें प्राप्त करें जो उसने इसके लिए ठहराई हैं।

1 इतिहास 16:29
“यहोवा के नाम की महिमा उसके योग्य मानकर दो;
… पवित्रता की शोभा में यहोवा की आराधना करो।”

शालोम।


यदि आप चाहें, मैं:

  • इसे सरल हिंदी में,
  • या औपचारिक/प्रचार-उपयोग वाली हिंदी में,
  • या देवनागरी + रोमन हिंदी दोनों में
    भी तैयार कर सकता हूँ।

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दोरकास – जिसे हिरणी कहा गया

प्रेरितों के काम 9:36

“योप नाम के नगर में तबीता नाम की एक मसीही स्त्री रहती थी, जो बहुत सी भलाई के काम करती थी और दीन जनों को बहुत दान देती थी। उसका यूनानी नाम दोरकास है, जिसका अर्थ होता है ‘हिरणी’।”

दोरकास, जिसे हिरणी कहा गया।

प्रेरितों के काम 9:36-37
“36 योप नाम के नगर में तबीता नाम की एक मसीही स्त्री रहती थी, जो बहुत सी भलाई के काम करती थी और दीन जनों को बहुत दान देती थी। उसका यूनानी नाम दोरकास है।
37 वह उसी समय बीमार पड़ गई और मर गई। तब उसके शरीर को स्नान कराया गया और ऊपरी मंजिल के एक कमरे में रखा गया।”

प्रभु यीशु की स्तुति हो!

क्या आपने कभी सोचा है कि बाइबल ने इस स्त्री—तबीता—के नाम का अर्थ क्यों बताया? जब बाइबल किसी व्यक्ति के नाम का अर्थ स्पष्ट रूप से बताती है, तो समझ लीजिए, वहाँ परमेश्वर कुछ विशेष सिखाना चाहता है।

ऐसा ही एक और उदाहरण है पतरस का।

यूहन्ना 1:42
“फिर वह उसे यीशु के पास ले आया। यीशु ने उस पर दृष्टि करके कहा, ‘तू शमौन है, योना का पुत्र। तू कैसेफा कहलाएगा (जिसका अनुवाद है, पतरस, अर्थात चट्टान)।’”

यहाँ यीशु नाम की व्याख्या करता है: “चट्टान” – जो यह दर्शाता है कि उसमें ऐसी विशेषताएँ हैं या होंगी जो मसीह—सच्ची चट्टान—की ओर इंगित करती हैं।

बाद में, जब पतरस को प्रभु के बारे में एक अलौकिक प्रकाशन मिला, तब यीशु ने यही बात स्पष्ट की:

मत्ती 16:15-19
“15 फिर उसने उनसे पूछा, ‘पर तुम मुझे क्या कहते हो?’
16 शमौन पतरस ने उत्तर दिया, ‘तू मसीह है, जीवते परमेश्वर का पुत्र।’
17 यीशु ने कहा, ‘शमौन, योना के पुत्र, तू धन्य है! क्योंकि यह बात तुझे मनुष्य ने नहीं, बल्कि मेरे स्वर्गीय पिता ने प्रगट की है।
18 और मैं तुझ से कहता हूँ, तू पतरस है, और इस चट्टान पर मैं अपनी कलीसिया बनाऊँगा और अधोलोक के फाटक उस पर प्रबल न होंगे।
19 मैं तुझे स्वर्ग के राज्य की कुंजियाँ दूँगा; जो कुछ तू पृथ्वी पर बाँधेगा, वह स्वर्ग में बँधा होगा, और जो कुछ तू पृथ्वी पर खोलेगा, वह स्वर्ग में खुला होगा।’”

यह चट्टान कोई इंसान नहीं, बल्कि वह प्रकाशन था कि यीशु ही मसीह है—इस पर प्रभु अपनी कलीसिया बनाएगा।

अब तबीता की ओर लौटें—जिसका अर्थ है ‘हिरणी’।

हिरणी एक हल्का, चपल और तेज़ दौड़ने वाला जानवर है। पहले मैं सोचता था, क्यों उसे कोई शक्तिशाली नाम जैसे ‘शेरनी’ या ‘गैंडा’ नहीं दिया गया? लेकिन जब हम हिरणी की विशेषताओं को देखें, तो बात समझ आती है।

हिरणी तेज़ दौड़ती है, फुर्तीली होती है, और जब वह दौड़ती है तो जंगल में कोई शिकारी उसे आसानी से पकड़ नहीं सकता। केवल चीता ही किसी हद तक उसका पीछा कर सकता है—वो भी मुश्किल से।

इस वजह से हिरणी जंगल में सुरक्षित रहती है।

बाइबल में कई योद्धाओं की तुलना हिरणी से की गई है।

2 शमूएल 2:18
“वहाँ सरूया के तीनों पुत्र—योआब, अबीशै और अहेएल—थे। अहेएल की चाल हिरण के समान तेज़ थी।”

“हिरण”, “हिरणी” और “कस्तूरी मृग” एक ही श्रेणी के जानवर हैं। और भी स्थान देखें:

1 इतिहास 12:8
“गाद के कुछ वीर योद्धा, जो जंगल की गुफा में रहते थे, दाऊद के पास आकर मिल गए। वे सब लड़ाई में कुशल, ढाल और भाले का प्रयोग करने में निपुण, और सिंह के समान भयंकर थे। वे पहाड़ों पर हिरणों की तरह फुर्तीले थे।”

2 शमूएल 22:34
“वह मेरे पाँवों को हिरणों के समान बनाता है और मुझे ऊँचे स्थानों पर स्थिर करता है।”

श्रेष्ठगीत 8:14
“हे मेरे प्रिय, भाग जा, और किसी हिरण या कस्तूरी मृग की तरह सुगंधित पहाड़ियों पर दौड़ जा।”

अब समझ में आता है कि तबीता को ‘हिरणी’ क्यों कहा गया—क्योंकि वह अच्छे कामों में अत्यंत तेज़ और तत्पर थी। वह बिना कहे, बिना आग्रह के, प्रेरितों और संतों के लिए वस्त्र बनाती थी, जरूरतमंदों को देती थी, और सेवा के कामों में हमेशा आगे रहती थी।

यहाँ तक कि जब वह मर गई, तब लोग रोए क्योंकि वे जानते थे कि उनका बहुत बड़ा नुकसान हो गया। जब पतरस उस शहर में पहुँचा, तो और भी बहुत लोग मरे हुए थे, लेकिन उसे विशेष रूप से दोरकास के लिए बुलाया गया:

प्रेरितों के काम 9:36–40
“36 योप नाम के नगर में तबीता नाम की एक मसीही स्त्री रहती थी…
37 वह बीमार होकर मर गई…
38 लिद्दा योप के पास ही था और जब चेलों ने सुना कि पतरस वहाँ है, तो उन्होंने दो जनों को भेजकर उससे बिनती की कि ‘तू देर न कर, हमारे पास आ जा।’
39 पतरस उनके साथ गया। जब वह पहुँचा, तो वे उसे ऊपर के कमरे में ले गए। सभी विधवाएँ रोती हुईं, वे वस्त्र और वस्त्रों को दिखा रही थीं, जो तबीता उनके साथ रहते हुए उनके लिए बनाई थी।
40 तब पतरस ने सब को बाहर निकाल दिया और घुटने टेक कर प्रार्थना की। फिर उसने शव की ओर देखकर कहा, ‘तबीता, उठ।’ वह अपनी आँखें खोलकर पतरस को देखकर उठ बैठी।”

यह सब हमें सिखाता है—यदि हम चाहते हैं कि प्रभु भी हमारी ज़रूरतों में ‘हिरणी’ के समान तत्पर होकर आए, तो क्या हम भी उसके लिए तत्पर हैं?
क्या हम तबीता की तरह दयालु, सेवाभावी और दानशील हैं?
या क्या हमें बार-बार याद दिलाना पड़ता है, आग्रह करना पड़ता है?

कई बार हमारी प्रार्थनाओं का उत्तर देर से आता है, क्योंकि हम खुद प्रभु के लिए धीमे होते हैं।
हमें चाहिए कि हमारी चाल तबीता की तरह तेज़ हो, ताकि जब हम पुकारें, प्रभु भी शीघ्र सुन ले।

हबक्कूक 3:19
“यहोवा ही मेरी शक्ति है। वह मेरे पाँवों को हिरणों के पाँवों के समान बना देता है और मुझे मेरी ऊँचाइयों पर चलाता है।”

शालोम।

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क्या प्रभु की मेज में भाग लेना आवश्यक है?

अगर कोई व्यक्ति प्रभु की मेज में भाग लेना नहीं चाहता या उसे ऐसा करने का मन नहीं है, और उसने पूरा जीवन इसे करने से इंकार कर दिया, जबकि वह अन्य आज्ञाओं का पालन करता है, तो क्या वह अंतिम दिन बच जाएगा?

उत्तर: शालोम।

बाइबल में कुछ आज्ञाएँ ऐसी हैं जिन्हें करने या न करने का विकल्प हमें है, और कुछ आज्ञाएँ ऐसी हैं जो हर उस व्यक्ति के लिए अनिवार्य हैं जो खुद को मसीही मानता है।

उदाहरण के तौर पर, विवाह एक वैकल्पिक आदेश है। बाइबल में विवाह के नियम हैं, लेकिन यह ज़रूरी नहीं कि हर कोई शादी करे। कोई चाहे तो अविवाहित भी रह सकता है, ऐसा करने से वह कोई नियम नहीं तोड़ता (१ कुरिन्थियों ७:१-२)।

लेकिन कुछ आज्ञाएँ हैं जो हर मसीही के लिए अनिवार्य हैं, और उनमें से एक है प्रभु की मेज में भाग लेना।

अन्य आवश्यक आदेश हैं बपतिस्मा और पाँव धोना। बपतिस्मा कोई स्वैच्छिक क्रिया नहीं है, बल्कि यह आज्ञा है। जो कोई विश्वास करता है, उसे बपतिस्मा लेना अनिवार्य है, और वह भी सही बपतिस्मा।

इसी तरह, हर जो उद्धार पाता है, उसे प्रभु की मेज में भाग लेना अनिवार्य है। अर्थात्, उसे यीशु के शरीर और रक्त में भाग लेना होगा। इसमें कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप रोटी या शराब के प्रेमी नहीं हैं। आपको भाग लेना ही होगा, क्योंकि इसमें केवल एक छोटा हिस्सा चाहिए, न कि पूरा रोटी का टुकड़ा या पूरी बोतल शराब।

तो यह आदेश क्यों अनिवार्य है?

क्योंकि यदि हम प्रभु की मेज में भाग नहीं लेते, तो यीशु ने कहा कि हमारे अंदर जीवन नहीं है।

यूहन्ना ६:५३-५४ (पावित्र बाइबल: हिंदी ओ.वी.):
“येशु ने उनसे कहा, ‘मैं तुमसे सच कहता हूँ, जब तक तुम मनुष्य के पुत्र का शरीर न खाओ और उसका रक्त न पियो, तब तक तुममें जीवन नहीं है।
जो मेरा शरीर खाता है और मेरा रक्त पीता है, उसे अनंत जीवन मिलेगा; और मैं उसे अंतिम दिन जीवित करूंगा।’”

अब प्रश्न पर लौटते हैं: यदि कोई उद्धार के बाद प्रभु की मेज में भाग नहीं लेता, तो क्या वह बच जाएगा?
उत्तर स्पष्ट है: नहीं। क्योंकि बिना भाग लिए हमारे अंदर जीवन नहीं होगा। इसका मतलब है कि हम उद्धार के अंतिम दिन न तो उठा लिए जाएंगे और न ही मृत्यु के बाद पुनर्जीवित होंगे।

यह हमें बताता है कि हम परमेश्वर के वचन को अपनी मर्जी से नहीं निभा सकते, बल्कि उसे उसी तरीके से निभाना होगा जैसा परमेश्वर चाहता है।

जब प्रभु आदेश देते हैं कि हमें मेज में भाग लेना है, तो यह हमारी पसंद का सवाल नहीं है – चाहे हमें वह पसंद हो या न हो। हमें भाग लेना ही होगा।
ठीक वैसे ही जैसे बपतिस्मा लेना अनिवार्य है – यह हमारी भावना या डर का विषय नहीं है। यदि हम बचना चाहते हैं, तो हमें प्रभु की आज्ञा का पालन करना होगा।

लेकिन यदि आप उस दिन पुनर्जीवित होना या अनंत जीवन प्राप्त करना नहीं चाहते, तो न तो बपतिस्मा लें और न ही प्रभु की मेज में भाग लें, खासकर जब आप इसके महत्व को जानते हों।

जो लोग कभी इन बातों के बारे में नहीं जानते, उन्हें कदाचित दया मिले, लेकिन हम जिन्होंने यह सुना और जाना है, हमारे लिए कोई बहाना नहीं है।

बाइबल हमें यह भी चेतावनी देती है कि हम अपनी मरज़ी से नहीं बल्कि खुद को परखकर, साफ़ करके ही मेज में भाग लें। यदि हम पापी जीवन जी रहे हैं, तो पहले हमें यीशु को स्वीकार करना होगा, तभी मेज में भाग लेना उचित होगा।

१ कुरिन्थियों ११:२७-३१ (पावित्र बाइबल: हिंदी ओ.वी.):
“इस कारण जो कोई बिना योग्य प्रभु के रोटी खाता है या उसके प्याले से पीता है, वह प्रभु के शरीर और रक्त के लिए दोषी होता है।
इसलिए प्रत्येक व्यक्ति पहले अपने आप को परख ले, और तब वह उस रोटी को खाए और उस प्याले से पीए।
क्योंकि जो कोई बिना भेद किए प्रभु के शरीर को खाता और पीता है, वह अपने लिए न्याय का भाग बनाता है।
इसी कारण तुम्हारे बीच कई दुर्बल और बीमार हैं, और कुछ सो चुके हैं।
यदि हम अपने आप को परखते, तो हम न्याय से बच जाते।”

प्रभु आप सभी को आशीर्वाद दें।

कृपया इस अच्छी खबर को दूसरों के साथ साझा करें।

 

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क्या बाइबल में दो फसह पर्व मनाए गए हैं? (गिनती 9:11

प्रश्न:

क्या गिनती 9:11 के अनुसार बाइबल में एक ही वर्ष में दो बार फसह पर्व मनाने का उल्लेख है?

गिनती 9:11 (ERV-HI):
“वे उसे दूसरे महीने की चौदहवीं तारीख को सांझ के समय मनाएं। वे उसे खमीरी रोटी और करुवे साग के साथ खाएं।”

उत्तर:
हाँ, परमेश्वर ने इस्राएलियों को हर वर्ष उनके कैलेंडर के पहले महीने की चौदहवीं तारीख को फसह पर्व मनाने की आज्ञा दी थी (निर्गमन 12)। यह पर्व उस रात की याद में था जब परमेश्वर ने इस्राएल को मिस्र की दासता से छुड़ाया। यह एक पवित्र और अनिवार्य पर्व था।

लेकिन गिनती 9 में हम देखते हैं कि परमेश्वर ने एक वैकल्पिक तिथि की भी व्यवस्था की—दूसरे महीने की चौदहवीं तारीख। यह दूसरी तिथि विशेष परिस्थितियों में उन लोगों के लिए दी गई थी जो पहली तिथि पर पर्व में भाग नहीं ले सके।

ये दो मुख्य कारण थे:

  • यदि कोई व्यक्ति अशुद्ध हो गया हो, जैसे कि किसी मृत शरीर को छूने के कारण (गिनती 19:11),

  • या यदि कोई लंबी यात्रा पर हो और सभा में शामिल न हो सके।

ऐसे व्यक्ति पहली फसह में सम्मिलित नहीं हो सकते थे क्योंकि मूसा की व्यवस्था के अनुसार अशुद्ध व्यक्ति को शुद्ध होने में सात दिन लगते थे। ऐसे लोगों के लिए परमेश्वर ने अपनी दया और न्याय में एक दूसरा अवसर दिया।

गिनती 9:10–12 (ERV-HI):
“^10 इस्राएलियों से कहो: ‘यदि कोई व्यक्ति, या उसकी संतान किसी शव के कारण अशुद्ध हो या वह किसी यात्रा पर हो, तो भी वह यहोवा का फसह पर्व मना सकता है।
^11 वह उसे दूसरे महीने की चौदहवीं तारीख को सांझ के समय मना सकता है। वह फसह के मेमने को अखमीरी रोटी और करुवे साग के साथ खाए।
^12 वे अगले दिन सुबह तक कुछ भी न छोड़ें और न उसकी कोई हड्डी तोड़ें। फसह पर्व की सभी विधियों का पालन करें।’”

यह दूसरी फसह परमेश्वर की विशेष व्यवस्था थी ताकि जो पहली तिथि पर भाग नहीं ले सके थे, वे भी उसकी उपस्थिति में आ सकें।


क्या हमें आज फसह पर्व मनाना चाहिए?
नए नियम के अंतर्गत, हम अब फसह को वैसे शारीरिक रूप में नहीं मनाते जैसे इस्राएली करते थे। वह एक प्रतीक था, जो मसीह की ओर इशारा करता था।

1 कुरिन्थियों 5:7 (ERV-HI):
“क्योंकि मसीह, जो हमारा फसह का मेमना है, बलिदान किया गया है।”

यीशु मसीह ही हमारा सच्चा फसह मेमना है। उसका बलिदान हमारे पापों से मुक्ति, परमेश्वर की सुरक्षा, और आत्मिक स्वतंत्रता का प्रतीक है—ठीक वैसे ही जैसे मिस्र से शारीरिक मुक्ति फसह का उद्देश्य था।

इसलिए अब हम एक निरंतर आत्मिक फसह में जीते हैं, मसीह की खरीदी हुई स्वतंत्रता में चलकर।


क्या वैलेंटाइन डे की तुलना दूसरी फसह से की जा सकती है?
कुछ लोग यह तर्क देते हैं कि वैलेंटाइन डे (14 फरवरी) और दूसरी फसह (दूसरे महीने की 14 तारीख) में समानता है। लेकिन यह तुलना पूरी तरह से गलत है:

  • हिब्रू पंचांग और ग्रेगोरियन कैलेंडर (जिसका उपयोग आजकल होता है) अलग हैं।

  • हिब्रू का दूसरा महीना फरवरी नहीं होता।

  • वैलेंटाइन डे का उद्देश्य और आत्मा परमेश्वर से नहीं जुड़ी है।

  • यह एक सांसारिक और अक्सर भौतिकवादी और कामुक प्रेम को बढ़ावा देने वाला पर्व है।

  • जबकि बाइबल का प्रेम “अगापे” है—निष्कलंक, बलिदान करने वाला और पवित्र प्रेम।


निष्कर्ष:
दूसरी फसह परमेश्वर की एक विशेष व्यवस्था थी, जिससे उसका कोई भी जन उसकी उपस्थिति से वंचित न रहे। यह पवित्र, अर्थपूर्ण और आत्मिक पर्व था।

इसके विपरीत, वैलेंटाइन डे एक सांसारिक परंपरा है जो न तो परमेश्वर की प्रेरणा से है और न ही आत्मिक रूप से लाभदायक है।

रोमियों 13:14 (ERV-HI):
“बल्कि प्रभु यीशु मसीह को पहन लो और शारीरिक वासनाओं की पूर्ति के लिए अवसर मत ढूंढो।”

हमें मसीह के बलिदान को प्रतिदिन अपने जीवन में जीना चाहिए—किसी खास तारीख पर नहीं, बल्कि हर दिन आत्मा और सच्चाई में।

इस सच्चाई को दूसरों के साथ भी बाँटिए जो इन बातों को लेकर भ्रमित हो सकते हैं। परमेश्वर आपको आशीष दे और आपकी रक्षा करे

 

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प्रभु का शत्रु मत बनो

एक दिन जब मैं यात्रा कर रहा था, मैंने रेडियो पर किसी को कहते सुना:

“आपके दुश्मन का दोस्त भी आपका दुश्मन होता है।”
इसका अर्थ यह था कि जो व्यक्ति आपके विरोधी से मित्रता करता है — भले ही वह आपको न जानता हो, न कभी मिला हो — वह भी स्वतः ही आपका शत्रु बन जाता है।

यह कहावत दुनियावी है, लेकिन इसमें एक गहरी सच्चाई छिपी है।

अब आइए परमेश्वर के वचन में देखें:

याकूब 4:4
“अरे व्यभिचारिणों! क्या तुम नहीं जानते कि संसार से मित्रता करना परमेश्वर से बैर रखना है? इसलिये जो कोई संसार का मित्र होना चाहता है, वह अपने को परमेश्वर का शत्रु बनाता है।” (ERV-HI)

यहाँ लिखा है कि जो कोई संसार का मित्र बनता है, वह स्वयं को परमेश्वर का शत्रु बना लेता है।
इसका अर्थ यह है कि भले ही आपने कभी परमेश्वर को न देखा हो, न उसकी निंदा की हो — लेकिन यदि आप संसार से प्रेम करते हैं, तो आप पहले ही उसके शत्रु बन चुके हैं।

क्यों?
क्योंकि यह संसार सदैव परमेश्वर के विरोध में है।
इस संसार की वासनाएं, शान-शौकत और ऐश्वर्य — सब अंधकार के राज्य की महिमा करते हैं, जो शैतान के अधीन है, और यह परमेश्वर के ज्योतिर्मय राज्य का विरोधी है।

लूका 4:5-6
“फिर उस ने उसे ऊँचे पर चढ़ा कर एक ही क्षण में पृथ्वी के सब राज्य दिखाए। और शैतान ने उस से कहा, मैं तुझे यह सब अधिकार और उनकी महिमा दूँगा, क्योंकि यह मुझे सौंपा गया है; और जिसे चाहता हूँ, उसे दे देता हूँ।” (ERV-HI)

भाई-बहन, यदि आप दुनियावी टीवी सीरियल, फिल्मों, या संगीत में आनंद लेते हैं, या जुए, कुश्ती, मार्शल आर्ट्स, या अन्य खेलों के पीछे लगे रहते हैं — तो चाहे आप कहें कि आप परमेश्वर से प्रेम करते हैं, फिर भी आप उसके शत्रु हैं, क्योंकि ये चीजें परमेश्वर के विरुद्ध जाती हैं और शैतान की महिमा करती हैं।

यह केवल ज़बान से नहीं, जीवन से साबित होता है कि आप किसके मित्र हैं।

यदि आप दुनियावी गीतों, पार्टियों और व्यसनों के साथ जुड़े हैं, तो आपने अपने आपको पहले ही प्रभु का शत्रु बना लिया है — भले ही आपने कभी यह कहा न हो।

परमेश्वर के शत्रु बनने का परिणाम क्या है?
— उसका क्रोध!

यिर्मयाह 46:10
“यह सेनाओं के यहोवा का दिन है, प्रतिशोध का दिन, ताकि वह अपने शत्रुओं से बदला ले। तलवार उनको खा जाएगी और तृप्त होगी, और उनका लोहू पीकर मतवाली हो जाएगी।” (Pavitra Bible: Hindi O.V.)

नहूम 1:2
“यहोवा जलन रखने वाला और प्रतिशोध करने वाला ईश्वर है। यहोवा प्रतिशोध करता है और क्रोध से भरपूर रहता है। यहोवा अपने विरोधियों से बदला लेता है और अपने शत्रुओं के लिए क्रोध बचा रखता है।” (Pavitra Bible)

आप देख सकते हैं, प्रभु अपने शत्रुओं से बदला लेता है। और उसके शत्रु कौन हैं? वे सभी जो संसार के मित्र बनते हैं।

तो क्या आप संसार से प्रेम करके परमेश्वर के शत्रु बन गए हैं?
यदि हाँ, तो आज ही निर्णय लीजिए कि आप संसार से अलग होकर प्रभु के मित्र बनेंगे।

मरकुस 8:36
“यदि कोई मनुष्य सारी दुनिया को प्राप्त करे, पर अपनी आत्मा को खो दे, तो उसे क्या लाभ होगा?” (ERV-HI)


विश्वास की प्रार्थना

यदि आप आज यह निर्णय ले रहे हैं कि आप अपनी आत्मा को यीशु को समर्पित करेंगे, तो यह आपके जीवन का सबसे महत्वपूर्ण और आशीषपूर्ण कदम है।
अभी एक शांत स्थान पर जाएं, घुटनों के बल बैठें और यह प्रार्थना करें:

**“प्रभु यीशु, मैं आज तेरे सामने आता हूँ। मैंने स्वीकार किया है कि मैं पापी हूँ। मैं अब समझता हूँ कि मैं अनजाने में तेरा शत्रु बना रहा। मैं अपने सभी पापों को मन से मानता और त्यागता हूँ — वे जो मैंने किए हैं और वे भी जो करने की योजना बनाई थी। आज मैं तुझमें नया जीवन चाहता हूँ। तू मेरे जीवन का उद्धारकर्ता और प्रभु है। तू मेरे लिए मरा, पुनर्जीवित हुआ और फिर से आएगा — मुझे अपने चुने हुए लोगों के साथ लेने। मुझे उस दिन अपने साथ लेने योग्य बना।

मैं आज शैतान और उसकी हर एक चाल को त्यागता हूँ। मैं संसार और उसकी वासनाओं से मुंह मोड़ता हूँ। हे पवित्र आत्मा, मेरे जीवन में आओ, मुझे सच्चाई में चलाना और संसार पर जय पाने में मेरी सहायता करना।
धन्यवाद यीशु, कि तूने मुझे क्षमा किया और अपनी अनुग्रह में शामिल किया।

आमीन!”


अब आगे क्या करें?

  • अपने जीवन से पाप को बढ़ावा देने वाली हर चीज़ को अभी हटा दें — जैसे मोबाइल में भरे गलत गाने, फिल्में, पोर्नोग्राफी, सट्टेबाजी के लिंक आदि।

  • ऐसे मित्रों से दूरी बनाएं जो आपको पीछे खींचते हैं, और केवल उद्धार की बातें करें।

  • और अंत में — बाइबिलनुसार बपतिस्मा लें, यानी बहुत पानी में और यीशु मसीह के नाम में

यदि आपको सही स्थान खोजने में सहायता चाहिए, तो हमें नीचे दिए गए नंबर पर संपर्क करें — हम आपकी मदद करने को तैयार हैं।

प्रभु आपको आशीष दे!

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मरियम को मिली परमेश्वर की अनुग्रह

 

बहुत से लोग लूका 1 पढ़ते हैं और सोचते हैं कि मरियम का सबसे बड़ा सम्मान यीशु को जन्म देना था। यह बात आंशिक रूप से सही है, लेकिन पवित्रशास्त्र कुछ और गहरा प्रकट करता है। परमेश्वर ने मरियम को केवल मसीह को जन्म देने का अधिकार नहीं दिया—बल्कि उसके वचन पर विश्वास करने का अनुग्रह भी दिया।

1. स्वर्गदूत का सन्देश: मरियम ने परमेश्वर की अनुग्रह पाई

“स्वर्गदूत ने उस के पास भीतर आकर कहा; हे अनुग्रह-प्राप्त, आनन्दित हो, प्रभु तेरे साथ है। वह इस बात से बहुत घबरा गई, और सोचने लगी कि यह किस प्रकार का अभिवादन है। स्वर्गदूत ने उससे कहा, हे मरियम, मत डर, क्योंकि तू ने परमेश्वर से अनुग्रह पाया है।”
(लूका 1:28–30)

यहाँ “अनुग्रह” के लिए ग्रीक शब्द “charis” है, जो नए नियम में अनुग्रह के लिए सामान्य शब्द है। इसका अर्थ है कि मरियम को परमेश्वर ने अनुग्रह से भर दिया था—न कि उसके किसी गुण या योग्यता के कारण, बल्कि परमेश्वर की स्वतंत्र और प्रेमपूर्ण इच्छा से।

ध्यान दीजिए: स्वर्गदूत ने नहीं कहा कि उसने अनुग्रह इसलिए पाया क्योंकि वह यीशु को जन्म देगी। बल्कि, उसने अनुग्रह इसलिए पाया कि वह परमेश्वर के वचन पर विश्वास कर सके।

2. मरियम का विश्वास बनाम ज़कर्याह का संदेह

मरियम की प्रतिक्रिया की तुलना ज़कर्याह से करें। जब गब्रिएल स्वर्गदूत ने ज़कर्याह को बताया कि उसकी पत्नी एलीशिबा एक पुत्र को जन्म देगी (जो बपतिस्मा देनेवाला यूहन्ना होगा), तब उसने संदेह किया:

“ज़कर्याह ने स्वर्गदूत से कहा, मैं इस बात को कैसे जानूं? क्योंकि मैं तो बूढ़ा हूं, और मेरी पत्नी भी वृद्धावस्था की है।”
(लूका 1:18)

गब्रिएल ने उत्तर दिया:

“और देख, तू गूंगा रहेगा, और उस दिन तक बोल न सकेगा, जब तक कि ये बातें पूरी न हो लें; क्योंकि तू ने मेरी बातों की जो अपने समय पर पूरी होंगी, प्रतीति नहीं की।”
(लूका 1:20)

ज़कर्याह ने एक कम चमत्कारिक सन्देश पर भी संदेह किया, जबकि मरियम ने एक असंभव सन्देश पर भी विश्वास किया।

3. सच्ची अनुग्रह, सच्चे विश्वास को जन्म देती है

अनुग्रह केवल अवर्णनीय कृपा नहीं है—it परमेश्वर की शक्ति है, जो हमें विश्वास करने और आज्ञाकारी बनने के लिए सक्षम बनाती है।

“क्योंकि तुम्हारा उद्धार अनुग्रह से विश्वास के द्वारा हुआ है; और यह तुम्हारी ओर से नहीं, वरन परमेश्वर का दान है।”
(इफिसियों 2:8)

मरियम का विश्वास केवल उसकी अपनी शक्ति का परिणाम नहीं था—यह परमेश्वर की ओर से अनुग्रह का उपहार था। वह एक कौमार्य होने के बावजूद इस अद्भुत घोषणा पर विश्वास कर सकी—यह एक आत्मिक कार्य था।

4. मरियम क्यों?—परमेश्वर दीन लोगों को अनुग्रह देता है

मरियम की सबसे बड़ी योग्यता थी उसकी नम्रता:

“उसने अपनी दासी की दीन दशा पर दृष्टि डाली है।”
(लूका 1:48)

यह वही बात है जो बाइबल कई बार दोहराती है:

“परमेश्वर घमण्डियों का सामना करता है, परन्तु दीनों को अनुग्रह देता है।”
(1 पतरस 5:5)

मरियम का विनम्र और दीन हृदय ही उसे परमेश्वर की उपस्थिति और वचन को ग्रहण करने के योग्य बनाता है—न केवल गर्भ में, बल्कि हृदय में भी।

5. सर्पत की विधवा का उदाहरण

यीशु ने भी लूका 4:25–26 में सर्पत की विधवा का उल्लेख किया:

“मैं तुम से सच कहता हूं, कि एलिय्याह के समय जब साढ़े तीन वर्ष तक आकाश बंद रहा और सारे देश में बड़ा अकाल पड़ा, तब इस्राएल में बहुत सी विधवाएं थीं; तौभी एलिय्याह उन में किसी के पास न भेजा गया, केवल सिदोन देश के सर्पत नाम नगर में एक विधवा के पास।”
(लूका 4:25–26)

जैसे मरियम, वैसे ही यह विधवा भी किसी सम्मानित या धार्मिक पृष्ठभूमि से नहीं थी—परन्तु उसने भविष्यवक्ता के माध्यम से आए परमेश्वर के वचन पर विश्वास किया, चाहे वह कितना भी असंभव क्यों न लगे (1 राजा 17:8–16 देखें)।

6. हम क्या सीख सकते हैं?

मरियम की कहानी हमें सिखाती है: परमेश्वर की अनुग्रह और बुलाहट उन्हें नहीं मिलती जो शक्तिशाली या प्रसिद्ध हैं, बल्कि उन्हें जो दीन होकर विश्वास करते हैं।

  • क्या आप परमेश्वर की बुलाहट में चलना चाहते हैं? दीन बनिए।

  • क्या आप असंभव बातों पर विश्वास करना चाहते हैं? परमेश्वर के सामने झुकिए।

  • क्या आप महान कार्य करना चाहते हैं? छोटे कामों में आज्ञाकारी बनिए।

“इसलिये परमेश्वर की शक्तिशाली हस्त के नीचे दीनता से रहो, कि वह तुम्हें उचित समय पर ऊंचा करे।”
(1 पतरस 5:6)


दीन विश्वास का आह्वान

मरियम की महानता उसकी सामाजिक स्थिति में नहीं थी, बल्कि उसके विश्वास और आज्ञाकारिता में थी। वह परिपूर्ण नहीं थी—पर उसने विश्वास किया। और इसलिए वह परमेश्वर की सबसे महान योजना के लिए पात्र बनी।

जब हम मसीह की पुनःआगमन की प्रतीक्षा करते हैं, तो आइए हम भी वही अनुग्रह मांगें:

  • विश्वास करने का अनुग्रह,

  • आज्ञा मानने का अनुग्रह,

  • दीन बने रहने का अनुग्रह।

प्रार्थना:
हे प्रभु, हमें मरियम के समान हृदय दे। ऐसा विश्वास दे जो तेरे वचन पर टिके रहे, और ऐसी नम्रता दे जो तेरी इच्छा को ग्रहण करे। हमें अनुग्रह दे कि हम तेरे साथ चल सकें, और सदा आज्ञाकारी रहें। यीशु के नाम में। आमीन।

 

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बाइबल में “हथेली” या “हथेलियाँ” का क्या अर्थ है?

बाइबल में “हथेली” (Palm) का अर्थ उस हाथ की भीतरी और खुली सतह से है जो हमारी भुजा के अंत में होती है। इब्रानी भाषा में इसका प्रयोग अक्सर “कफ़” (kaph) शब्द से होता है, जिसका अर्थ होता है — हथेली, गड्ढा या हाथ। पवित्रशास्त्र में हथेली का शारीरिक और आत्मिक दोनों अर्थों में विशेष महत्त्व है। यह क्रिया, सामर्थ्य, स्मरण, न्याय और सुरक्षा का प्रतीक है।


1. न्याय की हथेली – दानिय्येल 5:24–25

“तब उस हाथ की उँगलियाँ भेजी गईं, और यह लेख लिखा गया। और जो लेख लिखा गया वह यह है: मने, मने, तेकेल, और परसिन।”
(दानिय्येल 5:24-25)

इस घटना में बाबुल के राजा बेलशज्जर ने परमेश्वर के मंदिर के पवित्र पात्रों का अपमान किया। उसने उन पात्रों का उपयोग मद्यपान की दावत में किया। उसी समय एक रहस्यमय हाथ — केवल हथेली और उंगलियाँ — दीवार पर लिखने लगा। उस लेख का अर्थ था कि परमेश्वर ने उसका न्याय कर दिया है:

  • मने (MENE) – परमेश्वर ने तेरे राज्य के दिन गिनकर उसे समाप्त किया।

  • तेकेल (TEKEL) – तू तराजू पर तौला गया और हलका पाया गया।

  • परसिन (PERES) – तेरा राज्य छिनकर मादियों और फारसियों को दे दिया गया।


2. उपासना में हथेली – लैव्यव्यवस्था 14:26–27

“याजक अपने बाएं हाथ की हथेली में थोड़ा सा तेल ले; फिर दाहिने हाथ की उंगली से उस तेल को जो उसकी बाई हथेली में है, यहोवा के सामने सात बार छिड़के।”
(लैव्यव्यवस्था 14:26-27)

शुद्धिकरण की विधियों में याजक अपनी हथेली को तेल रखने और अभिषेक करने के लिए प्रयोग करता था। यह हथेली पवित्रता और आशीर्वाद का पात्र बन जाती थी।


3. शारीरिक स्वरूप के रूप में हथेली – लैव्यव्यवस्था 11:27

“जो पशु चार पाँवों पर चलते हैं और जिनके पंजे होते हैं, वे तुम्हारे लिये अशुद्ध हैं।”
(लैव्यव्यवस्था 11:27)

यहाँ “पंजे” शब्द उसी जड़ से आता है जिससे हथेली का अर्थ निकाला जाता है — अर्थात जानवरों के पाँवों का तल। यह पवित्र और अपवित्र के भेद को दर्शाता है, और यह भी कि पवित्रता केवल मंदिर में ही नहीं, हमारे दैनिक जीवन में भी आवश्यक है।


4. परमेश्वर की प्रेमभरी स्मृति – यशायाह 49:16

“देख, मैंने तुझे अपनी हथेलियों पर खुदवाया है; तेरी शहरपनाह सदा मेरी दृष्टि में है।”
(यशायाह 49:16)

यह पद परमेश्वर के गहरे प्रेम और विश्वासयोग्यता को दर्शाता है। जब कोई अपने हाथ पर किसी का नाम लिखता है, तो वह उसे कभी न भूलने की इच्छा को दर्शाता है। परमेश्वर प्रतिज्ञा करता है कि चाहे माँ अपने बच्चे को भूल जाए, वह अपने लोगों को कभी नहीं भूलेगा (यशायाह 49:15)।


आत्मिक शिक्षा: हमारी हथेलियाँ हमें क्या सिखाती हैं?

जब भी आप अपनी हथेलियों को देखें, याद रखें:

यदि आप पाप में जीवन जी रहे हैं…

बेलशज्जर की तरह आप शायद अभी आरामदायक स्थिति में हों, परन्तु परमेश्वर सब देखता है। वही हाथ जो दीवार पर न्याय लिख गया था, एक दिन आपके विरुद्ध भी लिख सकता है। यदि आपके जीवन में घमण्ड, वासना, मद्यपान, मूर्तिपूजा या टोना-टोटका है — तो अभी मन फिराएं।

“जीवते परमेश्वर के हाथों में पड़ना भयानक बात है।”
(इब्रानियों 10:31)

पर यदि आप परमेश्वर से प्रेम करते हैं और उसकी आज्ञा मानते हैं…

तो जान लें कि वह आपको भूला नहीं है। उसने आपका नाम अपनी हथेली पर लिखा है — आप सदा उसकी दृष्टि में हैं। वह आपकी रक्षा करता है, आपको याद करता है और कभी आपको नहीं छोड़ेगा।

“यहोवा अनुग्रहकारी और करुणामय है, कोप करने में धीमा और करुणा में बड़ा है।”
(भजन संहिता 145:8)


चाहे हथेली न्याय को दर्शाए या दया को, वह सदा सक्रिय रहती है। हमारा परमेश्वर न तो दूर है और न ही भुलक्कड़। यदि आप मसीह में हैं, तो आप उसकी हथेली में सुरक्षित हैं — याद किए गए, संरक्षित, और प्रेम किए गए।

“मेरी भेड़ें मेरी आवाज़ सुनती हैं… और कोई उन्हें मेरे हाथ से छीन न लेगा।”
(यूहन्ना 10:27-28)

प्रभु आपको आशीष दे और सदा अपनी हथेली में सुरक्षित रखे — अब और अनंत काल तक।

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