Category Archive Uncategorized @hi

बाइबल जब कहती है “छह हैं, हाँ सात”, तो इसका क्या अर्थ है?

प्रश्न: जब बाइबल कहती है, “छह हैं, हाँ सात,” तो इसका क्या मतलब है? वह सीधे सात क्यों नहीं कहती, बल्कि पहले छह का ज़िक्र करके फिर सातवां क्यों जोड़ती है?

उत्तर: यह एक सामान्य प्राचीन हिब्रू साहित्यिक शैली है जिसे संख्यात्मक उत्कर्ष या संख्यात्मक जोर कहा जाता है। यह एक सूची में अंतिम बिंदु को विशेष महत्व देने का तरीका है—पहले एक संख्या बताई जाती है, फिर एक और जोड़कर यह दिखाया जाता है कि अंतिम बात सबसे अधिक महत्वपूर्ण या अर्थपूर्ण है।

मूल हिब्रू शास्त्रों में इस तरह की संख्यात्मक पुनरावृत्ति का उद्देश्य अंतिम बिंदु पर विशेष ध्यान आकर्षित करना होता है, जो अक्सर सबसे गंभीर या निर्णायक होता है। “छह हैं, हाँ सात” यह बताता है कि अगर तुम सोचो कि बात केवल छह तक सीमित है, तो जान लो कि एक सातवां भी है—जो दूसरों से कहीं अधिक महत्वपूर्ण है।


नीतिवचन 6:16–19 (ERV-HI)

यहोवा छः बातों से बैर रखता है, वरन सात हैं जो उसको घृणित हैं:
17 घमण्ड से भरी आंखें, झूठ बोलने वाली जीभ, निर्दोष का लहू बहाने वाले हाथ,
18 दुष्ट कल्पनाओं की योजनाएं बनाने वाला मन, बुराई करने को दौड़ने वाले पाँव,
19 झूठ बोलने वाला झूठा गवाह, और भाई-बंधुओं के बीच झगड़ा कराने वाला व्यक्ति।

यह खंड परमेश्वर के नैतिक मापदंडों को प्रकट करता है। ये सात बातें उन व्यवहारों का सार हैं जो परमेश्वर और लोगों के साथ हमारे संबंधों को नष्ट करती हैं—और सातवाँ, भाइयों के बीच फूट डालना, सबसे घातक माना गया है। यह बाइबल में शांति और एकता की प्राथमिकता को दर्शाता है।


नीतिवचन 30:18–19 (ERV-HI)

तीन बातें मुझे बहुत ही आश्चर्यजनक लगती हैं; चार हैं जिन्हें मैं नहीं समझ पाता:
19 आकाश में उड़ते हुए उक़ाब का मार्ग, चट्टान पर सरकती हुई साँप की चाल, समुद्र में जहाज़ का मार्ग, और जवान स्त्री के साथ पुरुष का मार्ग।

यहाँ सुलेमान जीवन और संबंधों के रहस्यों पर अचंभित होता है। “चार” का उल्लेख एक बढ़ाव दर्शाता है, जो यह दिखाता है कि पुरुष और स्त्री के बीच का संबंध सबसे जटिल और गूढ़ है—यह प्राकृतिक घटनाओं से भी कम समझ में आता है।


नीतिवचन 30:29–31 (ERV-HI)

तीन प्राणी ऐसे हैं जो गरिमा के साथ चलते हैं; चार हैं जिनकी चाल शानदार होती है:
30 सिंह, जो पशुओं में सबसे बलवान है और किसी से नहीं डरता,
31 ताव वाला मुर्गा, बकरा, और वह राजा जिसके पास सेना हो।

यह भाग गरिमा और अधिकार की भावना को दर्शाता है, और एक राजा पर समाप्त होता है—जो पृथ्वी पर अधिकार और सम्मान का प्रतीक है। चौथे तत्व को जोड़ना यह दिखाता है कि नेतृत्व परमेश्वर की सृष्टि में कितना महत्वपूर्ण है।


नीतिवचन 30:15–16 (ERV-HI)

जोंक की दो बेटियाँ हैं, जो पुकारती हैं, “दे! दे!”
तीन चीजें हैं जो कभी संतुष्ट नहीं होतीं; चार हैं जो कभी नहीं कहतीं, “बस!”
16 अधोलोक, बांझ गर्भ, भूमि जिसे कभी पानी की तृप्ति नहीं होती, और आग जो कभी नहीं कहती, “बस!”

ये बातें असंतोष और अतृप्ति की ओर संकेत करती हैं—यह मानव सीमाओं और कुछ शक्तियों की अंतहीन भूख को दर्शाता है।


अय्यूब 5:19 (ERV-HI)

वह छह विपत्तियों में तुझे बचाएगा; और सातवीं में भी तुझे कोई हानि न पहुंचेगी।

यह पद दर्शाता है कि परमेश्वर की सुरक्षा पूरी और परिपूर्ण है—वह हमारी अपेक्षाओं से कहीं अधिक करता है। सातवीं विपत्ति पूर्ण संकट का प्रतीक है, और उसमें भी परमेश्वर की सहायता निश्चित है।


आमोस 1:3–4 (ERV-HI)

यहोवा कहता है, “दमिश्क के तीन अपराधों के कारण—हाँ, चार के कारण—मैं उन्हें दण्ड दिए बिना नहीं छोड़ूंगा:
क्योंकि उन्होंने गिलआद को लोहे के हथेड़े से पीस डाला।
4 इसलिए मैं हजाएल के घर में आग भेजूंगा; और वह बेन-हदद के महलों को भस्म कर देगी।”

यहाँ “तीन…चार” का उपयोग परमेश्वर के न्याय की निश्चितता और गंभीरता को दर्शाने के लिए किया गया है।


अंतिम बिंदु का महत्व

इस प्रकार की दोहराई गई शैली यह इंगित करती है कि अंतिम बिंदु ही पूरे खंड का सार और मुख्य सच्चाई होता है। यह एक महत्वपूर्ण धार्मिक शिक्षा है जो विश्वासियों को यह सिखाती है कि अंतिम शिक्षा पर विशेष ध्यान दिया जाना चाहिए, क्योंकि वह अक्सर पूरे सन्देश का भार वहन करती है।


प्रेम – सबसे बड़ी बात

बाइबल में आत्मिक परिपक्वता के लिए कई गुणों की सूची मिलती है, लेकिन वह बार-बार इस बात को स्पष्ट करती है कि “प्रेम” (अगापे) सबसे बड़ा है।


2 पतरस 1:5–8 (ERV-HI)

इसलिए तुम सब प्रयास करके अपने विश्वास में सद्गुण जोड़ो,
और सद्गुण में समझ,
6 समझ में संयम,
संयम में धैर्य,
धैर्य में भक्ति,
7 भक्ति में भाईचारा,
और भाईचारे में प्रेम।
8 यदि ये सब बातें तुममें अधिक होती जाएँ, तो वे तुम्हें हमारे प्रभु यीशु मसीह की पहचान में न तो आलसी और न ही निष्फल बनाएं।

यह खंड एक मसीही चरित्र के क्रमिक विकास को दर्शाता है। अंतिम और सबसे महान गुण—प्रेम—सभी को एक सूत्र में बाँध देता है और यह मसीह के स्वरूप की सबसे स्पष्ट पहचान है (देखें: 1 कुरिन्थियों 13)। यदि प्रेम न हो, तो अन्य आत्मिक गुण अधूरे हैं।


क्या आपके हृदय में परमेश्वर का अगापे प्रेम है?

अगर आप जानना चाहते हैं कि इस निःस्वार्थ और बिना शर्त वाले प्रेम को कैसे पाया जाए और कैसे इसे अपने जीवन में विकसित करें, तो इस लिंक पर जाएँ:

परमेश्वर आपको आशीष दे!


अपनी धार्मिकता पर भरोसा करके पीछे न हटें

आशीषों की रक्षा करने और आज्ञाकारिता में चलने का संदेश

1. आत्मिक युद्ध का यथार्थ

मसीही जीवन एक आत्मिक युद्ध है। बाइबल स्पष्ट रूप से चेतावनी देती है कि हमारा शत्रु शैतान हमें नष्ट करने के लिए सक्रिय रूप से काम कर रहा है।

“सावधान रहो और जागते रहो; तुम्हारा शत्रु शैतान गरजते हुए सिंह की नाईं घूमता है और किसी को निगल जाने की खोज में रहता है।”
— 1 पतरस 5:8

शैतान केवल प्रलोभन के माध्यम से नहीं, बल्कि चालाक योजनाओं द्वारा विश्वासी को उनके आशीषों से वंचित करने, उनकी बुलाहट को भटकाने और उन्हें परमेश्वर की इच्छा से बाहर करने का कार्य करता है।

2. शैतान की रणनीति: जादू नहीं, बल्कि परमेश्वर से दूरी

सामान्य धारणा के विपरीत, शैतान हमेशा टोने-टोटके या जादू-टोना का प्रयोग नहीं करता। हम अक्सर बाहरी शत्रुओं को झाड़ते रहते हैं, लेकिन असली युद्धक्षेत्र—परमेश्वर के साथ हमारी आज्ञाकारिता और निकटता—को नज़रअंदाज़ कर देते हैं।

“याकूब के विरुद्ध कोई टोना नहीं और न ही इस्राएल के विरुद्ध कोई जादू है।”
— गिनती 23:23

परमेश्वर की प्रतिज्ञाएँ स्थिर हैं, कोई भी अभिशाप उन्हें रद्द नहीं कर सकता। परन्तु शैतान आपको परमेश्वर से दूर करके आपके आशीषों को छीन सकता है।

जब विश्वासी पाप या अहंकार में गिर जाते हैं और अपनी धार्मिकता पर भरोसा करने लगते हैं, तो वे परमेश्वर की रक्षा से बाहर हो जाते हैं—और शत्रु को अवसर मिलता है।

3. जब हम पीछे हटते हैं, परमेश्वर प्रतिज्ञाएँ रद्द कर सकता है

हाँ, यदि कोई व्यक्ति धार्मिकता के मार्ग को छोड़ देता है, तो परमेश्वर दी हुई प्रतिज्ञा को भी रद्द कर सकता है। परमेश्वर की आशीषें निरंतर आज्ञाकारिता पर आधारित होती हैं।

“यदि मैं किसी धर्मी के विषय में कहूं, ‘निश्चय वह जीवित रहेगा,’ पर वह अपने धर्म पर भरोसा करके बुराई करने लगे, तो उसकी कोई धार्मिकता स्मरण नहीं की जाएगी; वह अपने किए हुए पाप के कारण मरेगा।”
— यहेजकेल 33:13

इस पद से स्पष्ट है कि अतीत की धार्मिकता भविष्य की कृपा की गारंटी नहीं है।

4. रद्द की गई आशीषों के उदाहरण

a. राजा शाऊल

शाऊल को परमेश्वर ने राजा के रूप में अभिषिक्त किया (1 शमूएल 10:1), परंतु उसकी अवज्ञा के कारण परमेश्वर ने उसे अस्वीकार कर दिया।

“क्योंकि तू ने यहोवा का वचन तुच्छ जाना है, इसलिए उसने भी तुझे राजा होने से तुच्छ जाना है।”
— 1 शमूएल 15:23

राज्य जो शाऊल और उसके वंश को दिया गया था, वह डाविद को दे दिया गया।

b. जंगल में इस्राएली

परमेश्वर ने उन्हें प्रतिज्ञा की थी कि वह उन्हें प्रतिज्ञात देश में ले जाएगा (निर्गमन 3:17), परंतु उनके विद्रोह और अविश्वास के कारण पूरी एक पीढ़ी जंगल में मर गई।

“तुम में से कोई भी उस देश में प्रवेश नहीं करेगा जिसकी शपथ मैंने खाकर प्रतिज्ञा की थी, केवल यपुन्नेह का पुत्र कालेब और नून का पुत्र यहोशू ही उसमें प्रवेश करेंगे।”
— गिनती 14:30

5. वास्तविक खतरा: आत्मिक आलस्य

जब हम अपनी पिछली भक्ति पर भरोसा करने लगते हैं और वर्तमान में आज्ञाकारी नहीं रहते, तो हम शैतान को अवसर देते हैं।

“इसलिये जो समझता है कि मैं स्थिर हूं, वह सावधान रहे कि कहीं गिर न पड़े।”
— 1 कुरिन्थियों 10:12

6. सच्चे मन फिराव और पुनर्स्थापन की पुकार

यदि आप गिर गए हैं या प्रतिज्ञा खो दी है, तो आशा अभी भी है। परमेश्वर अपने अनुग्रह में सच्चे पश्चाताप करने वालों को पुनर्स्थापित करता है।

“परन्तु यदि कोई दुष्ट अपने सारे पापों से जो उसने किए हैं, फिरकर मेरे सब आदेशों को माने, और न्याय और धर्म से काम करे, तो वह निश्चय जीवित रहेगा; वह नहीं मरेगा।”
— यहेजकेल 18:21

“उसके किए हुए अधर्म का कोई भी स्मरण न किया जाएगा।”
— यहेजकेल 33:16

सच्चा पश्चाताप केवल आशीष पाने के लिए नहीं, बल्कि एक पवित्र परमेश्वर से मेल रखने के लिए होना चाहिए।

  • पाप से दूर मुड़ना (प्रेरितों के काम 3:19)

  • जहाँ संभव हो, हानि की भरपाई करना (लूका 19:8–9)

  • नम्रता और पवित्रता में चलना (मीका 6:8)

7. बपतिस्मा: पश्चाताप के बाद अगला कदम

यीशु ने स्पष्ट कहा कि उद्धार के लिए विश्वास और बपतिस्मा दोनों आवश्यक हैं।

“जो विश्वास करेगा और बपतिस्मा लेगा, वह उद्धार पाएगा; परन्तु जो विश्वास नहीं करेगा, वह दोषी ठहराया जाएगा।”
— मरकुस 16:16

बाइबल अनुसार बपतिस्मा जल में पूर्ण डुबकी द्वारा (प्रेरितों के काम 8:38–39) और यीशु मसीह के नाम में होता है (प्रेरितों के काम 2:38) — यह पाप के लिए मरने और मसीह में नए जीवन की प्रतीक है।

8. पुनर्स्थापन में पवित्र आत्मा की भूमिका

जब आप परमेश्वर की ओर लौटते हैं, तो वह न केवल क्षमा करता है, बल्कि आपको पवित्र आत्मा भी देता है, जो आपको सत्य में चलाना सिखाता है।

“जो वर्ष टिड्डियों ने खा लिए हैं, उन्हें मैं फिर से भर दूँगा…”
— योएल 2:25

पवित्र आत्मा आपकी आज्ञाकारिता में सहायता करता है, और समय के साथ परमेश्वर की प्रतिज्ञाएँ आपके जीवन में फिर से प्रकट होती हैं।

9. आपको भविष्यद्वक्ता नहीं, संबंध चाहिए

आपको कोई ऐसा नहीं चाहिए जो आप पर हाथ रखे या घोषणा करे। आपको परमेश्वर से टूटा हुआ संबंध फिर से जोड़ने की आवश्यकता है।

“पहले तुम परमेश्वर के राज्य और उसकी धार्मिकता की खोज करो तो ये सब वस्तुएँ तुम्हें मिल जाएँगी।”
— मत्ती 6:33

आज्ञाकारिता में चलते रहें

परमेश्वर की कोई भी प्रतिज्ञा अपने आप पूरी नहीं होती। उसके वचनों की पूर्ति हमारे विश्वास और आज्ञाकारिता पर निर्भर करती है।

“यदि तुम मुझ में बने रहो और मेरे वचन तुम में बने रहें, तो जो चाहो माँगो, वह तुम्हारे लिये हो जाएगा।”
— यूहन्ना 15:7

यदि आप भटक गए हैं, तो आज ही लौट आइए। मन फिराइए, बपतिस्मा लीजिए, पवित्रता में चलिए, और आत्मा से मार्गदर्शन पाइए। आपका मुकुट अभी भी वापस पाया जा सकता है।

“किसी को तेरा मुकुट न छीनने दे।”
— प्रकाशितवाक्य 3:11

प्रभु आपको आशीष दे और अपने सत्य में बनाए रखे।

तू इनसे भी बड़े काम देखेगा


परमेश्वर की अनुग्रह से और हमारे प्रभु यीशु मसीह के नाम में।

युगानुयुग प्रभु यीशु मसीह का नाम धन्य हो! आपका स्वागत है, जब हम मिलकर परमेश्वर के वचन पर मनन करते हैं।

एक बंटे हुए हृदय की दीवार

अक्सर मसीह की पूर्णता को पाने में सबसे बड़ी बाधा बाहरी विरोध नहीं, बल्कि हमारा अपना हृदय होता है। पवित्रशास्त्र हमें दोहरे मन वाले होने के प्रति सावधान करता है:

“ऐसा मनुष्य दुचित्ता होकर अपनी सारी चाल में चंचल है।”
— याकूब 1:8

जब हमारा हृदय परमेश्वर और संसार के बीच, परंपरा और सत्य के बीच बंटा होता है, तब हम मसीह की गहन प्रकटियों से स्वयं को वंचित कर लेते हैं।

आज हम दो चरित्रों की तुलना करेंगे: फरीसी – जो धार्मिक तो थे, पर आत्मिक रूप से अंधे; और नतनएल – एक शिष्य, जिसे उसकी सच्चाई के कारण गहन आत्मिक ज्ञान मिला।


1. चिन्ह माँगना – पर उद्धारकर्ता को खो देना

मत्ती 12 में, फरीसी यीशु से एक चिन्ह माँगते हैं ताकि वे उसकी अधिकारता को परख सकें:

“तब कितने शास्त्री और फरीसी उस से कहने लगे, ‘हे गुरु, हम तुझ से कोई चिह्न देखना चाहते हैं।’
उसने उत्तर दिया, ‘यह दुष्ट और व्यभिचारी पीढ़ी चिह्न मांगती है, परन्तु योना नबी का चिह्न छोड़ और कोई चिह्न इसे न दिया जाएगा।'”
— मत्ती 12:38–39

यीशु ने उन्हें इसलिए नहीं डांटा कि उन्होंने चिन्ह माँगा, बल्कि इसलिए कि उनके हृदय कठोर और कपट से भरे थे। वे पहले ही चमत्कार देख चुके थे — चंगाईयाँ, दुष्टात्मा से छुटकारा — फिर भी उन्होंने विश्वास नहीं किया (मत्ती 12:22–24 देखिए)।

यीशु ने उन्हें केवल एक चिन्ह दिया — योना का — जो उसकी मृत्यु, गाड़े जाने और पुनरुत्थान की ओर संकेत करता है:

“क्योंकि जैसा योना तीन दिन और तीन रात उस बड़ी मछली के पेट में रहा, वैसा ही मनुष्य का पुत्र तीन दिन और तीन रात पृथ्वी के हृदय में रहेगा।”
— मत्ती 12:40

यह एक मसीही भविष्यवाणी थी — पुनरुत्थान, जो परमेश्वर के अधिकार का अंतिम प्रमाण है (रोमियों 1:4 देखिए)।


2. नतनएल – छल रहित एक हृदय

फरीसियों के विपरीत, नतनएल दिखाता है कि सच्चा, ईमानदार हृदय कैसा होता है। जब फिलिप्पुस उसे यीशु के बारे में बताता है, तो वह पहले संदेह करता है, पर उसका संदेह ईमानदार है:

“नतनएल ने उस से कहा, ‘क्या नासरत से कोई अच्छी बात निकल सकती है?’ फिलिप्पुस ने उस से कहा, ‘आ कर देख।'”
— यूहन्ना 1:46

उसका सवाल सांस्कृतिक और भविष्यवाणियों की समझ से उपजा था — नासरत मसीहा के आने का अपेक्षित स्थान नहीं था (मीका 5:1 देखें)। लेकिन नतनएल का गुण यह था कि उसने पूरी बात को परखने की इच्छा रखी।

जब यीशु ने उसे देखा, तो उसने उसके हृदय को प्रकट किया:

“यीशु ने नतनएल को अपने पास आते देखकर उस की चर्चा की, ‘देखो, यह सचमुच एक इस्राएली है, जिस में कुछ भी छल नहीं।’”
— यूहन्ना 1:47

यहाँ ‘छल’ के लिए प्रयुक्त यूनानी शब्द dolos है, जिसका अर्थ है कपट, दिखावा, छिपे उद्देश्य — और नतनएल में यह नहीं था।

इस ईमानदारी के कारण यीशु ने उसे व्यक्तिगत प्रकटियाँ दीं:

“फिलिप्पुस के बुलाने से पहले, जब तू अंजीर के पेड़ के नीचे था, मैं ने तुझे देखा।”
— यूहन्ना 1:48

यह अलौकिक ज्ञान उसे पूर्ण रूप से आश्वस्त करता है:

“रब्बी, तू परमेश्वर का पुत्र है; तू इस्राएल का राजा है।”
— यूहन्ना 1:49

इस पर यीशु उससे एक और बड़ी बात कहते हैं:

“क्या इसलिये कि मैं ने तुझ से कहा, कि मैं ने तुझे अंजीर के पेड़ के नीचे देखा, तू विश्वास करता है? तू इन से भी बड़े काम देखेगा।”
— यूहन्ना 1:50

यह एक आत्मिक सिद्धांत को दर्शाता है: सच्चा विश्वास पहले आता है, फिर गहन प्रकटियाँ।


3. परमेश्वर प्रकटियों में क्रम अपनाते हैं

यीशु ने सभी पर एक ही रीति से स्वयं को प्रकट नहीं किया। यद्यपि उन्होंने कई लोगों को उपदेश दिया, लेकिन गहन सत्य केवल शिष्यों को बताए:

“तब चेलों ने उसके पास आकर कहा, ‘तू उन से दृष्टान्तों में क्यों बातें करता है?’
उसने उत्तर दिया, ‘क्योंकि तुम्हें स्वर्ग के राज्य के भेद जानना दिया गया है, पर उन्हें नहीं दिया गया।'”
— मत्ती 13:10–11

यहाँ तक कि शिष्यों के भीतर भी कुछ चुने हुए थे — पतरस, याकूब और यूहन्ना — जिन्हें विशेष प्रकटियाँ दी गईं (मरकुस 5:37; 9:2; लूका 8:51 देखिए)।

लेकिन बहुत से लोग, जो यीशु के आसपास थे, उसे पहचान न सके:

“वह जगत में था, और जगत उसी के द्वारा उत्पन्न हुआ, और जगत ने उसे नहीं पहचाना।”
— यूहन्ना 1:10

मसीह से संबंध हमारे हृदय की दशा पर निर्भर करता है:

“परमेश्वर के निकट आओ, तो वह तुम्हारे निकट आएगा।”
— याकूब 4:8

“यहोवा के पर्वत पर कौन चढ़ सकता है?… जो निर्दोष हाथ और शुद्ध हृदय वाला हो।”
— भजन संहिता 24:3–4


4. आज प्रकटियों में बाधाएँ

आज भी बहुत से विश्वासी आत्मिक गहराई से वंचित हैं क्योंकि वे परंपराओं, घमंड या संप्रदायों में उलझे रहते हैं। जैसे फरीसी स्पष्ट सत्य को नकारते थे, वैसे ही आज भी कुछ लोग बाइबल की सच्चाइयों को इसीलिए ठुकरा देते हैं क्योंकि वे उनके धार्मिक ढाँचे में फिट नहीं होतीं।

उदाहरण:

  • बाइबल जल में डुबोकर बपतिस्मा देने की शिक्षा देती है (प्रेरितों के काम 8:38–39; रोमियों 6:4), फिर भी कई चर्च बच्चों को छींटे मारकर बपतिस्मा देते हैं – जो नए नियम में कहीं नहीं पाया जाता।

  • बाइबल मूर्तियों को घृणित बताती है (निर्गमन 20:4–5; 1 यूहन्ना 5:21), फिर भी कई लोग उनका पूजन करते हैं।

  • यीशु ही उद्धार का एकमात्र मार्ग हैं (यूहन्ना 14:6; प्रेरितों 4:12), फिर भी कुछ लोग अन्य मार्गों को भी मान्यता देते हैं।

यीशु ने कहा:

“और तुम अपनी परम्परा के कारण परमेश्वर के वचन को टाल देते हो।”
— मरकुस 7:13


5. गहन प्रकटियों में प्रवेश कैसे करें

यदि हम भी आत्मिक गहराई, परमेश्वरीय प्रज्ञा, आत्मिक वरदानों और यीशु के साथ निकटता की लालसा रखते हैं, तो हमें एक सरल और आज्ञाकारी विश्वास में लौटना होगा:

“यदि कोई व्यक्ति उसकी इच्छा पर चलना चाहता है, तो वह यह जान सकेगा कि यह शिक्षा परमेश्वर की ओर से है या नहीं…”
— यूहन्ना 7:17

इसके लिए आवश्यक है:

  • पूरे मन से यीशु मसीह पर विश्वास

  • पवित्रशास्त्र का अध्ययन और उस पर आज्ञाकारिता

  • पाखंड, घमंड और पूर्वाग्रह को त्यागना

  • सच्चाई को स्वीकारने की इच्छा – चाहे वह असुविधाजनक क्यों न हो

जो ऐसा करता है, वह नतनएल की तरह स्वर्ग खुला देखेगा और मसीह को पहले से अधिक गहराई में पहचान पाएगा।


यीशु कल, आज और सदा एक समान है

“यीशु मसीह कल, और आज, और युगानुयुग एक सा है।”
— इब्रानियों 13:8

जिस यीशु ने नतनएल से कहा:

“तू इन से भी बड़े काम देखेगा”,
— यूहन्ना 1:50

वही आज तुमसे भी यह वादा करता है — यदि तुम्हारा हृदय सच्चा और दीन है।

यदि हम उसके वचन का पालन करें और सत्य में चलें, तो हम भी स्वर्गीय प्रकटियाँ देखेंगे — परमेश्वर का मार्गदर्शन, स्वर्गदूतों के दर्शन, और हमारे जीवित राजा के साथ एक घनिष्ठ संबंध।

प्रभु तुम्हें आशीष दे और तेरी आंखें खोले, कि तू भी बड़े काम देख सके।


 

 
 

यदि मेरा दास नहीं, तो और कौन अंधा है?

 

प्रश्न: इस वचन का क्या अर्थ है?

यशायाह 42:19–20 (पवित्र बाइबल: हिंदी ओ.वी.):
“मेरे दास के सिवाय और कौन अंधा है? और मेरे भेजे हुए दूत के तुल्य कौन बधिर है?
कौन मेरे सच्चे सेवक के समान अंधा है? यहोवा के दास के तुल्य कौन अंधा है?
तू ने बहुत कुछ देखा, परन्तु ध्यान नहीं दिया; तेरे कान खुले हैं, परन्तु तू नहीं सुनता।”

इस वचन के द्वारा यशायाह भविष्यवाणी के रूप में इस्राएल—यहोवा की चुनी हुई प्रजा—के बारे में बोलता है, जिसे वह अपना “दास” कहता है। यशायाह की पुस्तक में “दास” की छवि बहुत अर्थपूर्ण है: यह केवल इस्राएल के लिए ही नहीं, बल्कि आगे चलकर आने वाले मसीह की ओर भी संकेत करती है (देखें यशायाह 42:1–4)।

यहाँ जो “अंधापन” और “बधिरता” बताई गई है, वह शारीरिक नहीं बल्कि आत्मिक है—एक ऐसी स्थिति जिसमें मनुष्य सत्य को जानने और समझने में असमर्थ या अनिच्छुक होता है, चाहे वह ईश्वर के कितने ही निकट क्यों न हो।

इस्राएल ने ईश्वर की अद्भुत महिमा को देखा था—उसकी महाशक्ति, व्यवस्था और वाचा को (देखें निर्गमन 19–24)। फिर भी उन्होंने परमेश्वर की विश्वासयोग्यता के बदले बार-बार मूर्तिपूजा और अधर्म का मार्ग अपनाया (देखें होशे 4:1–3)। यशायाह यहाँ इस बात को स्पष्ट करता है कि चुनाव के विशेषाधिकार के साथ उत्तरदायित्व भी आता है।

ऐतिहासिक और नए नियम में पूर्ति

यह आत्मिक अंधापन केवल पुराने नियम तक सीमित नहीं रहा। यह नए नियम में भी दिखाई देता है। यहूदियों के कई धार्मिक अगुवे, जो बाइबल की भविष्यवाणियों को भलीभांति जानते थे, वे यीशु मसीह को पहचान नहीं सके। वे वचन जानते थे, परन्तु उसमें प्रकट मसीह को ग्रहण नहीं किया।

यूहन्ना 9:39–41 (पवित्र बाइबल: हिंदी ओ.वी.):
“यीशु ने कहा, ‘मैं इस संसार में न्याय के लिये आया हूँ कि जो नहीं देखते, वे देखें, और जो देखते हैं वे अन्धे हो जाएँ।’
जो फरीसी उसके पास थे उन्होंने यह सुनकर कहा, ‘क्या हम भी अन्धे हैं?’
यीशु ने कहा, ‘यदि तुम अन्धे होते, तो तुम्हारा दोष न होता; परन्तु अब तुम कहते हो, “हम देखते हैं” — इसलिये तुम्हारा दोष बना रहता है।’”

यीशु यहाँ देखने को आत्मिक समझ के रूप में दर्शाते हैं। जो अपनी आत्मिक अंधता को स्वीकार करता है, वह परमेश्वर की कृपा के लिए खुला होता है। परन्तु जो अपने को “देखने वाला” समझता है पर मसीह को अस्वीकार करता है, वह अपने पाप में बना रहता है।

आज के समय में प्रासंगिकता

यह आत्मिक अंधापन केवल प्राचीन काल की बात नहीं है। आज भी बहुत से लोग, जो स्वयं को परमेश्वर का सेवक मानते हैं, उसी प्रकार की अंधता का शिकार हो जाते हैं। वे सुसमाचार को आत्मिक परिवर्तन और पश्चाताप के संदेश के रूप में न लेकर, भौतिक लाभ या सामाजिक प्रतिष्ठा का साधन बना लेते हैं (देखें मत्ती 6:24)।

इससे सुसमाचार की सच्ची ज्योति मंद पड़ जाती है और आत्मिक अंधता गहराती जाती है। यही कारण है कि यीशु ने फरीसियों और सदूकियों की पाखंडपूर्ण धार्मिकता के विरुद्ध बार-बार चेतावनी दी, और उन “मज़दूरी पर रखे चरवाहों” की निंदा की, जो भेड़ों के प्रति सच्ची चिंता नहीं रखते।

यूहन्ना 10:12–13 (पवित्र बाइबल: हिंदी ओ.वी.):
“जो मज़दूरी पर रखा गया है और चरवाहा नहीं है, और जिनकी भेड़ें उसकी नहीं, वह भेड़ियों को आता देखकर भेड़ों को छोड़कर भाग जाता है। और भेड़िया उन्हें पकड़ता और तितर-बितर करता है।
क्योंकि वह मज़दूरी पर रखा गया है और भेड़ों की चिंता नहीं करता।”

प्रार्थना

प्रभु, हमें आत्मिक दृष्टि और नम्रता प्रदान कर, ताकि हम तेरी उपस्थिति और अपने पूर्णतः तेरे ऊपर निर्भर होने को पहचान सकें। हमारी आंखें और कान खोल, कि हम तेरे वचन को सुनें, समझें, और उसमें स्थिर बने रहें। सच्चे सुसमाचार के प्रति हमें सदा वफादार बना।

शालोम।

 
 

ईश्वर आपको मार सकते हैं यदि आप उनकी नजरों में बुरे हैं।

Mwanzo 38:6-7
“यहोदा ने अपने बड़े पुत्र एरी की पत्नी से विवाह किया, और उसका नाम था तमारी।
7 परन्तु एरी, यहोदा का बड़ा पुत्र, यहोवा की नजर में बुरा था; और यहोवा ने उसे मार डाला।”

 

हमें याद रखना चाहिए कि ईश्वर इस दुनिया में हमारे हर कर्म को देख रहे हैं। और जब हम उनकी निर्धारित सीमाओं को पार करते हैं, तो हम अपने ही जीवन को खतरे में डालते हैं।

नीचे कुछ चीजें दी गई हैं जिन्हें ईश्वर पसंद नहीं करते। यदि ये आपकी जिंदगी में मौजूद हैं, तो सुनिश्चित करें कि उन्हें जल्द से जल्द दूर करें। हमने पहले भी सीखा है, लेकिन इसे दोबारा याद करना लाभकारी है, ताकि यह हमारे दिलों में गहराई से बैठ जाए।

हम इन्हें पढ़ सकते हैं:

Mithali 6:16-19
“ये छह बातें हैं जिन्हें यहोवा घृणा करते हैं, हाँ, सात चीजें जो उसे घृणित हैं:
17 घमंडी दृष्टि, झूठा जुबान, और निर्दोष रक्त बहाने वाले हाथ;
18 बुरा विचार करने वाला हृदय, बुराई की ओर जल्दी भागने वाले पैर;
19 झूठा गवाह जो झूठ बोलता है, और भाई-भाई में कलह फैलाने वाला।”

 

घमंडी दृष्टि (Pride)

घमंड का मतलब है खुद को दूसरों से बेहतर समझना, दूसरों को नीचा दिखाना, सलाह या चेतावनी न मानना, और दूसरों की मदद न करना। ऐसे लोग ईश्वर की नजर में घृणित हैं। बाइबल में नबली नामक व्यक्ति इसका उदाहरण है। उसने दाऊद की मदद के बावजूद उसकी संपत्ति का तिरस्कार किया और अंततः ईश्वर ने उसे मार दिया। (1 शमूएल 25:1-38)

घमंड सिर्फ धन या स्थिति के लिए नहीं है। यदि आपके पास स्वास्थ्य, शक्ति, सफलता है और जब ईश्वर की बात सुनी जाए तो आप उसे तिरस्कार करते हैं, उसे मजाक बनाते हैं और उनका अनादर करते हैं, तो आप भी खतरे में हैं।

झूठा जुबान (Lying Tongue)

शैतान को दंडित करने का कारण उसके झूठ थे। यीशु ने कहा:
यूहन्ना 8:44
“आप अपने पिता, शैतान के हैं, और आपके पिता की इच्छाएँ आप करना चाहते हैं। वह प्रारंभ से हत्यारा था और सत्य में खड़ा नहीं रहा, क्योंकि उसमें सत्य नहीं था। जब वह झूठ बोलता है, तो वह अपने स्वभाव का बोलता है; क्योंकि वह झूठा है और उसका पिता भी।”

 

यदि हम लगातार झूठ बोलते हैं, तो क्या ईश्वर इससे प्रसन्न होंगे? बिलकुल नहीं। झूठ हमारे और ईश्वर के बीच संबंध को नुकसान पहुँचाता है।

निर्दोष रक्त बहाने वाले हाथ (Hands that shed innocent blood)

ईश्वर हत्यारों को घृणा करते हैं। केवल हथियार उठाने या हिंसक योजना बनाने से भी अपराध गंभीर बनता है। ऐसे कर्म आपके जीवन को आध्यात्मिक और भौतिक रूप से खतरे में डाल सकते हैं। (मत्ती 5:21-22)

बुरा विचार करने वाला हृदय (Heart that devises evil thoughts)

यह वह हृदय है जो सकारात्मक विचार नहीं करता, बल्कि हमेशा व्यभिचार, छल, अन्याय और लालच की योजना बनाता है। ऐसे लोग ईश्वर के क्रोध के अधीन हैं।

बुराई की ओर जल्दी भागने वाले पैर (Feet swift in running to evil)

यदि कोई व्यक्ति आसानी से बुराई की ओर दौड़ता है, जैसे चोरी, धोखा या व्यभिचार में शामिल होना, तो उनका अंत दुखद होता है। (नीतिवचन 1:16, 7:5-27)

झूठा गवाह (False witness)

ऐसे लोग केवल झूठ बोलते ही नहीं, बल्कि इसे सत्य की तरह प्रस्तुत करते हैं। यह ईश्वर के दृष्टिकोण में अत्यंत घृणित है। (1 राजा 21:1-16)

भाई-भाई में कलह फैलाने वाला (One who sows discord among brethren)

ऐसे लोग विश्वासियों के बीच वैमनस्य और कलह पैदा करते हैं। यीशु ने प्रार्थना की कि उनके अनुयायी एकता और प्रेम में रहें (यूहन्ना 17)। ऐसे व्यक्ति ईश्वर को नापसंद हैं।

इसलिए, हमें इस दुनिया में ईश्वर का भय रखते हुए रहना चाहिए। हमें यह भूलना नहीं चाहिए कि ईश्वर हमारी हर क्रिया देख रहे हैं। जैसे यहूदा का पुत्र अपनी बुरी प्रवृत्तियों के कारण मारा गया, वैसे ही हमें भी अपने जीवन से बुराईयों को दूर रखना चाहिए।

ईश्वर आपको आशीर्वाद दें।

कृपया इस सुसमाचार को दूसरों के साथ साझा करें।

पूजा/आध्यात्मिक मार्गदर्शन/सलाह/प्रश्न: कॉल करें

गरीब की बुद्धि को अक्सर नज़रअंदाज़ किया जाता है

 

सुलैमान यह भी बताते हैं कि समाज अक्सर गरीब व्यक्ति की बुद्धि की उपेक्षा करता है — भले ही वह बुद्धि जीवन रक्षक हो:

सभोपदेशक 9:14–16
“एक छोटा सा नगर था जिसमें थोड़े ही पुरुष थे; और उसके विरुद्ध एक बड़ा राजा आकर उसका घेरा डाले रहा और उसके विरुद्ध बड़े बड़े गढ़ बनाए। परन्तु वहाँ एक निर्धन बुद्धिमान मनुष्य मिल गया, जिसने अपनी बुद्धि से उस नगर को बचा लिया; तौभी किसी ने उस निर्धन मनुष्य को स्मरण न किया। तब मैंने कहा, ‘बुद्धि बल से अच्छी है,’ तौभी निर्धन की बुद्धि तुच्छ समझी जाती है, और उसके वचनों की सुनवाई नहीं होती।”

यह खंड स्पष्ट करता है कि निर्धनता का अर्थ यह नहीं कि व्यक्ति में मूल्य, समझ या ईश्वरीय अनुग्रह की कमी है। बल्कि अक्सर तो सच्ची बुद्धि ऐसे व्यक्तियों से आती है जिन्हें समाज तुच्छ समझता है। लेकिन सामाजिक पूर्वाग्रहों के कारण उनकी बातों को नजरअंदाज़ कर दिया जाता है।

सुलैमान आगे कहते हैं:

सभोपदेशक 9:18
“बुद्धि तो शस्त्रों से उत्तम है; तौभी एक पापी बहुत से अच्छे काम बिगाड़ देता है।”

इससे यह सिद्ध होता है कि सच्ची बुद्धि का मूल्य शाश्वत होता है — भले ही इस संसार में उसकी कद्र न हो।


सच्चा धन: बुद्धि और चरित्र

सुलैमान लगातार यह सिखाते हैं कि आत्मिक बुद्धि और धार्मिकता भौतिक धन से कहीं श्रेष्ठ हैं:

नीतिवचन 16:16
“बुद्धि प्राप्त करना सोने से उत्तम है, और समझ प्राप्त करना चाँदी से चुना जाना उत्तम है।”

और फिर:

सभोपदेशक 4:13
“एक निर्धन और बुद्धिमान लड़का उस बूढ़े और मूढ़ राजा से अच्छा है जो अब भी चेतावनी नहीं मानता।”

ये वचन सांसारिक सोच का खंडन करते हैं। बाइबल के अनुसार, सच्चा धन आत्मिक बुद्धि, समझदारी, ईमानदारी और परमेश्वर का भय है।


यीशु का अनुसरण करना अस्वीकार झेलने का मार्ग है

नये नियम में यीशु स्पष्ट रूप से कहते हैं कि उनके अनुयायी संसार से प्रशंसा नहीं, बल्कि विरोध की अपेक्षा करें:

लूका 21:16–17
“तुम माता-पिता, भाई-बंधु, कुटुम्बियों और मित्रों के हाथ में सौंपे जाओगे; और वे तुम में से कितनों को मरवा डालेंगे। और मेरे नाम के कारण सब लोग तुम से बैर रखेंगे।”

यीशु ने कभी भी आरामदायक जीवन का वादा नहीं किया। बल्कि उन्होंने बताया कि संसार उनके अनुयायियों से वैसा ही बैर करेगा जैसा उससे स्वयं किया:

यूहन्ना 15:18–19
“यदि संसार तुम से बैर रखता है, तो जान लो कि उसने तुम से पहले मुझ से बैर रखा। यदि तुम संसार के होते तो संसार अपनों से प्रीति रखता; परन्तु तुम संसार के नहीं, वरन मैंने तुम्हें संसार में से चुन लिया है, इसलिए संसार तुम से बैर रखता है।”

इसलिए यदि कोई मसीह के कारण निर्धन है या तिरस्कार झेलता है, तो यह कोई शाप नहीं — बल्कि विश्वास की निशानी है।


पृथ्वी पर निर्धनता, आत्मा में समृद्धि

स्मिर्ना की कलीसिया से यीशु कहते हैं:

प्रकाशितवाक्य 2:9–10
“मैं तेरी क्लेश और दरिद्रता को जानता हूँ, (तौभी तू धनी है) और उन लोगों की निंदा को भी जो यहूदी कहलाते हैं और नहीं हैं, वरन् शैतान की सभा हैं। उस दुःख से मत डर जो तुझ पर आनेवाला है। … मृत्यु तक विश्वासयोग्य रह, तो मैं तुझे जीवन का मुकुट दूँगा।”

यहाँ हमें यह देखने को मिलता है कि संसार की दृष्टि में निर्धनता, परमेश्वर की दृष्टि में निर्धनता नहीं है। यीशु इस सताई गई, निर्धन कलीसिया को “धनी” कहते हैं — क्योंकि वे विश्वास और सहनशीलता में समृद्ध हैं:

याकूब 2:5
“हे मेरे प्रिय भाइयों, सुनो: क्या परमेश्वर ने संसार के दरिद्रों को नहीं चुना कि वे विश्वास में धनी और उस राज्य के वारिस हों जो उसने अपने प्रेम रखने वालों से प्रतिज्ञा की है?”

इसलिए निर्धनता या अस्वीकृति कोई शाप नहीं, और न ही यह परमेश्वर की अप्रसन्नता का चिन्ह है। यह इस टूटी हुई दुनिया की सच्चाई है — जिसे सुलैमान ने देखा और यीशु ने प्रमाणित किया।

लेकिन शुभ समाचार यह है:

परमेश्वर देखता है। परमेश्वर जानता है। और परमेश्वर प्रतिफल देगा।

गलातियों 6:9
“हम भलाई करते करते थकें नहीं; क्योंकि यदि हम ढीले न हों तो अपने समय पर कटनी काटेंगे।”

इसलिए हम धन के बजाय बुद्धि, लोकप्रियता के बजाय ईमानदारी, और आराम के बजाय विश्वासयोग्यता को चुनें। मसीह में हम पहले से ही अनंत संपत्ति के अधिकारी हैं।

परमेश्वर आपको आशीष दे और आपको हर अवस्था में विश्वासयोग्य बने रहने की सामर्थ्य दे — चाहे वह समृद्धि हो या अभाव।


 

 
 

उस दिन परमेश्‍वर के अत्यन्त निकट रहने वालों के स्वभाव


पहली बार यूहन्ना को यह दर्शाया गया कि स्वर्ग कैसा है और उसकी सम्पूर्ण दिव्य व्यवस्था कैसी निर्मित है।

जब हम इन बातों को पढ़ते हैं तो हमें यह नहीं सोचना चाहिए कि परमेश्‍वर केवल स्वर्ग का “दृश्य” दिखाकर उसे चकित करना चाहता था। नहीं—इनमें हमारे जीवन से जुड़ी बहुत बड़ी गुप्त बातें छिपी हुई हैं, यदि हम उन्हें समझने को तैयार हों।

आज हम संक्षेप में इन स्तरों को देखेंगे—और यह कैसे परमेश्‍वर के निकट आने के रहस्यों को प्रकट करते हैं।

जब तुम प्रकाशितवाक्य अध्याय 4 को पूरा पढ़ते हो, तुम देखते हो कि यूहन्ना ने खुले स्वर्ग को देखा। और तत्क्षण उसकी आँखों ने परमेश्‍वर का वह सिंहासन देखा जो महिमा से भरा हुआ था।

लेकिन वह सिंहासन अकेला नहीं था। उसने देखा कि 24 सिंहासन उस मुख्य सिंहासन को घेरे हुए थे, जिन पर 24 प्राचीन बैठे थे। और उन्हीं 24 सिंहासनों के बीच में उसने चार जीवित प्राणियों को देखा, जो परमेश्‍वर के सिंहासन के सामने खड़े थे। और उन 24 प्राचीनों के पीछे हज़ारों पर हज़ारों स्वर्गदूत परमेश्‍वर को घेरे हुए थे, उसकी स्तुति और आदर कर रहे थे। प्रकाशितवाक्य 4 अध्याय को पूरा पढ़ें।

अब हम कुछ वचनों को शांति से पढ़ते हैं—कृपया इन्हें न छोड़ें।


प्रकाशितवाक्य 4:1–6

“इन बातों के बाद मैंने देखा, और देखो, स्वर्ग में एक द्वार खुला था; और पहली आवाज़ जो मैंने सुनी थी, जो तुरही की सी थी और मुझसे बोलती थी, ने कहा: यहाँ ऊपर आ, और मैं तुझे वे बातें दिखाऊँगा जो इन बातों के बाद अवश्य होने वाली हैं।
2 और तुरन्त मैं आत्मा में था; और देखो, स्वर्ग में एक सिंहासन रखा था, और उस पर कोई बैठा था।
3 और जो बैठा था, वह यश्बे और सर्दोन के पत्थर के समान दिखता था; और सिंहासन के चारों ओर पन्ने के समान देखने वाला इन्द्रधनुष था।
4 और सिंहासन के चारों ओर चौबीस सिंहासन थे; और उन पर मैंने चौबीस प्राचीनों को बैठे देखा, जो श्वेत वस्त्र पहने थे, और उनके सिरों पर स्वर्ण मुकुट थे।
5 और उस सिंहासन से बिजली और आवाज़ें और गर्जनें निकलती थीं; और सात अग्नि-दीपक सिंहासन के सामने जल रहे थे, जो परमेश्‍वर की सात आत्माएँ हैं।
6 और सिंहासन के सामने काँच के समान, क्रिस्टल जैसा एक सागर था; और सिंहासन के बीच में और उसके चारों ओर चार जीवित प्राणी थे, जो आगे और पीछे आँखों से भरे थे।”


प्रकाशितवाक्य 5:11–14

“और मैंने देखा और सुना कि सिंहासन के चारों ओर, और उन जीवित प्राणियों और प्राचीनों के चारों ओर, बहुत से स्वर्गदूतों का स्वर था; और उनकी संख्या दस हज़ार पर दस हज़ार और हज़ार पर हज़ार थी,
12 और वे ऊँचे स्वर में कहते थे: ‘वध किया हुआ मेम्ना सामर्थ्य, धन, ज्ञान, शक्ति, आदर, महिमा और धन्यवाद पाने के योग्य है।’
13 और हर प्राणी को, जो स्वर्ग में है, पृथ्वी पर है, पृथ्वी के नीचे है, समुद्र में है, और उन सब में जो उनमें हैं, मैंने यह कहते सुना: ‘जो सिंहासन पर बैठा है और मेम्ने को धन्यवाद, आदर, महिमा और सामर्थ्य युगानुयुग मिले।’
14 और चारों जीवित प्राणियों ने कहा: ‘आमीन।’ और प्राचीनों ने गिरकर प्रणाम किया।”


अब अच्छा है कि हम अपने आप से पूछें: जो लोग परमेश्‍वर के सबसे निकट थे, वे इतने विभिन्न रूपों में क्यों दिखाए गए? याद रहे—यहाँ जो सभी वर्णित हैं, वे स्वर्गदूत हैं, कोई मनुष्य नहीं। प्राचीन ही क्यों—युवा क्यों नहीं? चारों जीवित प्राणियों के वे विशेष रूप क्यों?

यह इसलिए है कि हम भी यदि परमेश्‍वर के निकट आना चाहते हैं, तो हमें भी उन ही आध्यात्मिक चरणों से गुज़रना होगा जैसा कि वे, जो उसके सबसे निकट हैं।

जब हम 24 प्राचीनों को देखते हैं, तो समझते हैं: परमेश्‍वर के बहुत निकट आने के लिए मनुष्य को आध्यात्मिक रूप से परिपक्व, “वृद्ध” होना चाहिए—अपने उद्धार के दिनों में दृढ़ और पके हुए। जैसे अब्राहम। जैसे हनोक, जिसने 300 वर्षों तक परमेश्‍वर के साथ चला। जैसे एलिय्याह, जिसने जीवन भर उसकी सेवा की। जैसे अय्यूब, हन्ना, शमौन, ज़करयाह और एलिजाबेथ—जो जीवनभर परमेश्‍वर की धार्मिकता में चले।

जो लोग अपनी उम्र परमेश्‍वर के साथ बिताते हैं और अपनी जीवन-यात्रा उसके साथ ही पूरी करते हैं, वे आत्मिक रूप से “प्राचीन” होते हैं, और जब वे दूसरी ओर जाते हैं, परमेश्‍वर के बहुत निकट पाए जाते हैं।

क्योंकि परमेश्‍वर स्वयं को “प्राचीनकाल का” (दानिय्येल 7:9) कहलाता है।


चार जीवित प्राणी और उनके चार मुख—और आज उनका अर्थ

वे 24 प्राचीन परमेश्‍वर के निकट थे, परन्तु चार जीवित प्राणी उससे भी अधिक निकट खड़े थे—सीधे सिंहासन के सामने।

इन चार करूबों के चार मुख थे:
• दाहिनी ओर सिंह,
• बाईं ओर बैल/बछड़ा,
• पीछे गरुड़,
• आगे मनुष्य का मुख।
(यहेजकेल 1:1–26)

यूहन्ना को प्रत्येक का एक-एक पहलू दिखाया गया, परन्तु प्रत्येक के चारों मुख थे (प्रकाशित 4).

परमेश्‍वर ने हमें केवल यह नहीं दिखाया कि वे कितने अद्भुत हैं, बल्कि यह कि यदि हम परमेश्‍वर के निकट आना चाहते हैं, तो हमें भी इन चार आध्यात्मिक स्वभावों को धारण करना होगा


1. सिंह का मुख — साहस

सिंह निडर और पराक्रमी होता है।

नीतिवचन 30:29–30:

“तीन जीव ऐसे हैं जिनकी चाल गौरवपूर्ण है, और चार ऐसे हैं जिनकी चाल शोभायमान है:
30 सिंह, जो सब पशुओं में पराक्रमी है, और किसी के आगे से नहीं हटता।”

यह दर्शाता है: एक मसीही को अपने विश्वास के लिए साहसी होना चाहिए।
यीशु यहूदा का सिंह है (प्रकाशित 5:5)। वह किसी मनुष्य से नहीं डरा। यहाँ तक कि हेरोदेस को उसने “उस लोमड़ी” कहा।

शैतान भी हमारे पास मेम्ने की तरह नहीं, बल्कि गर्जने वाले सिंह की तरह आता है (1 पतरस 5:8)।
तो हम उसके राज्य को कोमलता से कैसे नष्ट कर सकते हैं?


2. बछड़े / बैल का मुख — बलिदान

बैल/बछड़ा बलिदान का पशु है। वह दूसरों के अपराध उठाता है।

यह दिखाता है कि एक सच्चा मसीही हर दिन मरने को तैयार हो—अपनी इच्छा के लिए नहीं, बल्कि दूसरों के हित के लिए।

पौलुस ने कहा: “मैं रोज़ मरता हूँ” (1 कुरिन्थियों 15:31)।
मसीह ने अपने जीवन को दूसरों के लिए दिया।
उसी प्रकार हमें भी—समय, सामर्थ्य, संसाधन—सब कुछ सुसमाचार के लिए देने को तैयार रहना चाहिए।


3. गरुड़ का मुख — दूरदर्शिता

गरुड़ बहुत दूर तक देख सकता है—भोजन भी, शत्रु भी।

इसीलिए यीशु ने कहा कि अन्त समय में गरुड़ ही सच्चा आत्मिक भोजन पहचानेंगे; बाकी लोग मुर्गों की तरह यहाँ-वहाँ भागते फिरेंगे, भ्रमित, धोखे में पड़े हुए।

लूका 17:37:

“जहाँ शव है, वहीं गरुड़ इकट्ठे होंगे।”


4. मनुष्य का मुख — बुद्धि और विवेक

मनुष्य सभी जीवों में ऊपर रखा गया है। उसमें बुद्धि, समझ, खोज, कौशल है।
यह सब परमेश्‍वर की देन है।

और हमें इस बुद्धि का प्रयोग परमेश्‍वर के लिए करना चाहिए।
हर काम केवल प्रार्थना से नहीं होता—कभी-कभी परमेश्‍वर हमारी बुद्धि से काम लेता है।

जब परमेश्‍वर ने मूसा को मण्डप बनाने का निर्देश दिया, उसने उसे बतलाया कि वह बेज़लेल को चुने, जिसे उसने बुद्धि और कौशल से भर दिया है (निर्गमन 31:1–4)।

दुनिया वाले अपने “देवता” (शैतान) के लिए नये-नये काम रचते रहते हैं—नई कलाएँ, नए गीत, नई रचनाएँ।
परन्तु कई मसीही वह सृजनात्मक वरदान छिपा देते हैं जो परमेश्‍वर ने दिया है।


चारों मुख—और परमेश्‍वर का निकटत्व

जब यह सब हमारे भीतर होगा:
• सिंह जैसा साहस,
• बैल जैसी समर्पण-भावना,
• गरुड़ जैसी दूरदर्शिता,
• और मनुष्य जैसी बुद्धि—

तब हम परमेश्‍वर के बहुत निकट पाए जाएँगे।
शैतान का कोई भी पक्ष खुला नहीं रहेगा—क्योंकि हर दिशा में उसे “एक मुख” दिखाई देगा।


इन चार जीवित प्राणियों का अभिषेक—सात कलीसिया-युगों में भी कार्यरत था

यदि तुम इस विषय और सात मुहरों के विषय में और विस्तार से जानना चाहते हो, तो इस लिंक में विस्तृत शिक्षाएँ हैं:

(मूल लिंक वही रखा गया है)
https://wingulamashahidi.org/2018/07/19/mihuri-saba/


क्या तुम उद्धार पाए हो, मेरे भाई?

क्या तुम जानते हो कि हम उसी युग में जी रहे हैं जिसमें मसीह का दूसरा आगमन अत्यन्त निकट है?
यीशु ने जो भी चिन्ह बताए थे, उनमें से एक भी शेष नहीं है।
आज—अभी—अपना जीवन उसके सुप्रतिष्ठ सौंप दो, ताकि वह दिन तुम्हें अचानक न पकड़े।

सच्चे मन से पश्चाताप करो, और फिर बाइबल के अनुसार बपतिस्मा लो—बहुत पानी में डुबोकर, यीशु मसीह के नाम से—पापों की क्षमा के लिए।

प्रभु का नाम धन्य हो।


क्या हम केवल एक गूँजता हुआ घंटा या झंकारती झाँझ हैं?

 

  • मुखपृष्ठ / होम /
  • क्या हम केवल एक गूँजता हुआ घंटा या झंकारती झाँझ हैं?

क्या हम केवल एक गूँजता हुआ घंटा या झंकारती झाँझ हैं?

“हमारे प्रभु और उद्धारकर्ता यीशु मसीह की कृपा और शांति आप सभी के साथ हो।”

आइए हम एक महत्वपूर्ण संदेश पर ध्यान दें, जो प्रेरित पौलुस के शब्दों से लिया गया है—एक ऐसा संदेश जो हमारे ईसाई विश्वास की बुनियाद को ही चुनौती देता है।

उपहारों से ऊपर प्रेम की प्राथमिकता

 

1 कुरिन्थियों 13:1–3 (NIV) में पौलुस लिखते हैं:
“यदि मैं मनुष्यों या स्वर्गदूतों की भाषाओं में बोलूँ, परंतु प्रेम न रखूँ, तो मैं केवल एक गूँजता हुआ घंटा या झंकारती झाँझ हूँ। यदि मेरे पास भविष्यद्वाणी का उपहार हो और मैं सभी रहस्यों और सभी ज्ञान को समझ सकूँ, और यदि मेरी आस्था इतनी हो कि मैं पहाड़ों को हिला सकूँ, पर प्रेम न हो, तो मैं कुछ भी नहीं हूँ। यदि मैं अपने पास के सब कुछ गरीबों को दे दूँ और अपने शरीर को कष्ट में सौंप दूँ ताकि मैं घमंड कर सकूँ, पर प्रेम न हो, तो मुझे कोई लाभ नहीं है।”

 

कोरिंथ के चर्च में आध्यात्मिक उपहारों की बहुतायत थी (1 कुरिन्थियों 1:7 देखें), लेकिन पौलुस ने देखा कि उनके उपहारों में एक महत्वपूर्ण चीज़ की कमी थी—अगापे प्रेम—स्वार्थरहित, बलिदानी, और परमेश्वर-केंद्रित प्रेम, जो ईसाई चरित्र का मूल है।

पौलुस एक मजबूत रूपक का उपयोग करते हैं: यदि हम स्वर्गीय भाषाओं में बोलें या अद्भुत आस्थाओं का प्रदर्शन करें, पर प्रेम न हो, तो हम केवल शोर मचा रहे हैं—जैसे पीतल का घंटा या झंकारती झाँझ, जो केवल प्रभाव डालती है लेकिन जल्दी ही फीकी पड़ जाती है। ये उपकरण जोर से हैं, लेकिन बिना सुर या उद्देश्य के अर्थहीन हैं। उसी प्रकार, प्रेम के बिना आध्यात्मिक उपहार और धार्मिक कर्म भी अर्थहीन हैं।

प्रेम वैकल्पिक नहीं—यह आधारभूत है

मत्ती 22:37–40 (ESV) में यीशु ने संपूर्ण नियम और भविष्यवक्ताओं को दो आज्ञाओं में संक्षेप किया:
“तू अपने प्रभु परमेश्वर से अपने पूरे हृदय, अपनी पूरी आत्मा और अपने पूरे मन से प्रेम कर। यह सबसे महान और प्रथम आज्ञा है। और दूसरी भी इसी तरह है: अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम कर।”

 

इस दोहरी प्रेम—परमेश्वर के लिए और लोगों के लिए—के बिना हमारी पूजा, सेवा और बलिदान शाश्वत मूल्य खो देते हैं।

पौलुस आगे 1 कुरिन्थियों 13:4–8 (NIV) में सच्चे प्रेम का स्वरूप बताते हैं:
“प्रेम धैर्यवान है, प्रेम दयालु है। यह ईर्ष्यालु नहीं है, यह घमंड नहीं करता, यह अभिमानी नहीं है। यह दूसरों का अपमान नहीं करता, यह स्वार्थी नहीं है, यह जल्दी क्रोधित नहीं होता, यह बुराई का हिसाब नहीं रखता। प्रेम बुराई में आनंद नहीं लेता, बल्कि सत्य में आनन्दित होता है। यह हमेशा रक्षा करता है, हमेशा विश्वास करता है, हमेशा आशा रखता है, हमेशा धैर्य रखता है। प्रेम कभी असफल नहीं होता।”

 

यह वही प्रेम है जो परमेश्वर ने मसीह के माध्यम से हमें दिखाया—“परन्तु परमेश्वर ने हम पर अपने प्रेम को इस प्रकार दिखाया कि जब हम पापी थे, मसीह हमारे लिए मर गया।” (रोमियों 5:8, ESV)। यह हमने कमाया नहीं था, हम इसके पात्र नहीं थे। फिर भी, उन्होंने इसे स्वतंत्र रूप से दिया। यही है अगापे—और यही वह प्रेम है जिसे हमें परावर्तित करना चाहिए।

पवित्रता के बिना प्रतिभा का खतरा

कभी-कभी लोग अपने आध्यात्मिक जीवन की शुरुआत उत्साह के साथ करते हैं—विशेष रूप से चमत्कारों या प्रगति के अनुभव के बाद। लेकिन यदि वह उत्साह परमेश्वर के प्रति प्रेम में निहित न हो, तो समय के साथ फीका पड़ जाता है। यह घंटा की तरह है—शुरुआत में जोरदार, लेकिन जल्दी शांत।

यीशु ने इस बात की चेतावनी दी (मत्ती 13:20–21, NIV), जहां कुछ लोग शब्द को आनंद के साथ स्वीकार करते हैं, परंतु कठिनाइयों में गिर जाते हैं।

जमैका के एक प्रसिद्ध पादरी की कहानी ध्यान देने योग्य है—जिनके पास भविष्यवाणी के शक्तिशाली उपहार थे। वह दिल के गहरे रहस्यों को प्रकट कर सकते थे, और कई लोग उन्हें परमेश्वर का शक्तिशाली पुरुष मानते थे। लेकिन एक सेवा के दौरान जब पवित्र आत्मा का प्रभाव था, उन्होंने अपनी लंबे समय से छिपी हुई पापपूर्ण जीवन की कहानी आँसुओं में स्वीकार की। उनके उपहार जारी थे, लेकिन उनका व्यक्तिगत जीवन परमेश्वर के विरुद्ध विद्रोही था। पौलुस की दृष्टि में वह “झंकारती झाँझ” थे—बाहरी रूप से शक्तिशाली, लेकिन भीतर प्रेम और पवित्रता में खाली।

यीशु ने भी चेतावनी दी:
“हर कोई जो मुझसे कहता है, ‘प्रभु, प्रभु,’ स्वर्ग के राज्य में प्रवेश नहीं करेगा… बहुत से लोग उस दिन मुझसे कहेंगे, ‘प्रभु, प्रभु, क्या हमने आपके नाम में भविष्यवाणी नहीं की…?’ तब मैं उन्हें स्पष्ट रूप से कहूँगा, ‘मैं तुम्हें कभी नहीं जानता।’” (मत्ती 7:21–23, NIV)

 

परमेश्वर की सेवा प्रेम से प्रवाहित होनी चाहिए

हमें लगातार अपने हृदय की परीक्षा करनी चाहिए। क्या हम प्रचार, भजन, सुसमाचार, भविष्यवाणी या दान प्रेम से कर रहे हैं—परमेश्वर और दूसरों के लिए? या यह मान्यता, परंपरा, या व्यक्तिगत लाभ के लिए है?

यदि यह प्रेम में निहित नहीं है, तो हमारी सेवा—even अगर दूसरों को आशीर्वाद देती है—परमेश्वर द्वारा स्वीकार नहीं हो सकती। पौलुस कहते हैं:
गलातियों 5:6 (NIV):
“एकमात्र बात जो महत्व रखती है, वह है प्रेम के द्वारा अभिव्यक्त आस्था।”

आइए हम व्यर्थ न भागें। आइए हम ऐसे ईसाई न बनें जो केवल आध्यात्मिक ध्वनि करते हैं लेकिन भीतर से शून्य हैं। हम चमत्कार देख सकते हैं, भाषाओं में बोल सकते हैं और चर्च भर सकते हैं—लेकिन अगर हमारा हृदय परमेश्वर से दूर है, तो हम केवल शोर ही हैं।

प्रथम प्रेम की ओर लौटने का आह्वान

 

यीशु ने एफिसुस के चर्च से कहा:
“फिर भी मैं तुम्हारे विरुद्ध यह रखता हूँ: तुमने उस प्रेम को छोड़ दिया जो तुम्हारे पास पहले था। सोचो कि तुम कितनी दूर गिर गए हो! पश्चात्ताप करो और वही काम करो जो तुमने पहले किए थे।” (प्रकाशितवाक्य 2:4–5, NIV)

 

आइए हम इस जाल में न फँसें। आइए हम परमेश्वर से प्रेम करें, न कि इसलिए कि वह हमारे लिए क्या करता है, बल्कि इसलिए कि वह कौन है। आइए हम लोगों से प्रेम करें, न केवल जब वे हमें वापस प्रेम करें, बल्कि क्योंकि मसीह ने पहले हमसे प्रेम किया।

निष्कर्ष:
प्रेम के बिना, हमारे द्वारा परमेश्वर के लिए किया गया सब कुछ व्यर्थ है। आइए प्रेम को पहले रखें—शुद्ध, धैर्यवान, निःस्वार्थ, और क्षमाशील प्रेम। केवल यही प्रेम रहेगा जब सभी उपहार, ज्ञान और भाषाएँ चली जाएँगी।

 

“और अब ये तीन बने रहते हैं: विश्वास, आशा और प्रेम। लेकिन इनमें सबसे महान प्रेम है।” (1 कुरिन्थियों 13:13, NIV)

 

ईश्वर हमें ऐसे प्रेम में चलने में मदद करें जो उनके हृदय को दर्शाए।
भगवान आपका भला करें—कृपया इस संदेश को दूसरों के साथ साझा करें।


यदि आप चाहें, मैं इसे और भी और सहज, पठनीय रूप में, जैसे कि हिंदी में चर्च या बाइबल अध्ययन सामग्री के लिए नैटिव लेवल प्रवाह वाला बनाकर तैयार कर दूँ।

क्या मैं ऐसा कर दूँ?

केवल श्रोता न बनें, वचन के कर्ता बनें।

 

  • होम   /  होम   /  
  • केवल श्रोता न बनें, वचन के कर्ता बनें।

केवल श्रोता न बनें, वचन के कर्ता बनें।

हमारे प्रभु यीशु मसीह के नाम की धन्यता हो! प्रिय मित्रों, आपका स्वागत है। आज, आइए हम परमेश्वर के वचन का अध्ययन करें।

बाइबल में, परमेश्वर के वचन की तुलना अक्सर विभिन्न वस्तुओं से की गई है, जो हमें इसके स्वरूप और हमारे जीवन पर प्रभाव को समझने में मदद करती हैं। इसे कहते हैं:

  • दीपक
    “तेरा वचन मेरे पांव के लिए दीपक है, और मेरी राह के लिए ज्योति है।” (भजन संहिता 119:105)

  • तलवार
    “क्योंकि परमेश्वर का वचन जीवित और प्रभावशाली है। यह किसी दोधारी तलवार से भी अधिक तीक्ष्ण है…” (इब्रानियों 4:12)

  • आत्मा की तलवार
    “और आत्मा की तलवार ग्रहण करो, जो परमेश्वर का वचन है।” (इफिसियों 6:17)

  • और दर्पण – आज हमारा ध्यान यही होगा।


वचन को दर्पण के रूप में समझना

सोचिए, दर्पण का क्या काम है। दर्पण कोई नई छवि नहीं बनाता; यह केवल वही दिखाता है जो पहले से मौजूद है। काम, स्कूल या किसी सार्वजनिक जगह जाने से पहले, अधिकांश लोग अपने दर्पण में अपनी छवि देखते हैं। क्यों? क्योंकि दर्पण हमारी किसी भी अव्यवस्था—बिखरे बाल, टेढ़ा टाई, गंदा चेहरा—को दिखाता है, जिसे हम खुद महसूस नहीं कर सकते।

इसी तरह, परमेश्वर का वचन एक आध्यात्मिक दर्पण के रूप में कार्य करता है। यह हमारे शारीरिक रूप को नहीं, बल्कि हमारे हृदय, विचारों, और कर्मों की वास्तविक स्थिति को उजागर करता है। यह छिपे हुए पाप को दिखाता है और हमें जीवन की आध्यात्मिक लड़ाइयों में कदम रखने से पहले सुधार करने के लिए प्रेरित करता है।


जो आप देखते हैं उसे नज़रअंदाज करने का खतरा

कल्पना कीजिए, कोई व्यक्ति दर्पण में अपने चेहरे की गंदगी और बिखरे बाल देखता है, लेकिन उसे ठीक करने के बजाय अनदेखा कर चलता है। बाद में, दिन में फिर से अपनी छवि देखकर वह शर्मिंदा होता है। क्यों? क्योंकि उसने सच्चाई पहले देखी थी, लेकिन कुछ नहीं किया।

जेम्स इसे उन लोगों से तुलना करता है जो परमेश्वर का वचन सुनते हैं लेकिन पालन नहीं करते:

 

जेम्स 1:22–25 (KJV):
“लेकिन तुम केवल श्रोता न बनो, बल्कि वचन के कर्ता बनो, अपने आप को धोखा मत दो। क्योंकि यदि कोई वचन का श्रोता है और कर्ता नहीं, वह उस व्यक्ति के समान है जो शीशे में अपना प्राकृतिक चेहरा देखता है: वह स्वयं को देखता है और चला जाता है, और तुरन्त भूल जाता है कि वह कैसा आदमी था। परंतु जो स्वतंत्रता के पूर्ण कानून में ध्यान लगाता है, और उसमें निरंतर रहता है, वह भूलने वाला श्रोता नहीं बल्कि कार्य का कर्ता है; ऐसा व्यक्ति अपने कार्य में धन्य होगा।”

 

वचन को सुनकर और प्रतिक्रिया न देना आत्म-धोखा है। यह ऐसा है जैसे आप अपनी छवि की सराहना कर रहे हों लेकिन दोषों को ठीक न करें। परमेश्वर हमें हमारी आध्यात्मिक “गंदगी” इसलिए दिखाते हैं ताकि हम पश्चाताप, स्वीकारोक्ति, और परिवर्तन कर सकें।


वचन चेतावनी देता है और कार्रवाई की मांग करता है

जब वचन पढ़ा या सुनाया जाता है, यह गहराई तक प्रवेश करता है:

 

इब्रानियों 4:12 (NIV):
“क्योंकि परमेश्वर का वचन जीवित और प्रभावशाली है। यह किसी भी दोधारी तलवार से अधिक तीक्ष्ण है; यह आत्मा और आत्मा, जोड़ों और मज्जा को भी विभाजित करता है; यह हृदय के विचारों और भावनाओं का न्याय करता है।”

 

वचन ईर्ष्या, घमंड, क्षमा न करना, अनैतिकता, विद्रोह, आधा-अधूरापन, और अन्य छिपे हुए पापों को उजागर करता है। उस क्षण — जब दर्पण आपके सामने रखा गया है — आपको तुरंत कार्रवाई करनी चाहिए। यदि आप देरी करते हैं, तो आप जो कुछ भी परमेश्वर ने दिखाया है उसे भूल सकते हैं, और आपका हृदय ठंडा और कठोर हो सकता है।

 

इब्रानियों 3:15 (ESV):
“आज यदि आप उसकी आवाज़ सुनें, तो अपने हृदयों को विद्रोह के समय की तरह कठोर न करें।”

 


देरी से आज्ञा पालन असत्यापन है

कई लोग वचन सुनते समय चेतना महसूस करते हैं, लेकिन वे प्रतिक्रिया देने में देरी करते हैं। वे कहते हैं:

  • “मैं बाद में पश्चाताप करूंगा।”
  • “मैं अगले महीने पाप से दूर रहूंगा।”
  • “मैं इस जीवन की स्थिति के बाद परमेश्वर को गंभीरता से लूंगा।”

लेकिन बाइबल कहती है, प्रतिक्रिया देने का समय अभी है:

2 कुरिन्थियों 6:2 (NIV):
“अब परमेश्वर का अनुग्रह का समय है, अब मोक्ष का दिन है।”

 

देरी का खतरा यह है कि हम भूल सकते हैं, चेतना खो सकते हैं, या हमारा हृदय कठोर हो सकता है। परमेश्वर का वचन तत्काल कार्रवाई के लिए बुलावा है।


आपने सुनी हुई बात के साथ क्या किया?

आपने वचन सुना। आपको पता है कि:

  • व्यभिचार और अनैतिकता पाप हैं (1 कुरिन्थियों 6:9–10)
  • वासना और सांसारिक इच्छाएं निंदा की जाती हैं (तीतुस 2:12)
  • परमेश्वर हमें वाणी, पहनावे और आचरण में पवित्र होने के लिए बुलाते हैं (1 पतरस 1:15–16)
  • जो अन्याय करते हैं, वे परमेश्वर के राज्य के वारिस नहीं होंगे (गलातियों 5:19–21)

तो आपने इस सत्य के साथ क्या किया? क्या आपने:

  • ईमानदारी से पश्चाताप किया?
  • अपने पापों को त्याग दिया?
  • पूरी तरह से मसीह को समर्पित किया?

या आप दर्पण में देख कर चले गए, अभी भी सोचते हुए कि “बाद में सुधारा जाएगा”?


आज, परमेश्वर ने दर्पण फिर से आपके सामने रखा है

प्रिय मित्रों, यह क्षण संयोग नहीं है। परमेश्वर आपको एक और मौका दे रहे हैं। वे अपने वचन का दर्पण आपके सामने फिर से रख रहे हैं। क्या आप इस बार इसे गंभीरता से लेंगे?

नीतिवचन 28:13 (NIV):
“जो अपने पापों को छुपाता है वह सफल नहीं होता, परन्तु जो उन्हें स्वीकार करता है और त्याग देता है वह दया पाता है।”

 

यशायाह 55:6–7 (NIV):
“प्रभु को खोजो जब वह पाया जा सकता है; उसका स्मरण करो जब वह निकट है। दुष्ट अपने मार्ग छोड़ दें और अधर्मी अपने विचार; वे प्रभु की ओर लौटें, और वह उन पर दया करेगा।”

 


वचन का उत्तर देना

यदि आप आज अपना जीवन मसीह को समर्पित करने के लिए तैयार हैं, तो यह आपका सबसे बुद्धिमान और लाभकारी निर्णय होगा। इसके लिए आपको करना होगा:

  1. अपने आप को नम्र करें और परमेश्वर के सामने झुकें।
  2. स्वीकार करें कि आप पापी हैं और उनकी दया की आवश्यकता है।
  3. पश्चाताप करें — पाप से मुड़ें और मसीह का पालन करने का संकल्प लें।
  4. यीशु मसीह के नाम पर बपतिस्मा लें पापों की क्षमा के लिए:

प्रेरितों के काम 2:38 (KJV):
“पश्चाताप करो, और यीशु मसीह के नाम पर प्रत्येक व्यक्ति बपतिस्मा ले, और तुम पवित्र आत्मा का वरदान प्राप्त करोगे।”

  1. पवित्र आत्मा प्राप्त करें, जो आपको सिखाएगा, मार्गदर्शन करेगा, सांत्वना देगा और विजय की राह पर चलने की शक्ति देगा।

प्रभु आपको आशीर्वाद दें और मदद करें कि आप केवल वचन के श्रोता न बनें, बल्कि कर्ता बनें।
मरानथा — प्रभु आ रहे हैं!

यीशु के क्रूस पर वस्त्रों का महत्व

 

John 19:23-24

“जब सैनिक यीशु को क्रूस पर चढ़ा रहे थे, तब उन्होंने उनके कपड़े ले लिए और उन्हें चार भागों में बाँट दिया—हर सैनिक के लिए एक हिस्सा। पर उनकी कमीज (तलवार के नीचे से ऊपर तक बनी एक टुकड़ा) को नहीं बाँटा गया। उन्होंने कहा, ‘इसे मत फाड़ो, बल्कि इसे लॉट के माध्यम से तय करें कि किसको मिलेगा।’ यह इसलिए हुआ कि यह शास्त्र पूरा हो, जिसमें कहा गया है, ‘उन्होंने मेरे वस्त्र बाँटे और मेरी चोगा के लिए लॉट डाला।’ सैनिकों ने वैसा ही किया।”

 


दार्शनिक विचार:

यीशु के वस्त्रों का विवरण केवल उनके सामान का जिक्र नहीं है। उनके कपड़ों का बाँटना और कमीज के लिए लॉट डालना भजन संहिता 22:18 में वर्णित भविष्यवाणी की पूर्ति है:
“उन्होंने मेरे वस्त्र बाँटे और मेरी चोगा के लिए लॉट डाला।”

सदियों पहले दाऊद ने यह भविष्यवाणी की थी, और अब क्रूस पर यह पूरी हो रही है। यीशु के वस्त्र किसी यादृच्छिक वस्तु से कहीं अधिक हैं; यह शास्त्र की जीवंत पूर्ति है और उनके मसीहा होने की पहचान को दर्शाता है। उनकी नग्नता उनके बलिदान की गहराई को दर्शाती है—वे पूरी तरह से शारीरिक और आध्यात्मिक रूप से संसार के सामने प्रकट हैं।

क्रूस पर यीशु से सब कुछ छीन लिया गया, यह दिखाने के लिए कि उन्होंने हमारे उद्धार के लिए अपनी सभी अधिकार, संपत्ति और सम्मान त्याग दिए। एक टुकड़े की कमीज, जो ऊपर से नीचे तक बिना टुकड़े के बुनी गई थी, मसीह के मिशन की एकता और पूर्णता का प्रतीक है। यह मानवता के लिए उनका एकल, अविभाज्य बलिदान था।


क्रूस पर यीशु क्यों नग्न थे?

रोमन क्रूसदंड की प्रथा के अनुसार अपराधियों को सार्वजनिक रूप से नग्न कर दिया जाता था, ताकि उन्हें अपमानित किया जा सके। पर यीशु के लिए यह केवल सार्वजनिक अपमान नहीं था—यह उनके प्रायश्चित का गहन हिस्सा था। जैसा कि यशायाह 53:3 में कहा गया है:
“उन्हें लोगों ने तिरस्कार किया और नापसंद किया, वे पीड़ा का पुरुष थे और कष्ट को जानते थे। वे ऐसे थे जिनसे लोग अपना चेहरा छिपाते हैं; उन्हें तिरस्कार किया गया और हमने उन्हें महत्वहीन समझा।”

पाप से रहित परमेश्वर के पुत्र यीशु ने हमारे पाप का अपमान अपने ऊपर लिया। उनकी नग्नता में उन्होंने हमारी शर्म वहन की। इब्रानियों 12:2 हमें यह समझने में मदद करता है:
“हमें विश्वास के अधिकारी और परमेश्वर की खुशी के लिए अपने लायक नहीं रहने का अपमान सहने वाला वही है।”
(यहां यीशु ने केवल शारीरिक पीड़ा नहीं सहन की, बल्कि मानवता द्वारा किए गए तिरस्कार और अपमान को भी सहन किया।)

 


यीशु ने इसे क्यों अनुमति दी?

क्या आपने कभी सोचा है कि यीशु ने इतनी शर्म सहन करने की अनुमति क्यों दी, जबकि उनके पास इसे टालने की शक्ति थी?


2 कुरिन्थियों 5:21 में इसका उत्तर मिलता है:
“जो पाप नहीं जानता था, उसे हमारे लिए पाप बना दिया, ताकि हम उसमें परमेश्वर की धार्मिकता बन सकें।”

 

यीशु ने खुद को प्रकट, अपमानित और परित्यक्त होने दिया ताकि हम परमेश्वर के साथ मेल खा सकें। यह कोई गलती या आकस्मिक कार्य नहीं था—यह प्रेम और बलिदान का परम कार्य था। उन्होंने यह हमारे लिए किया।

फिलिप्पियों 2:7-8 में हम उनकी विनम्रता की गहराई देख सकते हैं:
“उन्होंने अपनी सत्ता त्यागकर सेवक का रूप लिया, मनुष्य के समान बने। और मनुष्य के रूप में पाए जाने पर उन्होंने मृत्यु के लिए, यहाँ तक कि क्रूस पर मृत्यु के लिए भी, अपने को विनम्र किया।”

 

यह सबसे बड़ा अपमान था, परन्तु मानव इतिहास में सबसे बड़ा प्रेम का कार्य भी। यीशु ने ऐसा इसलिए सहा कि हमें परमेश्वर से शाश्वत अलगाव से बचाया जा सके।


मसीह का साहसिक अनुसरण

यीशु ने यह अपमान सहन किया ताकि हम उद्धार पा सकें। तो हम कैसे उनके लिए शर्मिंदा हो सकते हैं?
रोमियों 1:16 कहता है:
“मैं सुसमाचार पर लज्जित नहीं हूं, क्योंकि यह विश्वास करने वालों के लिए परमेश्वर की शक्ति है, यहूदी और फिर ग़ैर-यहूदी के लिए।”

2 तिमोथी 1:8 भी कहता है:
“इसलिए हमारे प्रभु के साक्ष्य और मेरे कैदी होने पर लज्जित मत हो। बल्कि मुझे सुसमाचार के लिए परमेश्वर की शक्ति में दुख सहने में शामिल हो।”

 

हमें यीशु का अनुसरण करना है, भले ही इसका अर्थ अपमान और उत्पीड़न का सामना करना क्यों न हो। जैसे उन्होंने हमारे लिए सहन किया, वैसे ही हमें उनके लिए सहन करना है।


मसीह को नकारने के परिणाम

मार्क 8:38 में यीशु चेतावनी देते हैं:
“यदि कोई इस पापपूर्ण पीढ़ी में मुझसे और मेरे शब्दों से लज्जित है, तो मानव का पुत्र पिता की महिमा में पवित्र स्वर्गदूतों के साथ आने पर उससे लज्जित होगा।”

यह गंभीर चेतावनी है। अगर हम अब उनकी बातों से लज्जित हैं, तो जब वे महिमा में आएंगे, तब वे हमसे लज्जित होंगे। हमें इसे गंभीरता से लेना चाहिए।


उद्धार का निमंत्रण

यीशु ने हमारे लिए सब कुछ सहन करने में कोई हिचकिचाहट नहीं दिखाई। अब वे हमें अपने पीछे चलने के लिए बुला रहे हैं। अंतिम दिन हैं, और वे शीघ्र ही लौट रहे हैं। यदि आपने अभी तक पश्चाताप नहीं किया और उन पर विश्वास नहीं किया, तो आज का दिन है।

 

प्रेरितों के काम 2:38 में कहा गया है:
“पतरस ने उत्तर दिया, ‘हर एक अपने पापों की क्षमा के लिए यीशु मसीह के नाम पर पश्चाताप करे और बपतिस्मा ले। और आप पवित्र आत्मा का उपहार पाएंगे।’”

 

यदि आप यह निर्णय लेते हैं, तो पवित्र आत्मा आपको सभी सत्य में मार्गदर्शन करेगा।

यदि आप तैयार हैं, तो नीचे दिए गए नंबरों पर हमसे संपर्क करें। हम आपके उद्धार की यात्रा में मदद के लिए यहाँ हैं।

प्रभु आपको समृद्धि से आशीर्वाद दें।
कृपया इस सुसमाचार को दूसरों के साथ साझा करें।


मैं चाहूं तो इसे एक PDF-योग्य, सुंदर हिंदी संस्करण भी तैयार कर सकता हूँ, जिसमें सभी बाइबिल संदर्भ हाइपरलिंक के साथ रहें।

क्या मैं ऐसा कर दूँ?