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हमारे प्रभु यीशु मसीह के नाम की महिमा हो। मैं आपको वचन पर मनन-चिन्तन करने के लिए स्वागत करता हूँ। आज हम एक और बात सीखेंगे—एक ऐसी चाल जिसे शैतान बहुतों की गति कम करने के लिए उपयोग करता है ताकि वे परमेश्वर को ढूँढ़ न पाएं।

स्पष्ट है कि हर व्यक्ति के भीतर यह प्यास होती है कि वह अपने जीवन में परमेश्वर की आवाज़ सुने—यह जाने कि उसके आसपास क्या हो रहा है, वर्तमान और भविष्य में कौन-सी चुनौतियाँ या खतरे हैं। लेकिन बहुत से लोग यह न जानने के कारण कि परमेश्वर की आवाज़ को कैसे सुना जाए, अपने सपनों के सहारे जीवन जीने लगे हैं यह मानकर कि हर सपना परमेश्वर की ओर से संदेश है।

आज मैं आपसे कहना चाहता हूँ, मेरे भाई, मेरी बहन—यदि आपके भीतर परमेश्वर की आवाज़ सुनने की प्यास है, तो जान लीजिए कि परमेश्वर की आवाज़ आपके हर रोज़ आने वाले सपनों में नहीं है। परमेश्वर की आवाज़ सुनने का एकमात्र सही मार्ग आपके भीतर बसने वाला परमेश्वर का वचन है। परमेश्वर की आवाज़ बाइबल के वचन में है, न कि सपनों में!

हर सपना परमेश्वर की आवाज़ नहीं होता। बहुत से सपने हमारी रोज़मर्रा की गतिविधियों और उन बातों से आते हैं जिनसे हमारा मन भरा हुआ रहता है।

उदाहरण के लिए—यदि आपका जीवन सांसारिक फ़िल्में देखने और दुनियावी संगीत सुनने से भरा है, तो आपके सपने भी उन्हीं बातों से भरे होंगे। यदि आपके मन में गाली-गलौज, पाप और भोगविलास भरे हों तो सपने भी वैसे ही होंगे। यदि दिन भर आप बहुत अधिक काम में लगे रहते हैं, तो सपने भी उसी से संबंधित होंगे।

सभोपदेशक 5:3
“क्योंकि अधिक काम के कारण सपने आते हैं…”

इसलिए यदि कोई व्यक्ति वचन पढ़ना छोड़ देता है और अपने सपनों के आधार पर जीवन जीने लगता है—और जो कुछ भी वह देखता है उसे ही परमेश्वर का संदेश मानने लगता है—तो ऐसा व्यक्ति बहुत आसानी से शैतान के छलावे में पड़ सकता है। क्योंकि उसने परमेश्वर की आवाज़ सुनने का सही मार्ग छोड़ दिया है और सपनों की ओर मुड़ गया है।

परमेश्वर की आवाज़ पवित्र बाइबल के वचन में है। यदि आप जानना चाहते हैं कि इस समय या भविष्य के लिए परमेश्वर आपसे क्या कह रहा है, तो बाइबल खोलिए—और आप उसी क्षण परमेश्वर की आवाज़ सुनेंगे। (निश्चित रूप से, परमेश्वर कभी-कभी सपने में भी बात करता है, पर वह बहुत कम होता है, उसकी तुलना में वह हमें अपने वचन के माध्यम से अधिक बोलता है।)

यूसुफ के जीवन में भी, यद्यपि परमेश्वर ने उसे सपनों का वरदान दिया था, बाइबल में उसके विषय में केवल तीन बार ही सपनों का उल्लेख मिलता है। लेकिन आज लोग हर सपना जो देखते हैं, उसे तुरंत परमेश्वर का संदेश मान लेते हैं—और बाइबल को पूरी तरह भूल जाते हैं!

भाइयो और बहनो, यदि आप सपनों के आधार पर जीवन जी रहे हैं—और हर सुबह उठकर अपने सपने की व्याख्या किसी सेवक से पूछते हैं—तो जान लीजिए कि आप परमेश्वर की आवाज़ से बहुत दूर हो चुके हैं। और सपनों ने आपकी आँखें ढक दी हैं, जिससे आप सोचते हैं कि परमेश्वर हर दिन उन्हीं सपनों में आपसे बात कर रहा है। लेकिन वास्तव में परमेश्वर की आवाज़ तो ऐसी है:

मत्ती 5:21–22
“तुम ने सुना है कि प्राचीन लोगों से कहा गया था, ‘हत्या न करना,’ और जो कोई हत्या करेगा वह दण्ड के योग्य होगा।
परन्तु मैं तुम से कहता हूँ कि जो कोई अपने भाई पर क्रोध करेगा वह दण्ड के योग्य होगा…”

मत्ती 5:38–39
“तुम ने सुना है, ‘आँख के बदले आँख, और दाँत के बदले दाँत।’
परन्तु मैं तुम से कहता हूँ, बुरे मनुष्य का सामना न करना; परन्तु जो तेरे दाहिने गाल पर थप्पड़ मारे, उसे दूसरा भी फेर दे।”

और—

मत्ती 5:43–45
“तुम ने सुना है, ‘अपने पड़ोसी से प्रेम रखना और अपने शत्रु से बैर करना।’
परन्तु मैं तुम से कहता हूँ, अपने शत्रुओं से प्रेम रखो और जो तुम्हें सताते हैं उनके लिए प्रार्थना करो;
कि तुम स्वर्ग में रहने वाले अपने पिता की सन्तान ठहरो…”

ये हैं परमेश्वर की आवाज़—सीधी, स्पष्ट, जीवन बदलने वाली, और बिना किसी रहस्य के। लेकिन यदि हम अपने रोज़ के सपनों पर ही निर्भर रहने लगें और सोचें कि यही वह मार्ग है जिससे परमेश्वर बोलता है, तो हम बहुत दूर भटक जाएँगे।

इसलिए सपनों के सहारे मत जियो, बल्कि परमेश्वर के वचन के अनुसार जियो!

मरन-अथा!

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हमारे प्रभु यीशु मसीह के सामर्थी नाम में आप सभी का अभिवादन! स्वागत है जब हम जीवन के वचनों पर मनन करते हैं, जो हमारी आत्माओं का सच्चा आहार हैं।

आज हम एक महत्वपूर्ण सत्य पर विचार करें कि शैतान कैसे कार्य करता है जब उसे किसी व्यक्ति के भीतर स्थान मिल जाता है। बाइबल में, यहूदा इस्करियोती वह पहला व्यक्ति है जिसके बारे में स्पष्ट रूप से लिखा है कि शैतान उसमें प्रवेश कर गया:

लूका 22:3–4
“तब शैतान यहूदा नामक इस्करियोती में, जो बारह में से एक था, प्रवेश कर गया। और वह महायाजकों और मन्दिर के अधिकारियों के पास जाकर यीशु को पकड़वाने का उपाय करने लगा।”

जैसे ही शैतान यहूदा में प्रवेश किया, उसने उसके भीतर एक नया हृदय—एक विश्वासघात का हृदय—प्रतिष्ठित कर दिया, जो यहूदा के स्वभाव में पहले नहीं था। इस दुष्ट हृदय ने उसके भीतर की सारी प्रेम, निष्ठा और समझ को ढक दिया।

यूहन्ना 13:1–2
“…उसने अपने लोगों से जो जगत में थे, प्रेम किया और अंत तक करता रहा। भोजन चल ही रहा था, और शैतान यहूदा, जो शमौन इस्करियोती का पुत्र था, के मन में यीशु को पकड़वाने का विचार डाल चुका था।”

जब शैतान किसी व्यक्ति में ऐसा हृदय स्थापित करता है, तो प्राकृतिक स्नेह समाप्त हो जाता है। तब वह व्यक्ति इस बात की परवाह नहीं करता कि उसका शिकार भाई है, माँ है, मित्र है, या निर्दोष व्यक्ति। उस दुष्ट हृदय का उद्देश्य केवल विश्वासघात, विनाश और हत्या करना होता है (यूहन्ना 10:10)। तब वह व्यक्ति वास्तव में अपने मूल हृदय से नहीं बल्कि शैतान के विद्रोही हृदय से संचालित होता है।

यही यहूदा के साथ हुआ। जबकि यीशु ने उससे गहरा प्रेम किया था—उसे समूह की तिजोरी की ज़िम्मेदारी दी थी, उसके साथ आत्मीय संगति की थी—फिर भी यहूदा ने उन्हीं के विरुद्ध जाकर उन्हें एक चुंबन देकर पकड़वा दिया (लूका 22:47–48)। भजनकार ने इसे पहले ही देख लिया था:

भजन संहिता 41:9
“मेरा घनिष्ठ मित्र जिस पर मैं भरोसा करता था, जिसने मेरा भोजन खाया, उसी ने मेरे विरुद्ध एड़ी उठाई है।”

बाद में, जब शैतान यहूदा को छोड़ गया, तो उसके हृदय में पश्चाताप भर गया और उसने अपने प्राण ले लिए (मत्ती 27:3–5)। यह दिखाता है कि वह दुष्ट हृदय वास्तव में उसका अपना नहीं था; वह शैतान द्वारा कुछ समय के लिए रोपा गया था।

इसी प्रकार, अन्तिम दिनों में मसीह-विरोधी उसी शैतानी हृदय से संचालित होगा और उन सभी का कत्लेआम करेगा जो पशु का चिन्ह लेने से इंकार करेंगे:

प्रकाशितवाक्य 16:13–14
“फिर मैंने तीन अशुद्ध आत्माओं को, जो मेंढकों के समान दिखती थीं, अजगर के मुँह से, पशु के मुँह से, और झूठे भविष्यद्वक्ता के मुँह से निकलते देखा। वे दुष्टात्माएँ चिन्ह दिखाती हैं, और सारी दुनिया के राजाओं के पास जाकर उन्हें सर्वशक्तिमान परमेश्वर के महान दिन की लड़ाई के लिए इकट्ठा करती हैं।”

आज भी हम अकल्पनीय क्रूरता देखते हैं—सामूहिक हत्याएँ, मानव बलिदान, और प्रियजनों के साथ विश्वासघात। ये केवल मानवीय निर्णय नहीं हैं; ये उन लोगों के परिणाम हैं जिन्होंने शैतान के लिए अपने भीतर द्वार खोल दिए, जिससे उसने उनके भीतर कठोर, निर्दयी हृदय स्थापित कर दिया। और यहूदा की तरह, अंत में कई लोग गहरे पछतावे से भर जाते हैं जब शैतान उन्हें छोड़ देता है।

इसी कारण कामुक पाप भी अत्यधिक रूप ले सकते हैं—व्यभिचार, दुराचार, पशुओं के साथ कुकर्म, तथा समान-लिंग पाप। जब शैतान अपना हृदय किसी व्यक्ति में स्थापित करता है, तो वह व्यक्ति लज्जा और परमेश्वर के भय को खो देता है (रोमियों 1:24–28)। और ऐसी चीज़ें अंत में केवल विनाश और कड़वे पछतावे की ओर ले जाती हैं।

याद रखें: यहूदा स्वयं यीशु द्वारा चुना गया बारह प्रेरितों में से एक था, फिर भी वह एक “छोटे” पाप—धन की चोरी (यूहन्ना 12:6)—के कारण गिर गया। यह हमें सिखाता है कि “छोटे पाप” भी शैतान को प्रवेश का अवसर दे सकते हैं (इफिसियों 4:27), और बड़े विनाश का कारण बन सकते हैं।

आइए इसे चेतावनी के रूप में लें। उद्धार कोई साधारण बात नहीं है; यह पूरे मन से किया जाना चाहिए। यदि हमने शैतान को अपने जीवन में स्थान दे दिया, तो अपनी शक्ति से उसका सामना नहीं कर सकते। पर यदि हम सच में मसीह में बने रहें और उसकी आत्मा में चलें, तो हम विजयी होंगे (याकूब 4:7; गलातियों 5:16)।

क्या आपने अपना जीवन यीशु को दिया है? क्या उसने अपने अनमोल लहू से आपके पाप धोए हैं? (1 यूहन्ना 1:7)। यदि नहीं, तो आप किस बात की प्रतीक्षा कर रहे हैं? हम अन्तिम दिनों में जी रहे हैं, और शैतान जानता है कि उसका समय थोड़ा है:

प्रकाशितवाक्य 12:12
“…परन्तु पृथ्वी और समुद्र पर हाय! क्योंकि शैतान तुम्हारे पास बड़े क्रोध के साथ उतर आया है, यह जानते हुए कि उसका समय थोड़ा है।”

यह समय है कि आत्मिक निद्रा से जागें (रोमियों 13:11–12), सच्चे मन से पश्चाताप करें और मसीह की ओर लौटें। अपने पापों की क्षमा के लिए प्रभु यीशु मसीह के नाम में बपतिस्मा लें (प्रेरितों 2:38), और वह आपको अपनी पवित्र आत्मा देगा—जो आपको सारी सच्चाई में मार्गदर्शन करेगा (यूहन्ना 16:13)।

प्रभु हम सबको इस उद्धार की यात्रा में सामर्थ्य प्रदान करे।

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शास्त्र में “महिमा” शब्द उस परम, गौरवपूर्ण और स्तुत्य महानता को दर्शाता है, जो सभी सांसारिक मानकों से ऊपर है। यह परमेश्वर की दिव्य महिमा का प्रतीक है—उनके राज्य, पवित्रता और अद्वितीय वैभव का।

सच्ची महिमा केवल परमेश्वर की है, और यह सबसे पूरी तरह यीशु मसीह में प्रकट होती है, जो “परमेश्वर की महिमा की किरण” हैं (इब्रानियों 1:3)।

1. महिमा और परमेश्वर की प्रभुता

भजन संहिता 93:1–2 (HCV)

“यहोवा राजा है, उसने अपनी महिमा से अपने आप को ढ़क लिया; यहोवा ने अपने वस्त्र में महिमा और शक्ति धारण की। संसार अडिग है; तेरा सिंहासन शाश्वत रूप से स्थिर है; तू सर्वकाल से है।”

यह पद दर्शाता है कि परमेश्वर की महिमा उनके राज्य और शाश्वत स्वभाव से जुड़ी हुई है। उनका सिंहासन अस्थायी नहीं, बल्कि शाश्वत और अटूट है। धर्मशास्त्र में इसे परमेश्वर की अपरिवर्तनीयता की शिक्षा से जोड़ा जाता है—परमेश्वर कभी नहीं बदलते और उनका राज्य अटूट है।

2. महिमा परमेश्वर की उपस्थिति में निवास करती है

भजन संहिता 96:6 (HCV)

“उसके सामने महिमा और वैभव हैं; उसकी पवित्र स्थली में शक्ति और गौरव हैं।”

जहाँ परमेश्वर की उपस्थिति होती है, वहाँ उनकी महिमा भी होती है। यह उनकी प्रकट उपस्थिति और पवित्रता को दर्शाता है। परमेश्वर की उपस्थिति सहज नहीं है; यह पवित्र और गौरवमयी है।

3. सृष्टि में उनकी महिमा

भजन संहिता 104:1–2 (HCV)

“हे मेरी आत्मा! यहोवा की स्तुति कर। हे यहोवा मेरे परमेश्वर, तू बहुत महान है; तू महिमा और वैभव से परिपूर्ण है। यहोवा ने अपने वस्त्र के समान प्रकाश ओढ़ रखा; उसने आकाश को तम्बू की तरह फैलाया।”

परमेश्वर की महिमा सृष्टि में भी स्पष्ट है। उनका प्रकाश और वैभव केवल रूपक नहीं हैं—वे उनकी पवित्रता और परमशक्तिमत्ता का प्रतीक हैं।

4. यीशु मसीह: दिव्य महिमा का प्रतिरूप

2 कुरिन्थियों 4:7 (HCV)

“परंतु हमारे पास यह खज़ाना मिट्टी के पात्रों में रखा है, ताकि यह स्पष्ट हो कि यह असीम शक्ति परमेश्वर से है, हमारी ओर से नहीं।”

यह “खज़ाना” सुसमाचार और मसीह की उपस्थिति को दर्शाता है। परमेश्वर अपनी महिमा को हमारी सीमाओं के माध्यम से भी दिखाते हैं। यह हमें यह सिखाता है कि मानवीय निर्भरता और दिव्य अनुग्रह एक साथ चलते हैं।

5. उद्धार और पूजा में महिमा

प्रकाशितवाक्य 5:9 (HCV)

“वे एक नया गीत गाने लगे, कहते हुए: ‘तू योग्य है उस पुस्तक को लेने और उसकी मुहरें खोलने के लिए, क्योंकि तू मारा गया, और अपने रक्त से हर कबीले और भाषा और जाति और राष्ट्र के लोगों को परमेश्वर के लिए खरीदा।’”

मसीह का क्रूस पर बलिदान दिव्य महिमा का सर्वोच्च उदाहरण है। उनके बलिदान के माध्यम से वे सबसे ऊपर उठते हैं, जैसा फिलिपियों 2:9–11 में कहा गया है, जहाँ हर घुटना झुकेगा और हर जीभ यह स्वीकार करेगी कि यीशु मसीह प्रभु हैं।

महिमा का उल्लेख करने वाले अन्य पद

• 1 इतिहास 16:27 (HCV) – “उसके सामने महिमा और वैभव हैं…”
• भजन संहिता 21:5 (HCV) – “तेरे द्वारा दी गई विजय से उसका गौरव महान है; तूने उसे महिमा और वैभव दिया।”
• भजन संहिता 113:3 (HCV) – “सूर्य के उदय से लेकर उसकी अस्त तक, यहोवा का नाम प्रतिष्ठित है।”
• भजन संहिता 148:13 (HCV) – “वे यहोवा के नाम की स्तुति करें, क्योंकि उसका नाम अकेला महान है; उसकी महिमा पृथ्वी और आकाश से ऊपर है।”
• भजन संहिता 29:4 (HCV) – “यहोवा की आवाज़ शक्तिशाली है; यहोवा की आवाज़ महिमामयी है।”

केवल यीशु मसीह ही सभी महिमा, गौरव और सम्मान के योग्य हैं। हम, विश्वासियों के रूप में, स्वयं में महिमा नहीं रखते—लेकिन जब हम मसीह के आज्ञाकारी रहते हैं और उनकी महानता की घोषणा करते हैं, तो हम परमेश्वर की महिमा का प्रतिबिंब दिखाते हैं।

आओ, प्रभु यीशु!

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कलीसिया के नेतृत्व और मसीही जीवन के लिए परमेश्वर की व्यवस्था को समझना

तीतुस की पुस्तक प्रेरित पौलुस द्वारा उसके आत्मिक पुत्र तीतुस को लिखा गया एक पालक-पत्र है। तीतुस एक अजाति (ग़ैर-यहूदी) मसीही था (गलातियों 2:3), जो पौलुस की सेवकाई के द्वारा प्रभु में आया। जब यह पत्र लिखा गया, तब पौलुस ने तीतुस को क्रीत द्वीप पर छोड़ दिया था (जो यूनान के दक्षिण में स्थित एक समुद्री द्वीप है), ताकि वह वहाँ की नवस्थापित कलीसियाओं को व्यवस्थित और सुदृढ़ करे।

“मैंने तुझे क्रीत में इसलिए छोड़ा कि तू वहाँ की अधूरी बातों को ठीक करे और हर नगर में प्राचीनों को नियुक्त करे, जैसा मैंने तुझ से कहा था।”
(तीतुस 1:5, NVI)

पौलुस का मुख्य संदेश

इस पत्र में पौलुस दो मुख्य बातों पर ध्यान केंद्रित करता है:

1. कलीसिया के नेतृत्व के लिए योग्यताएँ

पौलुस ज़ोर देता है कि नेतृत्व परमेश्वरभक्त जीवन और नैतिक चरित्र पर आधारित होना चाहिए — न कि लोकप्रियता, धन या व्यक्तिगत महत्वाकांक्षा पर।

“प्राचीन” (यूनानी शब्द Presbuteros) का प्रयोग “बिशप” या “निरीक्षक” के लिए भी किया जाता है।

मुख्य योग्यताएँ (तीतुस 1:6–9)

• निष्कलंक जीवन — अर्थात ऐसा व्यक्ति जिस पर कोई उचित आरोप न लगे।
• एक ही पत्नी का पति — वैवाहिक निष्ठा और आत्म-संयम का संकेत।
• विश्वासी बच्चे — जो घर संभाल सकता है, वही कलीसिया भी संभाल सकता है।
• अभिमानी या क्रोधी न हो।
• दारू या हिंसा का आदी न हो।
• सत्कार करने वाला, संयमी और न्यायी हो।
• सच्चे उपदेश को थामे रखे — ताकि वह दूसरों को सुदृढ़ कर सके और विरोधियों को तर्क से पराजित करे।

“वह उस सच्चे वचन पर दृढ़ रहे जो सिखाया गया है, ताकि वह उत्तम उपदेश से लोगों को समझा सके और विरोधियों को झूठा सिद्ध करे।”
(तीतुस 1:9, NVI)

पौलुस झूठे शिक्षकों के विषय में चेतावनी देता है — विशेष रूप से “खतना-पक्ष” के लोगों के बारे में, जो स्वार्थ के लिए पूरे घरों को भरमाते थे (तीतुस 1:10–11)। यह पौलुस की उन शिक्षाओं से मेल खाता है जो उसने कानूनवाद और झूठी शिक्षाओं के विरुद्ध दी थीं (गलातियों 1:6–9)।

2. विश्वासियों में धर्मी जीवन के लिए निर्देश

तीतुस अध्याय 2 में पौलुस विभिन्न आयु और सामाजिक समूहों को विशेष निर्देश देता है। यह दिखाता है कि मसीही जीवन केवल विश्वास का विषय नहीं, बल्कि जीवन के हर क्षेत्र का रूपांतरण है।

A. वृद्ध पुरुष और महिलाएँ (तीतुस 2:2–3)

• वृद्ध पुरुषों को संयमी, आदरणीय, और विश्वास, प्रेम और धैर्य में स्थिर होना चाहिए।
• वृद्ध स्त्रियाँ पवित्र चाल-चलन में रहें, चुगली से दूर रहें और अच्छे कार्यों का उदाहरण दें।

“वैसे ही वृद्ध स्त्रियों को भी सिखा कि वे अपने चाल-चलन में पवित्र रहें, चुगली न करें, न बहुत दारू पीने की दासी हों, परन्तु भले कामों की सिखानेवाली हों।”
(तीतुस 2:3, NVI)

B. जवान स्त्रियाँ और पुरुष (तीतुस 2:4–8)

• जवान स्त्रियाँ अपने पतियों और बच्चों से प्रेम करें, शुद्ध और भली हों, अपने घर का ध्यान रखें।
• जवान पुरुष आत्म-संयम से जीवन जिएँ।
• स्वयं तीतुस को भी अच्छा आदर्श बनना था — अपने कार्यों और उपदेश दोनों में।

“अपने आप को सब बातों में भले कामों का नमूना दिखा, और अपनी शिक्षा में शुद्धता, गम्भीरता और निष्कपटता रख।”
(तीतुस 2:7, NVI)

3. परमेश्वर की अनुग्रह से रूपांतरित जीवन

पौलुस आगे कहता है कि परमेश्वर का अनुग्रह हमें न केवल उद्धार देता है, बल्कि धर्मी जीवन जीना भी सिखाता है।

“क्योंकि परमेश्वर का अनुग्रह प्रगट हुआ है, जो सब मनुष्यों के उद्धार के लिये है; और वह हमें शिक्षा देता है कि हम अभक्ति और सांसारिक अभिलाषाओं का त्याग कर, इस वर्तमान संसार में संयम, धर्म और भक्ति से जीवन बिताएँ।”
(तीतुस 2:11–12, NVI)

हम मसीह के आने की आशा रखते हैं — और यह आशा हमें शुद्ध और सक्रिय जीवन जीने के लिए प्रेरित करती है।

निष्कर्ष

तीतुस की पुस्तक हमें सिखाती है कि कलीसिया का नेतृत्व और मसीही जीवन दोनों ही अनुग्रह और सत्य पर आधारित होने चाहिए।
परमेश्वर चाहता है कि उसके लोग हर क्षेत्र में उत्तम उदाहरण बनें — घर में, समाज में और कलीसिया में।

हमारे जीवन से मसीह की महिमा झलके — यही इस पत्र का मुख्य संदेश है।

शालोम।

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हमारे उद्धारकर्ता यीशु मसीह के नाम की स्तुति हो।

नाज़री कौन है?

नाज़री वह व्यक्ति है जो अपने आप को कुछ बातों से अलग रखता है ताकि वह परमेश्वर से की गई प्रतिज्ञा या व्रत को पूरा कर सके।
पुराने नियम में यदि कोई व्यक्ति परमेश्वर के सामने कोई विशेष व्रत करता था—जैसे किसी बलिदान की प्रतिज्ञा—तो उसके लिए विशिष्ट नियम दिए गए थे, जिससे वह अपनी प्रतिज्ञा न भूले और न तोड़े।

पहला नियम यह था:
व्रत करने वाले व्यक्ति को दाखमधु (शराब) या किसी भी मादक पेय को नहीं पीना चाहिए।

गिनती 6:1–4
“यहोवा ने मूसा से कहा, ‘इस्राएलियों से कहो: जब कोई पुरुष या स्त्री यहोवा के लिये नाज़री का विशेष व्रत करे, तो वह दाखमधु और मदिरा से अलग रहेगा। वह न तो दाखमधु या मदिरा से बने सिरके को पियेगा, न अंगूर का रस, न ताज़े और न सूखे अंगूर खायेगा। अपने अलग रहने के दिनों में वह अंगूर की बेल से उपजे किसी भी पदार्थ को नहीं खायेगा, न बीज, न छिलका।’”

परमेश्वर ने मदिरा क्यों मना की?

क्योंकि मदिरा मनुष्य के मन को सुस्त कर देती है और उसकी समझ को धुंधला बना देती है।
जब कोई व्यक्ति नशे में होता है, तो वह आसानी से अपनी प्रतिज्ञा भूल जाता है और परमेश्वर के सामने कही बात के विपरीत आचरण करता है—यह उसके लिये पाप और लज्जा का कारण बनता है।
इसलिए जो व्यक्ति स्वयं को परमेश्वर के लिये अलग करता है, उसे हर समय सावधान और संयमी रहना चाहिए, ताकि कुछ भी उसकी आत्मिक समझ को न छीन ले।

दूसरा नियम: सिर के बाल न काटना

गिनती 6:5
“अपने अलग रहने के दिनों में कोई उस्तरा उसके सिर को न छुए; जब तक उसके व्रत के दिन पूरे न हो जाएँ, वह पवित्र रहेगा और अपने सिर के बालों को बढ़ने देगा।”

बाल परमेश्वर की उपस्थिति और आच्छादन का प्रतीक थे।
जिस प्रकार बाल प्रतिदिन बढ़ते हैं, उसी प्रकार परमेश्वर की दया और अनुग्रह भी उसके लोगों पर हर दिन बढ़ते जाते हैं।

विलापगीत 3:22–23
“यहोवा की करुणा के कारण हम नाश नहीं हुए; उसकी दयाएँ कभी समाप्त नहीं होतीं। वे हर भोर नई होती हैं; तेरी विश्वासयोग्यता महान है।”

इसलिए प्रत्येक नाज़री को तब तक बाल काटने की मनाही थी जब तक उसका व्रत पूरा न हो जाए।
(देखें — प्रेरितों के काम 18:18; 21:23)

नाज़री की पवित्रता और शक्ति

नाज़री को केवल दाखमधु और बाल काटने से ही नहीं बचना था, बल्कि हर प्रकार की अशुद्धता से भी दूर रहना था।
यदि वह अपवित्र हो जाए या किसी नियम को तोड़े, तो उसका व्रत रद्द हो जाता और वह पाप का दोषी ठहरता।

परन्तु जो व्यक्ति अपनी प्रतिज्ञा को सच्चाई से निभाता था, उस पर परमेश्वर की अलौकिक सामर्थ उतरती थी—जो उसे आत्मिक शत्रुओं से बचाती और उसे साधारण मनुष्यों से अधिक बल देती थी।

शिमशोन — गर्भ से अलग किया गया व्यक्ति

नाज़री का सबसे प्रसिद्ध उदाहरण शिमशोन है, जो अपनी माँ के गर्भ से ही नाज़री ठहराया गया था।
उसने परमेश्वर की सामर्थ को अद्भुत रीति से अनुभव किया, जब तक कि उसने अपनी पवित्रता को भुला दिया और व्रत को तोड़ दिया।

न्यायियों 13:3–5
“यहोवा का दूत उस स्त्री को प्रकट हुआ और कहा, ‘देख, तू बाँझ है, परन्तु तू गर्भवती होकर पुत्र जनेगी। अब सावधान रह—दाखमधु या मदिरा न पीना और कोई अपवित्र वस्तु न खाना; क्योंकि जो पुत्र तू जन्मेगी वह गर्भ ही से परमेश्वर का नाज़री होगा; उसके सिर पर उस्तरा न लगाना, क्योंकि वह इस्राएल को पलिश्तियों के हाथ से छुड़ाना आरम्भ करेगा।’”

शिमशोन के बाल इसलिए नहीं काटे जाने थे कि उनमें कोई जादू था, बल्कि इसलिए कि वह परमेश्वर की प्रतिज्ञा के अधीन था।
बाल और मदिरा दोनों उसके व्रत के बाहरी चिन्ह थे—उसकी आंतरिक पवित्रता के प्रतीक।

शिमशोन की शक्ति का वास्तविक रहस्य

बहुत लोग सोचते हैं कि शिमशोन की शक्ति केवल उसके बालों में थी।
पर वास्तव में उसकी शक्ति परमेश्वर के वचन में थी—उस आज्ञा में जिसके अनुसार वह नाज़री ठहराया गया था।

यदि दिलिला ने उसके बाल काटने के बजाय उसे मदिरा पिलाई होती, तो भी उसकी शक्ति चली जाती, क्योंकि दोनों ही कार्य परमेश्वर के वचन का उल्लंघन थे।

इसलिए चाहे बाल काटना हो या मदिरा पीना—व्रत तोड़ना मतलब सामर्थ खो देना।
यही शिमशोन के साथ हुआ—उसने अपनी पवित्रता खो दी और शक्ति उससे चली गई।

नये वाचा में — आत्मिक व्रत

पुराने नियम में लोग शारीरिक व्रत करते थे, परन्तु नये वाचा में हम भी आत्मिक रूप से व्रतबद्ध हैं।
कुछ व्रत हम स्वयं लेते हैं—सेवा, दान, समर्पण आदि—पर कुछ परमेश्वर स्वयं हम पर रखता है, जैसे उसने शिमशोन पर रखा।

जब कोई व्यक्ति नये जन्म में आता है, तो परमेश्वर उसे अपने आत्मा द्वारा अलग कर देता है।
वह नया जीवन स्वयं में पवित्रता का व्रत है।
यदि हम परमेश्वर के वचन के विपरीत चलते हैं, तो हम अपनी “आत्मिक शक्ति”—अपने आत्मिक बाल—खो देते हैं।

शैतान हमारी आत्मिक शक्ति कैसे काटता है

1. यौन पाप और व्यभिचार के द्वारा
   जब कोई विश्वासी अनैतिकता में गिरता है, तो वह अपनी आत्मिक शक्ति शत्रु को सौंप देता है।
   यही शिमशोन की हार का कारण था।

   नीतिवचन 31:3 — “अपनी शक्ति स्त्रियों को न दे…”
   1 कुरिन्थियों 6:18 — “व्यभिचार से भागो; क्योंकि हर पाप मनुष्य शरीर से बाहर होता है, परन्तु व्यभिचारी अपने ही शरीर के विरुद्ध पाप करता है।”

   आज बहुत से मसीही—विशेषकर युवक—ऐसे संबंधों में फँस जाते हैं जो आत्मा को अशुद्ध करते हैं।
   फिर वे आश्चर्य करते हैं कि उनकी प्रार्थना की शक्ति क्यों कम हो गई, वचन पढ़ने का आनन्द क्यों चला गया—क्योंकि शत्रु ने उनके “आत्मिक बाल” काट दिये हैं।

2. मूर्तिपूजा के द्वारा
   जब हम किसी भी वस्तु या व्यक्ति को परमेश्वर से अधिक महत्व देते हैं—चाहे धन, प्रसिद्धि, या स्वयं—तो हम अपने आत्मिक व्रत को तोड़ते हैं।
   ऐसी चीज़ें धीरे-धीरे हमारी आत्मिक सामर्थ को समाप्त कर देती हैं।

पश्चाताप और पुनर्स्थापन का आह्वान

शायद शत्रु ने पहले ही तुम्हारे आत्मिक बाल काट दिये हैं।
पहले तुम प्रार्थना में बलवान थे, विश्वास में दृढ़ थे, पर अब निर्बल और बंधे हुए महसूस करते हो।

फिर भी आशा है।
परमेश्वर के सामने दीन बनो, सच्चे मन से पश्चाताप करो।
हर पाप से अलग हो जाओ—चाहे वह व्यभिचार हो, झूठ हो, या मूर्तिपूजा।
परमेश्वर, जो दया से परिपूर्ण है, तुम्हें फिर से बहाल करेगा—जैसे उसने शिमशोन को किया जब उसके बाल फिर से बढ़ने लगे।

शिमशोन ने अपनी मृत्यु में उससे अधिक कार्य किया जितना अपने जीवन में किया था।
उसी प्रकार, जब तुम अपने प्रथम प्रेम में लौट आओगे, तो परमेश्वर तुम्हारी आत्मिक शक्ति को फिर से नवीकृत करेगा।

अन्तिम आह्वान

यदि तुम अभी भी संसार से प्रेम करते हो और अपने जीवन को यीशु मसीह को नहीं सौंपा है, तो जान लो—तुम उसी कैदी के समान हो जिसके नेत्र शत्रु ने फोड़ दिये हैं।
पर आज, जब मसीह की आवाज़ पुकार रही है, उसके पास आओ।
क्योंकि वह दिन आने वाला है जब फिर अवसर नहीं मिलेगा।

यशायाह 55:6
“जब तक यहोवा मिल सकता है, तब तक उसे ढूँढो; जब तक वह निकट है, तब तक उसे पुकारो।”

परमेश्वर तुम्हें आशीष दे और तुम्हारी शक्ति को पुनर्स्थापित करे, ताकि तुम अपनी पवित्र बुलाहट में विश्वासयोग्य बने रहो।

आमीन।

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(यूहन्ना 13:7)

जब यीशु ने अपने चेलों के पाँव धोए—जो सामान्यतः सबसे नीच सेवक का काम माना जाता था—तो पतरस चकित और संकोच में पड़ गया। पतरस की प्रतिक्रिया एक सामान्य मानवीय संघर्ष को दर्शाती है: जब परमेश्वर के मार्ग हमारी अपेक्षाओं से मेल नहीं खाते, तो उन्हें स्वीकार करना कठिन हो जाता है। उसने मानो यह कहा, “हे प्रभु, तू मेरे पाँव कभी न धोएगा!” (यूहन्ना 13:8)। परन्तु यीशु ने उत्तर दिया, “जो मैं करता हूँ, उसे तुम अब नहीं जानते; परन्तु इसके बाद समझोगे” (यूहन्ना 13:7)।

यह घटना हमें एक गहरी सच्चाई सिखाती है: परमेश्वर का कार्य अक्सर हमारी तत्काल समझ से परे होता है। हमारे जीवन में परमेश्वर जो कुछ करता है, वह कई बार शुरू में समझ में नहीं आता। जिन पाठों और उद्देश्यों को वह हमारे भीतर पूरा कर रहा होता है, वे अक्सर केवल पीछे मुड़कर देखने पर—या “बाद में”—स्पष्ट होते हैं, जैसा कि यीशु ने कहा।

मसीही धर्मशास्त्र में इसे दैवी व्यवस्था (Divine Providence) कहा जाता है—अर्थात संसार और हमारे जीवन पर परमेश्वर का बुद्धिमान और सर्वोच्च नियंत्रण (रोमियों 8:28)। चाहे परिस्थितियाँ कितनी ही पीड़ादायक या उलझन भरी क्यों न हों, परमेश्वर हमारे अंतिम भले के लिए कार्य कर रहा होता है।

एक विश्वास करने वाले के रूप में, आप ऐसे परीक्षाओं से गुजर सकते हैं जो अनुचित या समझ से बाहर लगती हैं। शायद आप पूछते हों:

मैं ही क्यों, जब पाप में जीने वाले लोग फलते-फूलते दिखते हैं?
यह कठिनाई, यह बीमारी, या मेरे विश्वास के कारण यह ठुकराया जाना क्यों?
जब मैं विश्वासयोग्य होकर उसकी सेवा करता हूँ, तब भी परमेश्वर इन संघर्षों को क्यों होने देता है?

ऐसे ही प्रश्नों से अय्यूब भी जूझ रहा था, जब वह ऐसे दुःख से घिर गया जिसका कोई स्पष्ट कारण दिखाई नहीं देता था (अय्यूब 1–2)। उसकी कहानी हमें सिखाती है कि बिना उत्तर पाए भी परमेश्वर पर कैसे भरोसा रखा जाए।

यदि आप इस समय ऐसी ही परिस्थिति से गुजर रहे हैं, तो यह जान लें: परमेश्वर आपके चरित्र और आपके विश्वास को गढ़ रहा है (याकूब 1:2–4)। आपकी वर्तमान परीक्षाएँ भविष्य में एक गवाही बन सकती हैं, जो दूसरों को उत्साहित करेंगी। या संभव है कि वे आपको किसी बड़े उद्देश्य के लिए तैयार कर रही हों।

यिर्मयाह 29:11 हमें परमेश्वर की भली योजनाओं की याद दिलाता है:

“यहोवा की यह वाणी है, कि मैं जानता हूँ कि जो कल्पनाएँ मैं तुम्हारे विषय करता हूँ, वे कल्याण ही की हैं, हानि की नहीं; इसलिए कि मैं तुम्हें भविष्य और आशा प्रदान करूँ।”

यह पद हमें आश्वस्त करता है कि परमेश्वर के मन में अपने बच्चों के लिए भलाई और शांति की योजनाएँ हैं—चाहे वर्तमान मार्ग कितना ही कठिन क्यों न प्रतीत हो।

इसके अतिरिक्त, अंतकालीन आशा की वास्तविकता भी है—अर्थात अंतिम दिनों में परमेश्वर द्वारा की जाने वाली पूर्ण पुनर्स्थापना की निश्चित प्रतीक्षा (प्रकाशितवाक्य 21:4)। यह आशा बताती है कि अंततः परमेश्वर न्याय, चंगाई और अनन्त शांति स्थापित करेगा। उस दृष्टिकोण से पीछे मुड़कर देखने पर, आप उन परीक्षाओं में छिपी हुई बुद्धि को समझ पाएँगे जिन्हें आपने सहा।

हमें यह चेतावनी दी गई है कि कठिनाइयों का सामना करते समय कड़वे न बनें और निरंतर कुड़कुड़ाएँ नहीं (फिलिप्पियों 2:14)। इसके बजाय, हमें विश्वास में स्थिर रहने और परमेश्वर के समय तथा उसकी योजनाओं पर भरोसा रखने के लिए बुलाया गया है।

पौलुस हमें 1 कुरिन्थियों 13:12 में स्मरण दिलाता है:

“अब हमें आईने में धुँधला सा दिखाई देता है, परन्तु उस समय आमने-सामने देखेंगे; इस समय मेरा ज्ञान अधूरा है, परन्तु उस समय ऐसा पूरा जानूँगा, जैसा मैं जाना गया हूँ।”

यह पद दिखाता है कि इस जीवन में हमारा ज्ञान अधूरा है, परन्तु अनन्त जीवन में हमें पूर्ण समझ प्राप्त होगी, जब हम परमेश्वर को आमने-सामने देखेंगे। यह हमें धैर्य और विश्वास रखने के लिए प्रेरित करता है, जब उत्तर तुरंत नहीं मिलते।

इसलिए, अपनी दृष्टि यीशु पर लगाए रखें (इब्रानियों 12:2), उससे प्रेम करें और उसकी विश्वासयोग्यता पर भरोसा रखें। वह आपको कभी नहीं छोड़ेगा (व्यवस्थाविवरण 31:6)। स्तुति और आदर सदा-सर्वदा उसी के हैं।

आमीन।

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हमारे उद्धारकर्ता यीशु मसीह के महिमामय नाम को धन्य कहा जाए। स्वागत है आपका बाइबल अध्ययन में, परमेश्वर के वचन में, जो हमारे पैरों के लिए दीपक और हमारे मार्ग के लिए प्रकाश है (भजन संहिता 119:105)।

फिलेमोन की पुस्तक क्या है?
फिलेमोन की पुस्तक प्रेरित पौलुस द्वारा जेल में रहते हुए लिखी गई एक पत्र है, जो फिलेमोन नामक विश्वासि व्यक्ति को संबोधित है। (पत्र या “एपिसल” केवल एक लिखित संदेश होता है।) पौलुस ने यह पत्र पवित्र आत्मा की प्रेरणा से लिखा और इसे नए नियम में शामिल किया गया क्योंकि इसमें ईसाईयों के लिए गहन आध्यात्मिक शिक्षा और निर्देश हैं। यह नए नियम की सबसे छोटी पुस्तकों में से एक भी है।

फिलेमोन कौन थे?
फिलेमोन एक ऐसे व्यक्ति थे जिन्होंने एपेसस शहर में पौलुस और उनके साथियों के उपदेश के माध्यम से यीशु मसीह को जाना। उन्होंने सुसमाचार पर विश्वास किया, मसीह के एक निष्ठावान सेवक बने, और अंततः अपनी ही कोलोसी शहर के घर में मिलने वाले चर्च के नेता बने (फिलेमोन 1:2)। फिलेमोन सम्पन्न व्यक्ति थे और उनके पास दास भी थे, जैसा उस समय की संस्कृति में सामान्य था।

उनके एक दास, ओनेसिमस नामक, ने फिलेमोन की कुछ संपत्ति चुरा ली और रोम भाग गया। रास्ते में वह पौलुस से मिला, जो सुसमाचार का प्रचार कर रहे थे। मसीह का संदेश ओनेसिमस के दिल को गहराई से छू गया, जिससे उसने वास्तविक पश्चाताप किया। वह परमेश्वर की शक्ति से बदलकर सच्चा विश्वासि बन गया (2 कुरिन्थियों 5:17) और पौलुस के साथ सेवा करने की इच्छा रखने लगा, भले ही पौलुस जेल में थे।

हालाँकि, पवित्र आत्मा द्वारा निर्देशित और विवेक के मार्गदर्शन में, पौलुस ने निर्णय लिया कि ओनेसिमस को अपने पास न रखें। इसके बजाय, उन्होंने ओनेसिमस को उसके स्वामी फिलेमोन के पास वापस भेजा, एक पत्र के साथ—यही एपिसल—जिसमें उसके वास्तविक परिवर्तन और परिवर्तित जीवन की सिफारिश की गई। पौलुस ने उसके पक्ष में मध्यस्थता की, और फिलेमोन से आग्रह किया कि ओनेसिमस को केवल दास न मानकर मसीह में प्रिय भाई के रूप में स्वीकार करें।

यह महत्वपूर्ण था क्योंकि रोमन कानून के तहत, भागे हुए दासों को मौत की सजा मिल सकती थी। इसलिए पौलुस ने इस पत्र के साथ ओनेसिमस को वापस भेजा, फिलेमोन के प्रेम और ईसाई चरित्र पर भरोसा करते हुए।

पत्र में पौलुस के मुख्य अनुरोध

1. ओनेसिमस को वापस स्वीकार करें क्योंकि उसने वास्तव में पश्चाताप किया और बदल गया है।
   फिलेमोन 1:9–12:
   “मैं अपने पुत्र ओनेसिमस के लिए आपसे अनुरोध करता हूँ, जो मेरे बंधन में रहते हुए मेरा पुत्र बन गया। पहले वह आपके लिए व्यर्थ था, लेकिन अब वह आपके और मेरे लिए उपयोगी हो गया है। मैं उसे भेज रहा हूँ—जो मेरा हृदय है—आपके पास।”

2. ओनेसिमस को दास न मानकर मसीह में प्रिय भाई के रूप में स्वीकार करें।
   फिलेमोन 1:16:
   “…अब वह दास नहीं, बल्कि प्रिय भाई के रूप में। वह मेरे लिए बहुत प्रिय है, पर आपके लिए और भी अधिक, एक साथी मनुष्य और प्रभु में भाई के रूप में।”

3. यदि ओनेसिमस पर आपका कोई कर्ज है, तो पौलुस स्वयं उसे चुका देंगे।
   फिलेमोन 1:17–19:
   “यदि आप मुझे साथी मानते हैं, तो उसे वैसे ही स्वागत करें जैसे आप मुझे स्वागत करते। यदि उसने आपको कोई क्षति पहुँचाई या कोई ऋण है, तो उसे मुझ पर लिख दें। मैं, पौलुस, इसे अपने हाथ से लिख रहा हूँ: मैं इसका भुगतान करूंगा।”

पौलुस पत्र का समापन इस विश्वास के साथ करते हैं कि फिलेमोन इससे भी अधिक करेंगे (फिलेमोन 1:21)।

आज के लिए सबक

1. उनसे कैसे पेश आएं जो हमारी सेवा करते हैं
   सुसमाचार यह बदल देता है कि हम दूसरों, विशेष रूप से हमारे अधीनस्थों के साथ कैसे व्यवहार करते हैं। यदि आप किसी को नौकरी देते हैं—घर का सहायक, सुरक्षा गार्ड, या कार्यालय कर्मचारी—तो ध्यान रखें कि यदि वे मसीह में विश्वास करते हैं, तो वे प्रभु में आपके भाई या बहन बन जाते हैं। उन्हें गरिमा, निष्पक्षता और प्रेम से पेश आएं (कुलुस्सियों 4:1)। उनके वेतन उचित हों और उनकी मानवता का सम्मान हो।

2. अधिकार में रहते हुए कैसे सेवा करें
   यदि आप कर्मचारी हैं या किसी के अधीन सेवा में हैं, तो शास्त्र सम्मान और ईमानदारी का आदेश देता है:
   कुलुस्सियों 3:22:
   “दासों, अपने सांसारिक स्वामियों के प्रति हर बात में आज्ञाकारी रहो; और इसे केवल उनके देखने पर नहीं, बल्कि हृदय की ईमानदारी और प्रभु के प्रति सम्मान के साथ करो।”

   मसीह में होना अधिकार के प्रति सम्मान को समाप्त नहीं करता; बल्कि यह हमें निष्ठापूर्वक सेवा करने की जिम्मेदारी सिखाता है।

3. सुलह का मंत्रालय
   पौलुस हमें यह उदाहरण देते हैं कि हर परमेश्वर के सेवक का काम शांति बनाने और सुलह कराने का होता है (मत्ती 5:9; 2 कुरिन्थियों 5:18)। ओनेसिमस, यद्यपि वास्तव में परिवर्तित था, ने अपने स्वामी के साथ अन्याय किया था। मंत्रालय में पूरी तरह संलग्न होने से पहले, उसके लिए फिलेमोन के साथ सुलह करना सही था। इसी प्रकार आज का चर्च विश्वासियों को उनके गलतियों का समाधान करने में मदद करता है। सच्चा पश्चाताप, जहां संभव हो, क्षतिपूर्ति भी करता है (लूका 19:8–9)।

4. मंत्रित्व से पहले संबंधों की पुनर्स्थापना
   कुछ विश्वासि चर्च में सेवा करना चाहते हैं लेकिन उनके अपूर्ण विवाद—परिवार से विमुख, बकाया ऋण, या टूटे हुए विश्वास—हैं। मंत्रालय की जिम्मेदारी देने से पहले, चर्च के नेताओं को यह सुनिश्चित करना चाहिए कि ऐसे मुद्दे हल हों, जैसे पौलुस ने ओनेसिमस के लिए किया, ताकि सुसमाचार की गवाही सुरक्षित रहे (1 तिमुथियुस 3:7)।

निष्कर्ष
फिलेमोन की पुस्तक हमें क्षमा, सुलह और सुसमाचार की परिवर्तनकारी शक्ति के बारे में सिखाती है। जैसे पौलुस ने ओनेसिमस के लिए मध्यस्थता की, वैसे ही मसीह हमारे लिए पिता के सामने मध्यस्थता करते हैं (इब्रानियों 7:25)। हम प्रेम करना, क्षमा करना और एक-दूसरे को सांसारिक स्थिति से नहीं, बल्कि मसीह यीशु में एक होने के रूप में देखना सीखें (गलातियों 3:28)।

“धन्य हैं शांति बनाने वाले, क्योंकि उन्हें परमेश्वर के पुत्र कहा जाएगा।” (मत्ती 5:9)

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मसीह के माध्यम से मानवता की पुनर्स्थापना को समझना

1. पतन और लज्जा का बोध

उत्पत्ति 3 में हम मनुष्य की पहली अवज्ञा का वर्णन पढ़ते हैं। आदम और हव्वा ने भले और बुरे के ज्ञान के वृक्ष का फल खाया, जिसे परमेश्वर ने स्पष्ट रूप से मना किया था।

उत्पत्ति 3:6–7 (NIV)
“जब स्त्री ने देखा कि उस वृक्ष का फल खाने के योग्य और देखने में मनभावना है… तब उसने उसमें से लिया और खाया। उसने अपने पति को भी दिया… तब उन दोनों की आँखें खुल गईं, और उन्होंने जाना कि वे नग्न हैं; इसलिए उन्होंने अंजीर के पत्ते जोड़कर अपने लिए लंगोट बनाए।”

ध्यान दें कि उनका पहला प्रतिक्रिया परमेश्वर की आज्ञा तोड़ने के लिए पछतावा नहीं था—बल्कि अपनी नग्नता का बोध था। उनका ध्यान शारीरिक खुलासे पर था, न कि आध्यात्मिक विद्रोह पर। लज्जा मनुष्य के अनुभव में प्रवेश कर गई, और वे परमेश्वर के सामने स्वीकार करने के बजाय खुद को ढकने लगे।

यह दिखाता है कि पाप न केवल हमें परमेश्वर से आध्यात्मिक रूप से अलग करता है, बल्कि यह हमारे स्वयं के प्रति दृष्टिकोण को भी भ्रष्ट कर देता है। जो शरीर कभी निर्दोषता का प्रतीक था, वह अब अपराधबोध का संकेत बन गया।

2. परमेश्वर से अलगाव और भय

उनकी लज्जा की भावना भय और छिपने में बदल गई:

उत्पत्ति 3:10 (NIV)
“उसने उत्तर दिया, ‘मैं बाग में तेरी बात सुनकर डर गया, क्योंकि मैं नग्न था; इस कारण मैं छिप गया।’”

पहली बार मनुष्य परमेश्वर से डर गया। सृष्टिकर्ता और उसकी सृष्टि के बीच की घनिष्ठ संगति टूट गई। अंजीर के पत्ते न तो लज्जा को दूर कर सके और न ही संबंध को पुनर्स्थापित कर सके। शरीर को ढकने से समस्या हल नहीं हुई—पाप अब भी मौजूद था।

3. परमेश्वर का पहला उद्धारकारी कार्य: एक अस्थायी आवरण

यद्यपि उनके अपने प्रयास असफल रहे, परमेश्वर ने दया दिखाते हुए उन्हें पशु की खाल से वस्त्र दिए:

उत्पत्ति 3:21 (NIV)
“और यहोवा परमेश्वर ने आदम और उसकी पत्नी के लिए चमड़े के वस्त्र बनाए और उनको पहिनाए।”

यह एक गहरी धार्मिक सच्चाई की ओर संकेत था: प्रायश्चित के लिए बलिदान आवश्यक है। ठीक से ढके जाने के लिए किसी के खून का बहना जरूरी था—जो यीशु मसीह के अंतिम बलिदान का पूर्वचित्र था।

4. नए स्वभाव की आवश्यकता – स्वर्गीय वस्त्र

वस्त्र मिलने के बाद भी उनके भीतर का पाप बना रहा। पौलुस बताते हैं कि हमारा पृथ्वी का शरीर अस्थायी और भ्रष्ट है, परंतु परमेश्वर ने कुछ और महान तैयार किया है:

2 कुरिन्थियों 5:1–3 (NIV)
“हम जानते हैं कि यदि हमारा यह पृथ्वी का तंबू नष्ट हो जाए, तो हमारे पास परमेश्वर की ओर से एक भवन है… हम उसकी लालसा करते हैं कि हम अपने स्वर्गीय आवास से ढँके जाएँ, ताकि नग्न न पाए जाएँ।”

पौलुस उस स्वर्गीय निवास या वस्त्र की बात करते हैं जो विश्वासियों को मिलेगा—एक पुनरुत्थित, महिमामय शरीर, जो पाप, लज्जा और मृत्यु से मुक्त होगा।

5. हमारे सांसारिक शरीर परमेश्वर की उपस्थिति में क्यों नहीं जा सकते

हमारे वर्तमान शरीर परमेश्वर की पवित्र उपस्थिति के योग्य नहीं हैं। पौलुस बताते हैं कि प्राकृतिक शरीर नाशवान है और उसे बदलना आवश्यक है:

1 कुरिन्थियों 15:50–53 (NIV)
“मैं कहता हूँ… कि शरीर और रक्त परमेश्वर के राज्य के अधिकारी नहीं हो सकते… क्योंकि नाशवान को अविनाशी और मर्त्य को अमरता का वस्त्र पहनना अवश्य है।”

यह परिवर्तन मसीह के लौटने पर होगा—जिसे हम रैप्चर कहते हैं। तब विश्वासियों को नए, अमर शरीर मिलेंगे, जो पाप से मुक्त होंगे और परमेश्वर के साथ अनंत संगति के योग्य होंगे।

6. मसीह का लौटना और रैप्चर

यीशु ने वादा किया कि वह अपने लोगों के लिए लौटेंगे:

यूहन्ना 14:2–3 (NIV)
“मैं तुम्हारे लिए स्थान तैयार करने जाता हूँ… मैं फिर आऊँगा और तुम्हें अपने पास ले जाऊँगा कि जहाँ मैं हूँ वहाँ तुम भी रहो।”

पौलुस इसे और स्पष्ट करते हैं:

1 थिस्सलुनीकियों 4:16–17 (NIV)
“क्योंकि स्वयं प्रभु स्वर्ग से उतर आएँगे… और जो मसीह में मरे हैं वे पहले जी उठेंगे। तब हम जो जीवित रहेंगे… उनके साथ बादलों पर उठा लिए जाएँगे, और हवा में प्रभु से मिलेंगे।”

उसी क्षण विश्वासियों का रूपांतरण पूरा होगा—वे महिमामय शरीर धारण करेंगे, पाप और लज्जा के श्राप से पूरी तरह मुक्त।

7. व्यक्तिगत तैयारी का आह्वान

मत्ती 24 में बताए गए अंत समय के चिन्ह तेजी से पूरे हो रहे हैं। अंतिम भविष्यद्वाणी—रैप्चर—कभी भी हो सकता है। प्रश्न यह है:

क्या आप तैयार हैं?

यदि यीशु आज रात लौट आएँ,
क्या आप उनके साथ उठाए जाएँगे?
या पीछे रह जाएँगे, न्याय और Antichrist के अधीन क्लेश का सामना करने के लिए?

अब और विलंब का समय नहीं है। किसी परिपूर्ण उपदेश या किसी अद्भुत चिन्ह का इंतज़ार मत करें। बाइबल कहती है:

इब्रानियों 3:15 (NIV)
“आज यदि तुम उसकी आवाज़ सुनो, तो अपने हृदय को कठोर न करो।”

8. उद्धार का वस्त्र कैसे प्राप्त करें

निमंत्रण सरल है, परन्तु अत्यंत गहरा:

रोमियों 10:9 (NIV)
“यदि तू अपने मुँह से ‘यीशु प्रभु है’ यह स्वीकार करे, और अपने हृदय में विश्वास करे कि परमेश्वर ने उसे मरे हुओं में से जिलाया, तो तू उद्धार पाएगा।”

उन्हें ग्रहण करो। विश्वास करो। पश्चाताप करो। आज ही मसीह के साथ अपने संबंध की शुरुआत करो, ताकि जब वह लौटें, तो तुम भी उनके धर्म के वस्त्र पहने हुए, बिना लज्जा के परमेश्वर के सामने खड़े होने के लिए तैयार रहो।

मरनाता – प्रभु आ रहे हैं

परमेश्वर ने हम में से प्रत्येक के लिए स्वर्गीय वस्त्र—एक महिमामय नया शरीर—तैयार किया है। यह न धर्म से मिलता है, न अच्छे कामों से, न मानवीय प्रयास से। यह केवल यीशु मसीह में विश्वास से मिलता है, जो संसार के पाप हरने वाले परमेश्वर के मेम्ने हैं।

आओ हम आशा, तत्परता और जागरूकता के साथ जीवन जिएँ। इस संदेश को साझा करें। दूसरों को प्रोत्साहित करें। जागते रहें और तैयार रहें।

प्रकाशितवाक्य 22:20 (NIV)
“जो इन बातों की गवाही देता है, वह कहता है, ‘हाँ, मैं शीघ्र ही आता हूँ।’ आमीन। आ, प्रभु यीशु!”

मरनाता।

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— 2 थिस्सलुनीकियों 3:13

भलाई करना कभी-कभी निरर्थक सा लग सकता है। आप दूसरों की मदद करते हैं, उदारता से देते हैं, अपना समय और साधन लगाते हैं—फिर भी अनदेखे रह जाते हैं, सराहना नहीं मिलती, या कभी-कभी लोग आपको इस्तेमाल भी कर लेते हैं। फिर भी पवित्र शास्त्र हमें याद दिलाता है कि प्रभु में किया गया हमारा परिश्रम कभी व्यर्थ नहीं होता।

भलाई करना अक्सर त्याग मांगता है — और यही उसका उद्देश्य है

सच्ची भलाई में बलिदान शामिल होता है। बाइबल में “भलाई” का अर्थ केवल अच्छा व्यवहार करना नहीं है, बल्कि वह स्वयं को अर्पित करने वाला प्रेम है जो परमेश्वर के हृदय को दर्शाता है। जब आप बिना किसी प्रतिफल की आशा किए देते हैं, तब आप आगापे—उस निष्काम प्रेम—को जीते हैं, जिसका वर्णन 1 कुरिन्थियों 13 में किया गया है।

इस प्रकार की भलाई के कुछ उदाहरण हैं:

• निर्बलों की सहायता करना, जैसे अनाथों और गरीबों की (याकूब 1:27)।

• दूसरों को उठाने के लिए अपने आराम का त्याग करना (फिलिप्पियों 2:3–4)।

• सिखाना, मार्गदर्शन करना या देना, जब बदले में कुछ मिलने की संभावना न हो (लूका 14:12–14)।

• बिना प्रशंसा या पुरस्कार की अपेक्षा किए सुसमाचार बाँटना (मत्ती 10:8)।

ये कार्य परमेश्वर के हृदय को प्रकट करते हैं। स्वयं यीशु ने कहा:

“जो कुछ तुम ने मेरे इन छोटे से छोटे भाइयों में से किसी एक के साथ किया, वह मेरे ही साथ किया।”
— मत्ती 25:40

आप थक सकते हैं — लेकिन मार्ग पर बने रहें

परमेश्वर जानता है कि भलाई करना थकाने वाला हो सकता है। इसलिए हमें बार-बार यह स्मरण दिलाया जाता है कि हम हार न मानें।

“हम भलाई करते हुए न थकें, क्योंकि यदि हम ढीले न पड़ें, तो ठीक समय पर काटेंगे।”
— गलातियों 6:9

प्रेरित पौलुस ने दूसरों की सेवा में आने वाली कठिनाइयों को स्वयं अनुभव किया था। फिर भी उसने सिखाया कि भलाई में स्थिर रहना सच्चे विश्वास का प्रमाण है (रोमियों 2:6–7)। हर भला काम एक बीज है। समय लग सकता है, पर वह फल अवश्य लाएगा।

एक वास्तविक उदाहरण: मरदकै की कहानी (एस्तेर 6)

मरदकै ने एक बार राजा क्षयर्ष का जीवन बचाया, जब उसने हत्या की साजिश को प्रकट किया। लेकिन उसे तुरंत कोई इनाम नहीं मिला। समय बीत गया—उसे भुला दिया गया। फिर एक निर्णायक रात, राजा को नींद नहीं आई और उसने इतिहास की पुस्तकें पढ़ने को कहा। उसी रात मरदकै के कार्य को फिर से याद किया गया और राजा ने उसे सार्वजनिक रूप से सम्मानित किया।

यह कहानी एक गहरी आत्मिक सच्चाई प्रकट करती है:
परमेश्वर अपने लोगों के विश्वासयोग्य कार्यों को नहीं भूलता। जब ऐसा लगता है कि कुछ भी नहीं हो रहा, तब भी परमेश्वर पर्दे के पीछे काम कर रहा होता है।

“क्योंकि परमेश्वर अन्यायी नहीं है कि तुम्हारे काम और उस प्रेम को भूल जाए जो तुम ने उसके नाम के लिये दिखाया है।”
— इब्रानियों 6:10

अनंत दृष्टिकोण

प्रेरित पौलुस रोमियों 2:6–10 में लिखता है:

“वह हर एक को उसके कामों के अनुसार बदला देगा। जो धीरज से भलाई करते हुए महिमा, आदर और अमरता की खोज में रहते हैं, उन्हें वह अनन्त जीवन देगा… पर जो भलाई करते हैं, उनके लिये महिमा, आदर और शान्ति है।”

परमेश्वर की व्यवस्था में भलाई कभी व्यर्थ नहीं जाती। शायद इस जीवन में इससे न नाम मिले, न धन—पर यह अनन्त प्रतिफल संचित करती है।

यीशु ने स्वयं कहा:

“अपने लिये स्वर्ग में धन इकट्ठा करो…”
— मत्ती 6:20

तो आपको क्या करना चाहिए?

• कठिन समय में भी भलाई करते रहें।

• विश्वास में दुर्बलों को सहारा दें (रोमियों 15:1)।

• दूसरों के लिये प्रार्थना करें, विशेषकर उनके लिये जो संघर्ष कर रहे हैं (याकूब 5:16)।

• उद्धार का संदेश साझा करें (रोमियों 10:14–15)।

• अंधकारमय स्थानों में प्रकाश बनें (मत्ती 5:16)।

अपने आप से पूछें: मैं परमेश्वर के लिये कौन-सी भलाई कर रहा हूँ—केवल लोगों के लिये नहीं, बल्कि उसकी महिमा के लिये?

निष्कर्ष: परमेश्वर देखता है, परमेश्वर प्रतिफल देता है

हिम्मत न हारें। चाहे आप दया, उदारता या सत्य के बीज बो रहे हों—परमेश्वर सब देखता है। और अपने समय में वह उसका प्रतिफल देगा।

“इसलिये, हे मेरे प्रिय भाइयों और बहनों, दृढ़ रहो, अडिग रहो और प्रभु के काम में सदा लगे रहो, क्योंकि तुम जानते हो कि प्रभु में तुम्हारा परिश्रम व्यर्थ नहीं है।”
— 1 कुरिन्थियों 15:58

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यदि इसने आपको प्रोत्साहित किया है, तो इसे किसी ऐसे व्यक्ति के साथ साझा करें जो शायद हार मानने के करीब हो। आइए हम एक-दूसरे को भलाई करते रहने में मजबूत करें—परमेश्वर की महिमा के लिये।

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सबसे महान नाम, हमारे प्रभु यीशु मसीह के नाम में आप सबको नमस्कार। आइए हम उनके वचनों पर मनन करें। मत्ती 7:28–29 में लिखा है:

“जब यीशु ने ये बातें पूरी कीं, तो भीड़ उसकी शिक्षा से चकित हुई; क्योंकि वह उन्हें अधिकार से शिक्षा देता था, न कि शास्त्रियों के समान।”

इन पदों से पता चलता है कि यीशु की शिक्षा उस समय के लोगों की अपेक्षाओं से बिलकुल भिन्न थी—और आज भी कई लोगों की अपेक्षाओं से भिन्न है। पवित्रशास्त्र कहता है कि भीड़ “बहुत आश्चर्य में पड़ गई” क्योंकि वह अधिकार के साथ बोलते थे, जबकि शास्त्री ऐसा नहीं करते थे।

यीशु का “अधिकार के साथ” सिखाना क्या दर्शाता है?

अधिकार के साथ बोलने वाला व्यक्ति दृढ़ता से बोलता है—वह शब्दों को नहीं तोड़ता, न मीठी बातें कर सत्य को ढकता है। जैसे कोई राष्ट्रपति कहे—“यह कार्य दो सप्ताह में पूरा होना चाहिए”—तो वहाँ बहस की कोई गुंजाइश नहीं। उसका आदेश महत्वपूर्ण होता है, और उसके अधीन लोग उसे मानते हैं।

इसी प्रकार, यीशु असमंजस में बात करने नहीं आए। उन्होंने सीधी, स्पष्ट और सत्य बातें कहीं। मत्ती 5–7 (पर्वत पर प्रवचन) में उन्होंने अपनी शिक्षा की तुलना शास्त्रियों और फरीसियों की शिक्षा से की, जो अधिकतर यहूदी परंपराओं को प्राथमिकता देते थे, लोगों को खुश करना चाहते थे, पर उन्हें परमेश्वर के प्रति पूर्ण समर्पण और पाप के परिणाम की चेतावनी नहीं देते थे।

“तुम ने सुना है… पर मैं तुम से कहता हूँ”

अपने सेवाकाल में यीशु ने बार-बार अपनी दिव्य अधिकारिता प्रकट की:

मत्ती 5:29:
“यदि तेरी दाहिनी आँख तुझे पाप में गिराती है, तो उसे निकाल कर फेंक दे… कहीं ऐसा न हो कि पूरा शरीर नरक में डाला जाए।”

शास्त्री कभी ऐसी कठोर बात नहीं कहते। परन्तु यीशु ने लोगों को पूर्ण समर्पण के लिए बुलाया—पापी आदतों, अधार्मिक संबंधों और उन सभी बातों को छोड़ने के लिए जो अनन्त जीवन में बाधा हों।

लूका 14:27:
“जो कोई अपनी क्रूस उठाकर मेरे पीछे नहीं चलता, वह मेरा चेला नहीं हो सकता।”

उन्होंने परिवार से बढ़कर भी अपनी निष्ठा की माँग की (मत्ती 10:37)।

मत्ती 7:21–23:
बहुत से लोग कहेंगे, “प्रभु, प्रभु, क्या हमने तेरे नाम से भविष्यद्वाणी नहीं की?” परन्तु वह कहेगा, “मैं तुम्हें कभी नहीं जानता था…”

मत्ती 7:13–14:
“संकरी फाटक से प्रवेश करो… जीवन का मार्ग संकरा है और कुछ ही उसे पाते हैं।”

ये वचन समझौता-रहित हैं, जो आज्ञा न मानने के अनन्त परिणाम और पश्चाताप की तात्कालिकता को प्रकट करते हैं।

यीशु आज भी अधिकार के साथ बोलते हैं

यीशु मसीह “कल, आज और सदा एक समान है” (इब्रानियों 13:8)। उनके वचन आज भी उतने ही प्रभावी हैं। फिर भी आज बहुत लोग उनकी सीधी शिक्षा को कठोर या निर्णयात्मक मान लेते हैं। लोग कोमल, सांत्वनादायक बातें पसंद करते हैं—“यीशु तुमसे प्रेम करते हैं, बस अच्छे इंसान बनो और सब ठीक हो जाएगा।”

यह शास्त्रियों का तरीका था—कठिन सत्य से बचना ताकि उनके अनुयायी न छूट जाएँ। वे पाप, न्याय या पवित्र जीवन की आवश्यकता के बारे में नहीं बताते थे। वे अंत समय की चेतावनी देने से भी डरते थे।

परन्तु यीशु, क्योंकि वे सच में हमसे प्रेम करते हैं, जरूरत पड़ने पर सुधारते और डाँटते हैं:

प्रकाशितवाक्य 3:19:
“जिनसे मैं प्रेम करता हूँ, उन्हें मैं ताड़ना और शिक्षा देता हूँ; इसलिए मन लगाकर पश्चाताप करो।”

सच्चा प्रेम वही सत्य कहता है, जो कभी-कभी चुभता भी है। यदि आपको हमेशा केवल सरल, मधुर संदेश ही सुनने को मिलते हैं, तो सावधान रहें—संभव है कि आप मसीह की नहीं, बल्कि शास्त्रियों जैसी शिक्षा सुन रहे हों।

सच्ची शिक्षा की पहचान

सच्चा सुसमाचार पाप का सामना कराता है, पश्चाताप के लिए बुलाता है, और अनन्त जीवन के लिए तैयार करता है। यीशु ने कभी लोगों को खुश करने के लिए बात नहीं की। उन्होंने अधिकार के साथ इसलिए बोला क्योंकि वे हमें पाप के विनाश से बचाने आए थे—न कि हमें उसमें आरामदायक बनाए रखने।

मरानाथा – प्रभु शीघ्र आ रहा है!

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