Title अक्टूबर 2019

जहन्नम क्या है?

जहन्नम या जहन्नुम शब्द की उत्पत्ति ग्रीक शब्द “गेहेन्ना” से हुई है, जो यहूदी भाषा के “गे-हिन्नोम” से लिया गया है, जिसका अर्थ है “हिन्नोम के बेटे की घाटी”। यह घाटी यरूशलेम के दक्षिण में स्थित थी, जिसे तोफेत भी कहा जाता था। वहां वे लोग जो भगवान को नहीं मानते थे, अपने बच्चों को बलि चढ़ाते थे, उन्हें आग में जलाते थे, ताकि कानाानी देवताओं को खुश किया जा सके। यह परमेश्वर के लिए बहुत बड़ा घृणा का विषय था और इसी कारण से यहूदी लोग बबुल के गुलाम बन गए।

बाइबल में जहन्नम
हम इसे पढ़ते हैं:

यिर्मयाह 7:30-31:
“क्योंकि यहूदा के पुत्रों ने मेरे नेत्रों में बुराई की है, कहता प्रभु; उन्होंने उस घर में, जो मेरे नाम से पुकारा जाता है, अपनी घृणित बातें कीं, ताकि उसे अपवित्र कर दें।
31 और उन्होंने तोफेत नामक स्थान, हिन्नोम के बेटे की घाटी में एक स्थान बनाया है, जहां वे अपने पुत्रों और पुत्रियों को आग में जला देते हैं, जो मैंने आज्ञा नहीं दी और न मेरे मन में आया।”

यिर्मयाह 19:1-6:
“1 तब प्रभु ने मुझसे कहा, ‘जा, एक कुम्हार का मटका खरीद और कुछ बुजुर्गों और पुरोहितों को अपने साथ ले जा।
2 और हिन्नोम के बेटे की घाटी के पास जाओ, जो मिट्टी के द्वार के प्रवेश के समीप है, और वहां वे बातें प्रचारित करो जो मैं तुझे कहूँगा।
3 कहो, ‘हे यहूदा के राजा और यरूशलेम के निवासी, प्रभु यहोवा, इज़राइल के परमेश्वर कहता है, देखो, मैं इस स्थान पर विपत्ति लाऊंगा, जिसे सुनने वाला सुनकर अपने कानों को खोल ले।
4 क्योंकि उन्होंने मुझे छोड़ दिया है, और इस स्थान को अजनबी देवताओं का स्थान बना दिया है; यहां उन्होंने उन देवताओं को धूप दी जो वे और उनके पूर्वज, और यहूदा के राजा नहीं जानते थे; और इस स्थान को निर्दोष लोगों के खून से भर दिया है।
5 उन्होंने अपने देवता बाल के लिए वहाँ एक वेदी बनाई है, ताकि वे अपने पुत्रों को आग में जलाएँ, जो मैंने आज्ञा नहीं दी और न सोचा था।
6 मैं सच कहता हूँ, प्रभु की बात है, वे दिन आने वाले हैं कि इस स्थान को अब तोफेत या हिन्नोम के बेटे की घाटी नहीं कहा जाएगा, बल्कि ‘भय की घाटी’ कहा जाएगा।”

बाद में, राजा योशियाह ने इस स्थान को अपवित्र किया और वहां अब ऐसे जादू-टोने नहीं किए गए:

राजा 2, 23:10:
“और उसने तोफेत को, जो हिन्नोम के बेटे की घाटी में था, अपवित्र किया ताकि कोई भी अपने पुत्र या पुत्री को मोलोक के लिए आग में न जलाए।”

फिर भी यह घाटी शहर की कूड़ा-डिपो बनी रही, जहां पापियों के शव, मरे हुए जानवर, कूड़ा-कचरा जलाया जाता था। इसलिए यह घाटी हमेशा जलती रहती थी, धुआं उठता रहता था और बहुत तेज बदबू फैलती थी।

जहन्नम के मक्खियाँ
जहां आग पूरी तरह नहीं पहुँचती थी, वहाँ बहुत सारी मक्खियाँ थीं, जो शवों के बीच उड़ती थीं। कोई भी वहाँ दो मिनट भी नहीं टिक सकता था। यदि आपने कभी बड़ा नगर या नगरपालिका का कूड़ादान देखा है, तो वह भी गेहेन्ना की तुलना में बहुत छोटा नमूना है — वह घाटी भयानक थी। जहन्नम की मक्खियाँ मरने में कठिन थीं, जो सामान्य मक्खियों से अलग थीं।

इसीलिए प्रभु यीशु ने इस उदाहरण का उपयोग किया, ताकि पापियों के लिए नरक की वास्तविक तस्वीर दिखाई जा सके:

मार्कुस 9:43-48:
“43 यदि तेरा हाथ तुझे पाप में गिराए, तो उसे काट डाल; जीवन में जाने के लिए यह तुझसे बेहतर है कि तू एक हाथ से चले, बजाय इसके कि तुझमें दोनों हाथ हों और तू नरक में जाले में डाला जाए,
44 जहाँ उनका कीड़ा नहीं मरता और आग बुझती नहीं।
45 यदि तेरा पैर तुझे पाप में गिराए, तो उसे काट डाल; जीवन में जाने के लिए यह तुझसे बेहतर है कि तू एक पैर से चले, बजाय इसके कि तुझमें दोनों पैर हों और तू नरक में डाला जाए,
46 जहाँ उनका कीड़ा नहीं मरता और आग बुझती नहीं।
47 यदि तेरा आँख तुझे पाप में गिराए, तो उसे निकाल फेंक; जीवन में जाने के लिए यह तुझसे बेहतर है कि तू एक आँख से चले, बजाय इसके कि तुझमें दोनों आँखें हों और तू नरक में डाला जाए,
48 जहाँ उनका कीड़ा नहीं मरता और आग बुझती नहीं।”

यह स्पष्ट है कि कोई भी गंदे स्थान पर रहना पसंद नहीं करता। यह हमें भी चेतावनी देता है कि जहन्नम सच है, और यह एक ऐसा स्थान है जहाँ कोई सुख नहीं है, बल्कि हमेशा यातना है, जहाँ अंतिम न्याय की प्रतीक्षा होती है, उसके बाद आग की झील में फेंका जाना होता है।

क्या आप मसीह के बाहर हैं या अंदर?
यदि आप मसीह के बाहर हैं, तो यह समय पश्चाताप का है। अपना जीवन प्रभु यीशु को दे दीजिए, वे आपको स्वीकार करेंगे और पूरी तरह क्षमा करेंगे। स्वर्ग आपके लिए तैयार है, और ईश्वर नहीं चाहता कि आपका स्थान खो जाए।

ईश्वर आपका भला करे।

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कलीसा क्या है?

कलीसा क्या है? ईश्वर की कलीसा क्या होती है?

यह सवाल कई लोगों को उलझाता है क्योंकि वे सोचते हैं कि कलीसा केवल एक इमारत है। लेकिन कलीसा का असली मतलब यही नहीं है। ‘कलीसा’ शब्द ग्रीक भाषा के शब्द एक्लेसिया से आया है, जिसका अर्थ है “बुलाए गए लोग”। नए नियम के समय में एक्लेसिया किसी भी मसीही समूह को कहा जाता था – यानी बुलाए गए लोग। यह सभा दो या अधिक लोगों की भी हो सकती है, जैसा कि यीशु ने स्वयं कहा:

मत्ती 18:20:
“क्योंकि जहाँ दो या तीन मेरे नाम से एकत्रित होते हैं, मैं उनके बीच में होता हूँ।”

इसलिए यह समझा गया कि जहाँ भी मसीह में विश्वास करने वाले लोग इकट्ठा होते हैं – चाहे वह घर हो, मंदिर हो, सिनेगॉग हो या कोई भी स्थान – अगर वे उसके नाम से इकट्ठा होते हैं, तो वह कलीसा है, चाहे आसपास के हालात कैसे भी हों।

पौलुस ने लिखा है:

गलातियों 1:13:
“तुम ने मेरे पुराने यहूदी धर्म में जीवन के बारे में सुना है, कि मैं परमेश्वर की कलीसा को अत्यधिक उत्पीड़ित करता था और नष्ट करता था।”

देखा? यहाँ कलीसा को इमारत नहीं, बल्कि मसीहियों के रूप में बताया गया है जिन्हें पौलुस ने सताया था। तो कलीसा क्या है? यह बुलाए गए लोगों का समूह है (या सरल भाषा में मसीही लोगों का समुदाय)।

संक्षेप में, कोई भी सभा जो मसीही नहीं है, यानी जो मसीह को उस सभा का मुख नहीं मानती, चाहे वह कितनी भी बड़ी हो, चाहे वह कितनी भी बड़ी इमारत में हो, चाहे वह कितनी भी व्यवस्थित हो – वह बाइबिल के अनुसार कलीसा नहीं हो सकती। वह उस शरीर के समान है जिसका सिर नहीं है – वह मृत है। इसी तरह बिना मसीह के कोई भी सभा कलीसा नहीं हो सकती।

पौलुस आगे लिखते हैं:

इफिसियों 1:20-23:
“जिसने मसीह में जो उसे मृतकों में से जीवित किया, उसी के द्वारा उसे स्वर्गीय स्थानों में परमेश्वर के दाहिने हाथ पर बिठाया, जो हर राज, सत्ता, सामर्थ्य और अधिकार से ऊपर है, न केवल इस संसार में बल्कि आने वाले संसार में भी; और उसने सब कुछ उसके पैर के नीचे समर्पित किया, और उसे सब कुछ का सिर बना दिया, जो कलीसा के लिए है, जो उसका शरीर है, उसका पूर्णता जिसमें सब कुछ सभी में पूर्ण होता है।”

आमीन।

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क्या वजह है कि परमेश्वर दिखाई नहीं देता?

(यानी – हम परमेश्वर को क्यों नहीं देख सकते?) यह एक ऐसा सवाल है जो लगभग हर किसी ने कभी न कभी अपने जीवन में पूछा है: “परमेश्वर खुद को स्पष्ट रूप से क्यों नहीं दिखाता ताकि हम उसे अपनी आंखों से देख सकें, जैसे हम एक-दूसरे को देखते हैं? वह हमें वैसे क्यों नहीं सुनाई देता जैसे हम एक-दूसरे को सुनते हैं?”

लोग कहते हैं कि परमेश्वर को उसके कार्यों के माध्यम से देखना तो आसान है, लेकिन स्वयं परमेश्वर को देखना बहुत कठिन है। आखिर उसने ऐसा क्यों चुना? इस बात ने बहुत से लोगों को विश्वासहीन बना दिया है। कुछ तो यहां तक कहने लगे हैं कि “परमेश्वर मर चुका है।”

लेकिन क्या परमेश्वर पर विश्वास न करना इस समस्या का समाधान है कि वह दिखाई नहीं देता? बिल्कुल नहीं! वह तो सदा से परमेश्वर है, चाहे हम उसके बारे में कुछ भी सोचें या कहें। जो बात हमें समझनी है, वह यह है कि आखिर परमेश्वर ऐसा व्यवहार क्यों करता है?

सच्चाई यह है कि परमेश्वर हमेशा अदृश्य नहीं रहेगा। बाइबल कहती है कि एक दिन हम उसे आमने-सामने देखेंगे। एक दिन हम उसके साथ रहेंगे, और उसके साथ आमने-सामने बात करेंगे।

मत्ती 5:8
“धन्य हैं वे, जिनका मन शुद्ध है, क्योंकि वे परमेश्वर को देखेंगे।”

1 कुरिन्थियों 13:12
“अब हम दर्पण में धुंधले रूप में देखते हैं, परन्तु उस समय आमने-सामने देखेंगे।”

प्रकाशितवाक्य 21:3
“तब मैंने सिंहासन से एक ऊँची आवाज़ सुनी, जो कह रही थी, ‘देखो, परमेश्वर का डेरा मनुष्यों के बीच है। वह उनके साथ वास करेगा, वे उसकी प्रजा होंगे, और परमेश्वर स्वयं उनके साथ रहेगा।’”

लेकिन अभी के समय में परमेश्वर चाहता है कि हम उसके अदृश्य होने की स्थिति में कुछ सीखें। जब हम उसके इस विचार को भली-भाँति समझ जाते हैं, तब हम बच्चों की तरह सोचना छोड़ देंगे।

कल्पना करो: जब तुम बच्चे थे और तुम्हारे माता-पिता हर समय तुम्हारे पीछे होते – तुम जहाँ भी जाते, वे तुम्हारे साथ होते, हर बात पर निगरानी रखते – जैसे कि क्या खा रहे हो, क्या पढ़ रहे हो, दोस्तों से क्या बातें कर रहे हो, खेलते समय भी तुम्हारे पास खड़े रहते – क्या तुम सच में स्वतंत्र महसूस करते? नहीं! हालांकि उनके पास अच्छा इरादा होता है, लेकिन हर समय साथ होना तुम्हारी आज़ादी को सीमित करता।

यही बात परमेश्वर के साथ भी है। हम अक्सर प्रार्थना करते हैं: “हे परमेश्वर, मैं हर पल तुझे देखना चाहता हूँ, तेरी आवाज़ सुनना चाहता हूँ।” लेकिन हम समझते नहीं कि हम क्या माँग रहे हैं। अगर हर बात में परमेश्वर हमें निर्देश दे, तो हम एक तरह से उसके दबाव में आ जाते हैं। परमेश्वर चाहता है कि हम आज़ादी में चलें – आत्मा की स्वतंत्रता में।

कई बार हम चाहते हैं कि परमेश्वर हर छोटी चीज़ में हमें बताएं कि क्या करना है – जैसे कोई GPS हमें हर मोड़ पर दिशा दे रहा हो। लेकिन परमेश्वर ऐसा नहीं करता। वह हमें जीवन की एक “नक्शा” देता है – और वह नक्शा है पवित्र बाइबल। उसमें आरंभ से अंत तक सब कुछ लिखा है: सही रास्ते, गलत रास्ते, चेतावनियाँ और निर्देश।

अब यह हमारे ऊपर है कि हम किस मार्ग को चुनते हैं। अगर हम जीवन का मार्ग चुनते हैं, तो वह हमारा निर्णय है। यदि हम मृत्यु का मार्ग चुनते हैं, तो वह भी हमारी ही जिम्मेदारी है।

जब तुम मसीह में अपना जीवन समर्पित करते हो और सच्चाई को जान जाते हो, तो तुम्हें हर रोज़ कोई आवाज़ नहीं सुनाई देगी कि “डिस्को मत जाओ,” “व्यभिचार मत करो,” “चोरी मत करो,” “मूर्तिपूजा मत करो।” यदि कभी ऐसा अनुभव हो, तो समझो परमेश्वर तुम्हें कुछ सिखा रहा है, लेकिन यह स्थायी अनुभव नहीं है।

परमेश्वर चाहता है कि हम उस आज़ादी में चलें जो उसने हमें दी है। जैसे एक समझदार पत्नी, जो शादी के बाद घर के काम खुद ही समझ जाती है – उसे यह नहीं कहना पड़ता कि “चाय बनाओ,” “बाजार जाओ,” – वैसे ही एक जिम्मेदार पति भी जानता है कि घर का पालन-पोषण उसका कर्तव्य है। वे दोनों अपने-अपने कार्य स्वतंत्रता से निभाते हैं।

ठीक उसी तरह, एक मसीही विश्वासी के रूप में तुम्हें अपने कर्तव्यों को जानना है और उस “नक्शे” के अनुसार जीवन जीना है जो परमेश्वर ने तुम्हें दिया है – अर्थात पवित्र बाइबल! अगर जीवन में कहीं कुछ सुधार की ज़रूरत होगी, तो परमेश्वर स्वयं तुम्हें बताएगा कि क्या बदलना है।

उदाहरण के लिए, हम जानते हैं कि हमें परमेश्वर के लिए फल लाने हैं – जैसे धार्मिकता और सेवा के फल। इसके लिए हमें यह सुनने की ज़रूरत नहीं कि परमेश्वर कहे: “अब जाकर किसी को मेरा सुसमाचार सुनाओ।” यह तुम्हारा कर्तव्य है, और वह चाहता है कि तुम उसे आज़ादी से निभाओ।

2 कुरिन्थियों 3:17
“अब प्रभु आत्मा है, और जहाँ कहीं प्रभु की आत्मा है, वहाँ स्वतंत्रता है।”

हम अंतिम समय में हैं, और हमारा प्रभु शीघ्र ही लौटने वाला है। इसलिए हमें और अधिक मेहनत से उसकी खोज करनी चाहिए।

प्रभु तुम्हें आशीष दे।


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