जब हम बाइबल में “limbs” या “शरीर के अंगों” की बात करते हैं, तो यह शब्द इंसानों और जानवरों के शारीरिक हिस्सों—जैसे हाथ, पाँव, और शरीर की रचना—को दर्शाने के लिए इस्तेमाल होता है। भले ही अंग्रेज़ी बाइबल के कुछ अनुवादों में यह शब्द सीधे तौर पर न दिखे, लेकिन यह विचार कि शरीर के ये अंग दुर्बलता, पीड़ा और परमेश्वर के न्याय के अधीन हो सकते हैं, कई स्थानों पर साफ दिखाई देता है।
अय्यूब 17:7 “मेरी आंखें शोक के मारे बुझ गई हैं, और मेरे सब अंग छाया के समान हो गए हैं।” (अय्यूब 17:7, हिंदी यूनियन बाइबिल)
यहाँ पर अय्यूब गहरे दुःख और थकान का अनुभव कर रहा है। उसकी आंखें धुंधली हो चुकी हैं और उसके अंग जैसे बस परछाई रह गए हों। यह एक ऐसे व्यक्ति की हालत दिखाता है जिसकी आत्मा और शरीर दोनों ही टूट चुके हैं—अंदर की पीड़ा शरीर के अंगों में भी झलक रही है।
अय्यूब 18:13 “उसकी खाल के अंग-अंग नष्ट हो जाएंगे; मृत्यु का ज्येष्ठ पुत्र उसके अंगों को खा जाएगा।” (अय्यूब 18:13, हिंदी यूनियन बाइबिल)
यहाँ “अंगों” का ज़िक्र उस विनाशकारी ताक़त के बारे में है जो पाप और मृत्यु से आती है। यह पद हमें याद दिलाता है कि हमारा शरीर कितना नाज़ुक है, और कैसे परमेश्वर का न्याय या पतित संसार की स्थिति हमें भीतर और बाहर से प्रभावित करती है।
अय्यूब 41:12 “मैं उसकी अंगों की चर्चा नहीं करूंगा, न उसकी शक्ति की, और न उसकी शोभा की।” (अय्यूब 41:12, हिंदी यूनियन बाइबिल)
यहाँ अय्यूब एक महान जीव—संभवत: लिव्यातान—का ज़िक्र कर रहा है। वह उसके अंगों, ताक़त और सुंदरता को बयान करने से भी हिचकिचा रहा है। यह दर्शाता है कि कुछ चीज़ें इतनी महान होती हैं कि उन्हें पूरी तरह समझना हमारे बस की बात नहीं। यह हमें परमेश्वर की रचना की महिमा और हमारी सीमित समझ की याद दिलाता है।
शरीर: हमारी हालत का दर्पण
इन उदाहरणों में शरीर के अंगों की बात सिर्फ शारीरिक संरचना के रूप में नहीं हो रही—बल्कि यह गवाही है हमारी आंतरिक दशा की। जब हम पीड़ा में होते हैं, तो हमारा शरीर भी उसकी गवाही देता है। हमारा दुर्बल शरीर हमारे भीतर की टूटन और आत्मिक थकावट को भी प्रकट करता है।
न्याय और उद्धार की दिशा में
इन पदों में शरीर की कमजोरी, टूटन और नाशिलता यह भी याद दिलाती है कि हम एक पतित संसार में रहते हैं। लेकिन यही बाइबिल हमें यह भी आशा देती है—खासकर नए नियम में—कि यह नश्वर शरीर एक दिन बदला जाएगा। पुनरुत्थान की आशा हमें बताती है कि जो आज क्षणिक है, वही एक दिन अनंत और महिमामयी होगा।
मानवता का सम्पूर्ण दृष्टिकोण
इन सभी पदों से हमें यह समझने में मदद मिलती है कि बाइबिल की दृष्टि में मनुष्य केवल आत्मा नहीं है—वह शरीर और भावना से भी जुड़ा है। शरीर की देखभाल, आत्मा की देखभाल से अलग नहीं है। जब हम अपने अंगों को आदर देते हैं, तो हम परमेश्वर की रचना का आदर कर रहे होते हैं। और जब हम आत्मिक नवीकरण की ओर बढ़ते हैं, तो वह सम्पूर्ण मनुष्य के लिए होता है—अंदर और बाहर दोनों।
अंत में कहा जा सकता है कि बाइबल में जब “अंगों” की बात होती है, तो वह केवल शरीर के हिस्सों का उल्लेख नहीं करता—बल्कि वह हमारे जीवन की नाजुकता, पीड़ा, परमेश्वर के न्याय, और साथ ही उद्धार की आशा की भी झलक देता है। यह हमें बुलाता है कि हम अपने शरीर और आत्मा दोनों को परमेश्वर के सामने रखें, ताकि वह हमें सम्पूर्ण रूप में नया कर सके।
शालोम।
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परिचय: समय को पहचानना
हमारे प्रभु और उद्धारकर्ता यीशु मसीह के नाम की महिमा हो। मैं आपका स्वागत करता हूँ इस आत्मिक मनन के समय में, जहाँ हम जीवन देनेवाले वचनों पर ध्यान कर रहे हैं। परमेश्वर की अनुग्रह से आज हम एक बहुत ज़रूरी और सामयिक सत्य की ओर ध्यान खींचे जा रहे हैं—समय की पहचान करना और यह जानना कि इन दिनों में परमेश्वर हमसे क्या चाहता है।
बाइबिल सन्दर्भ: याकूब के पुत्र और गोत्रों की पहचान
बाइबिल बताती है कि याकूब—जिसे इस्राएल भी कहा गया—के बारह पुत्र थे (उत्पत्ति 35:22–26), और समय के साथ उनके वंशज इस्राएल के बारह गोत्रों में विभाजित हो गए। हर एक गोत्र की अपनी खास पहचान और आत्मिक भूमिका थी। उदाहरण के लिए:
लेकिन इनमें से एक गोत्र ऐसा था जो शक्ति, संख्या या युद्ध से नहीं, बल्कि आत्मिक समझ और विवेक के लिए जाना गया—वह था इस्साकार का गोत्र।
इस्साकार: विवेकशीलता का गोत्र
जब राजा शाऊल की मृत्यु हुई, तो इस्राएल में नेतृत्व को लेकर संकट उत्पन्न हो गया। शाऊल बिन्यामीन गोत्र से था, और उनके लोग चाहते थे कि अगला राजा भी उन्हीं के वंश से हो। लेकिन परमेश्वर ने पहले ही दाऊद को अभिषेक कर चुना था (1 शमूएल 16:13)। ऐसे में सवाल यह नहीं था कि अगला राजा कौन होगा, बल्कि यह था: परमेश्वर इस घड़ी में क्या कह रहा है?
यही वह समय था जब इस्साकार के पुत्रों की भूमिका सामने आई।
1 इतिहास 12:32 में लिखा है:
“और इस्साकार के वंशजों में से ऐसे लोग थे, जो समय की समझ रखते थे और जानते थे कि इस्राएल को क्या करना चाहिए; उनके दो सौ प्रधान थे, और उनके सारे भाई उनके अधीन थे।”
इन लोगों ने न केवल राजनीतिक स्थिति को पहचाना, बल्कि उन्होंने परमेश्वर की इच्छा और समय को भी समझा। उन्होंने दाऊद का समर्थन किया और उसके नेतृत्व में इस्राएल को एक किया।
परमेश्वर को समझ रखनेवाले लोग प्रिय हैं
इस्साकार का गोत्र हमें यह सिखाता है कि परमेश्वर उन्हें आदर देता है जो बुद्धिमानी से उसकी योजना और समय को समझने की कोशिश करते हैं।
जैसा कि नीतिवचन 3:5–6 में लिखा है:
“तू अपनी समझ का सहारा न लेना, परन्तु सम्पूर्ण मन से यहोवा पर भरोसा रखना। उसी को स्मरण कर, तब वह तेरे मार्गों को सीधा करेगा।”
परंपरा, भावना या संस्कृति के अनुसार निर्णय लेना पर्याप्त नहीं है। परमेश्वर चाहता है कि हम समझ और विवेक से उसकी इच्छा को पहचानें और उसी के अनुसार चलें।
आज के लिए सन्देश: अंतिम कलीसियाई युग में चेतन होकर जीना
हम मसीह के अनुयायी हैं, और इस अंतिम समय में हमें भी इस्साकार की सन्तानों की तरह बनना है—ऐसे लोग जो पवित्रशास्त्र में स्थिर हैं, आत्मिक रूप से जागरूक हैं, और परमेश्वर की आवाज़ को पहचानते हैं।
दुख की बात है कि बहुत से मसीही आज धार्मिकता की बाहरी रीति-रिवाजों में लगे हैं—चर्च जाते हैं, उद्धार का दावा करते हैं—लेकिन उन्हें यह समझ नहीं कि भविष्यवाणियों की पूर्ति उनके सामने हो रही है।
यीशु ने ऐसे लोगों को डांटा था:
लूका 12:54–56 में उसने कहा:
“जब तुम पश्चिम में बादल उठते हुए देखते हो, तो तुरन्त कहते हो, ‘वर्षा होगी’ और ऐसा ही होता है। और जब दक्षिणी हवा चलती है, तो कहते हो, ‘गरमी होगी’ और वैसा ही होता है। हे कपटियों, पृथ्वी और आकाश के रूप को तो परख सकते हो, परन्तु इस समय को क्यों नहीं पहचानते?”
यीशु पूछ रहा है: क्या हम उस समय को पहचान रहे हैं जिसमें हम जी रहे हैं? क्या हम समझते हैं कि हम उस अंतिम पीढ़ी का हिस्सा हैं जिसके बाद प्रभु लौटने वाला है?
भविष्यवाणी की दृष्टि: लाओदिकिया का युग
प्रकाशितवाक्य 2 और 3 में प्रभु यीशु ने सात कलीसियाओं को सन्देश दिए, जो सात अलग-अलग युगों का प्रतीक हैं। अंतिम युग लाओदिकिया का है—एक गुनगुनी, आत्म-संतुष्ट कलीसिया जो सोचती है कि उसे कुछ नहीं चाहिए, पर वास्तव में वह अंधी और नंगी है (प्रकाशितवाक्य 3:14–22)।
प्रकाशितवाक्य 3:16 में प्रभु कहता है:
“सो, क्योंकि तू न तो गर्म है और न ठंडा, पर गुनगुना है, इस कारण मैं तुझे अपने मुंह से उगल दूँगा।”
यह चेतावनी दुनिया के लिए नहीं, बल्कि कलीसिया के लिए है।
आज विवेक क्यों ज़रूरी है?
हम उन भविष्यवाणियों को पूरा होते देख रहे हैं जो कभी सिर्फ शास्त्रों में लिखी थीं:
और जल्द ही, जैसा कि 1 थिस्सलुनीकियों 4:16–17 में लिखा है, प्रभु अपने लोगों को उठा ले जाएगा। लेकिन बहुत से विश्वासियों को इस बात की तैयारी नहीं है क्योंकि वे समय को नहीं पहचानते।
अब प्रश्न यह है: क्या आप इस्साकार की संतान की तरह जी रहे हैं?
थोड़ा सोचिए…
इस्साकार की सन्तानों की तरह हमें चाहिए कि हम:
जब हम ऐसा करेंगे, तो डर नहीं बल्कि समझ, आशा और उद्देश्य में जीएँगे।
निष्कर्ष: अब समय है
हम न सिर्फ अंतिम दिनों में, बल्कि कलीसिया युग की अंतिम घड़ियों में जी रहे हैं। अनुग्रह का द्वार अभी खुला है, लेकिन समय कम है। इसलिए हम सोए हुए न पाये जाएँ।
प्रभु हमें इस्साकार की सन्तानों जैसा विवेक दे, कि हम जानें इस समय में हमें और कलीसिया को क्या करना है।
(अय्यूब 41:20, 31; न्यायाधीश 6:19)
पॉट यानी बरतन, जिसका इस्तेमाल खाना पकाने या उबालने के लिए किया जाता था। बाइबल के ज़माने में ऐसे बरतन हर घर में बहुत ज़रूरी होते थे। ये मांस, अनाज, सब्ज़ियाँ पकाने के लिए और कभी-कभी भेंट चढ़ाने के लिए भी काम आते थे।
शास्त्र में “पॉट” शब्द कभी सीधे-सीधे, और कभी किसी गहरे अर्थ में इस्तेमाल हुआ है। चलिए कुछ उदाहरण देखते हैं:
1. रोजमर्रा का इस्तेमाल – खाना बनाना और व्यवस्था
गिनती 11:7-8 “मन्ना धनिया के दानों के समान था, पीला और गोंद जैसा हल्का। लोग बाहर जाकर उसे जमीन से जुटाते थे। वह चक्की से पीसकर या मोर्टार में कूटकर आटा बनाते थे। फिर उसे पॉट में डालकर उबालते थे और रोटी बनाते थे, जो जैतून के तेल से बनी मिठाई जैसी स्वादिष्ट होती थी।”
यहाँ ‘पॉट’ परमेश्वर की व्यवस्था का प्रतीक है। इसी साधारण बरतन के जरिए मन्ना जो आकाश से मिला, खाने योग्य बन जाता था। आज भी परमेश्वर हमें सिर्फ ज़रूरत की चीजें नहीं देता, बल्कि उन्हें इस्तेमाल करने के तरीके भी देता है।
2. आतिथ्य और भक्ति का प्रतीक
न्यायाधीश 6:19 “फिर गीदोन अपने घर गया, और एक बकरी और एक एफाह आटे से खमीर रहित रोटियाँ तैयार कीं। मांस उसने टोकरी में रखा, और शोरबा पॉट में डालकर उसे तेरबीन के पेड़ के नीचे ले गया और प्रस्तुत किया।”
गीदोन ने भगवान के दूत के लिए खाना बनाया और पॉट का इस्तेमाल किया। यह सेवा और पूजा का तरीका था। अक्सर परमेश्वर साधारण भक्ति के कामों के ज़रिए हमसे मिलता है, जैसे खाना बनाना। यह हमें याद दिलाता है कि हमें परमेश्वर को अपना सर्वश्रेष्ठ देना चाहिए।
3. शक्ति और अराजकता का प्रतीक
अय्यूब 41:20 “उसके नथुनों से धुआं निकलता है, जैसे जलती झाड़ियों पर पॉट से भाप उठती है।”
अय्यूब 41:31 “वह गहरे पानी को पॉट की तरह उबालता है, और समुद्र को पॉट में रखे हुए सुगंधित तेल जैसा बना देता है।”
यहाँ लविएथान का ज़िक्र है, जो अराजकता और बुराई का प्रतीक है। उबलते पॉट की छवि उस घातक और अनियंत्रित शक्ति की बात करती है, जिसे केवल परमेश्वर ही काबू कर सकता है। यह हमें याद दिलाता है कि परमेश्वर की सत्ता सब पर है — चाहे विनाश की ताकतें ही क्यों न हों।
निष्कर्ष: बाइबल में ‘पॉट’ सिर्फ खाना पकाने का बर्तन नहीं है। यह परमेश्वर की व्यवस्था, हमारी भक्ति, और अराजकता पर ईश्वरीय नियंत्रण का प्रतीक है। चाहे परिवार के लिए खाना बनाना हो, परमेश्वर को सम्मान देना हो, या शक्ति को दिखाना हो — यह हमें सिखाता है कि साधारण चीज़ों में भी गहरा आध्यात्मिक अर्थ छुपा होता है।
शलोम।
(2 राजा 19:27–28)
हम आम ज़िंदगी में “हुक” का इस्तेमाल किसी चीज़ को टांगने या सुरक्षित करने के लिए करते हैं। लेकिन बाइबल में, हुक सिर्फ एक औज़ार नहीं था—वो एक गहरा आत्मिक प्रतीक भी था। उसके ज़रिए परमेश्वर ने अपनी संप्रभुता, व्यवस्था और अनुशासन को समझाया, खासकर तब जब लोग उसकी आज्ञाओं से भटक जाते थे।
पुराने नियम में जब परमेश्वर ने अपने लोगों के बीच वास के लिए मिश्कान (तंबू) बनवाया, तो उसमें हुकों का भी ज़िक्र मिलता है। ये हुक सोने, चांदी जैसी कीमती धातुओं से बनाए गए थे और परदों, कपड़ों व दूसरी वस्तुओं को लटकाने के लिए इस्तेमाल होते थे।
निर्गमन 26:37 “तू तम्बू के द्वार के लिये बबूल की लकड़ी के पाँच खम्भे बना; और उन पर सोना मढ़, और उनके लिये सोने के कंगन बना, और उनके लिये पाँच कांसे के अधिष्ठान ढाल।”
निर्गमन 27:10 “उन के लिये बीस खम्भे और बीस कांसे के अधिष्ठान हों; खम्भों पर चाँदी के कंगन और चाँदी की पट्टियाँ हों।”
इन विवरणों से ये बात साफ़ होती है कि परमेश्वर आराधना में व्यवस्था, सुंदरता और पवित्रता को कितना महत्व देता है। हुक भले ही छोटे और सामान्य लगें, पर उनका उद्देश्य पवित्र था—उस संरचना को थामे रखना जो परमेश्वर की उपस्थिति की प्रतीक थी।
परमेश्वर ने हुक की छवि का इस्तेमाल प्रतीक रूप में भी किया—घमंड और विद्रोह के खिलाफ न्याय को दिखाने के लिए। 2 राजा 19 में, अश्शूर के घमंडी राजा के बारे में परमेश्वर कहता है:
2 राजा 19:27–28 “तेरा उठना-बैठना, आना-जाना, और मेरे विरुद्ध क्रोध करना मैं जानता हूँ। क्योंकि तू मेरे विरुद्ध क्रोधित हुआ और तेरा अभिमान मेरे कानों तक पहुँचा है, इसलिए मैं तेरी नासिका में हुक और तेरे मुँह में लगाम डालूँगा, और तुझे उसी मार्ग से लौटा दूँगा जिससे तू आया था।”
यह एक शक्तिशाली चित्र है—जिस तरह पशुओं को उनकी नाक में हुक डालकर वश में किया जाता है, वैसे ही परमेश्वर उस घमंडी राजा को भी उसकी सीमा दिखाएगा और उसे वापस लौटा देगा। यही बात यशायाह 37:29 में भी दोहराई गई है:
यशायाह 37:29 “मैं तेरी नासिका में हुक और तेरे मुख में लगाम डालूँगा, और तुझे उसी मार्ग से लौटा दूँगा जिससे तू आया था।”
बाइबल हमें बताती है कि परमेश्वर संप्रभु है—वो जो चाहता है वही करता है। लेकिन वह कठोर न्यायी नहीं, बल्कि प्रेमपूर्ण पिता है जो अपने बच्चों को सही रास्ते पर लाना चाहता है।
भजन संहिता 115:3 “हमारा परमेश्वर स्वर्ग में है; जो कुछ उसे प्रसन्न करता है वही वह करता है।”
याकूब 4:6 “परमेश्वर घमण्डियों का विरोध करता है, परन्तु नम्रों को अनुग्रह देता है।”
इब्रानियों 12:6 “क्योंकि प्रभु जिस से प्रेम करता है, उसी को ताड़ना देता है; और जिसे पुत्र रूप में ग्रहण करता है, उसे कोड़े लगाता है।”
कभी-कभी परमेश्वर हमें अनुशासित करने के लिए कठिनाइयों, पराजयों या यहाँ तक कि निर्वासन का भी मार्ग चुनता है। लेकिन उसका उद्देश्य सज़ा देना नहीं, बल्कि हमें सुधारना और वापस अपने पास लाना होता है। 2 इतिहास 36:15–17 में हमें यह चित्र स्पष्ट रूप से दिखाई देता है।
यह विषय हमें आज के समय में भी सीधा संदेश देता है: अगर हम परमेश्वर की आज्ञाओं की अनदेखी करें, या घमंड में चलें, तो वह हमें झुका सकता है। लेकिन अगर हम नम्रता से उसकी अगुवाई को स्वीकार करें, तो हम उसके अनुग्रह और शांति का अनुभव कर सकते हैं।
मत्ती 23:12 “जो कोई अपने आप को बड़ा बनाएगा वह छोटा किया जाएगा, और जो अपने आप को छोटा बनाएगा, वह बड़ा किया जाएगा।”
बाइबल में हुक सिर्फ कोई छोटा-सा उपकरण नहीं है। उसमें हमें परमेश्वर की आराधना में पवित्रता, राष्ट्रों पर उसकी संप्रभुता, और अपने लोगों के लिए उसका प्रेमपूर्ण अनुशासन देखने को मिलता है।
आइए हम नम्रता से उसके साथ चलें, ताकि उसे हमें झुकाने के लिए हमारी नाक में “हुक” डालने की ज़रूरत न पड़े।
प्रभु हमें उसकी आज्ञा में स्थिर बनाए। शालोम।
प्रश्न:
इब्रानियों 6:18 में कहा गया है,
“…दो अपरिवर्तनीय बातों के द्वारा, जिनमें परमेश्वर के लिए झूठ बोलना असंभव है…” इसका क्या मतलब है?
उत्तर: इस पद को सही से समझने के लिए हमें इसका पूरा संदर्भ देखना होगा। इब्रानियों 6:13-18 में बताया गया है कि परमेश्वर ने अब्राहम से एक वादा किया और उसे शपथ के साथ पक्का किया। यही “दो अपरिवर्तनीय बातें” हैं, जिनका जिक्र यहाँ हो रहा है—परमेश्वर का वादा और परमेश्वर की शपथ।
इब्रानियों 6:17-18: “इसलिए जब परमेश्वर ने वंशजों को वचन देनेवालों को अपने उद्देश्य की अपरिवर्तनीयता को और अधिक प्रमाणित रूप से दिखाने का इच्छा किया, तो उसने उसे शपथ द्वारा पुष्ट किया, ताकि उन दो अपरिवर्तनीय बातों के द्वारा जिनमें परमेश्वर के लिए झूठ बोलना असंभव है, हम जो शरण के लिए भागे हैं, दृढ़ उत्साह के साथ हमारे सामने रखी आशा को थाम सकें।”
परमेश्वर का वादा उसके सार्वभौमिक इच्छा और अपने लोगों के प्रति उसकी वफादारी को दर्शाता है। बाइबिल में, परमेश्वर अक्सर अपने करार को स्पष्ट वादों के जरिए स्थापित करता है, जैसे अब्राहम के साथ उत्पत्ति 12 और 15 में।
उत्पत्ति 22:17: “मैं निश्चय तुम्हें आशीर्वाद दूँगा, और तुम्हारे वंश को बहुत बढ़ाऊंगा…”
परमेश्वर ने ये वादा अपनी मर्जी से किया, क्योंकि उसे ऐसा करने की कोई मजबूरी नहीं थी—फिर भी उसने अपनी प्रतिबद्धता दिखाने के लिए ऐसा किया।
और भी खास बात यह है कि परमेश्वर, जो कभी झूठ नहीं बोलता (तीतुस 1:2), ने अपनी शपथ खुद ली—क्योंकि उसके ऊपर कोई बड़ा अधिकारी नहीं है।
इब्रानियों 6:13: “क्योंकि जब परमेश्वर ने अब्राहम से वादा किया, चूँकि उसके पास कोई बड़ा नहीं था जिससे वह शपथ ले सके, उसने अपनी ही शपथ ली…”
यह शपथ इसलिए नहीं कि परमेश्वर के वचन को ज्यादा पुष्टि की ज़रूरत हो, बल्कि हमारे मन को विश्वास दिलाने के लिए है। परमेश्वर ने हमारी समझ के मुताबिक तरीका अपनाया, ताकि हम और भी भरोसे के साथ उसका वचन स्वीकार करें।
हमारे रोज़मर्रा के जीवन में, अगर कोई वादा करता है और उसकी पुष्टि के लिए शपथ लेता है, तो हम उस पर भरोसा करते हैं। तो परमेश्वर पर कितना ज्यादा भरोसा करना चाहिए, जिसने न केवल वादा किया बल्कि शपथ भी ली—यह जानते हुए कि वह कभी झूठ नहीं बोल सकता?
तीतुस 1:2: “…हमारे पास अनन्त जीवन की आशा है, जिसे परमेश्वर, जो कभी झूठ नहीं बोलता, युगों से पहले वादा कर चुका है।”
जब यीशु बोलते थे, तो अक्सर कहते थे, “सच्चमुच, सच्चमुच मैं तुमसे कहता हूँ” (यूहन्ना 16:23)। यह एक प्रकार की गंभीर पुष्टि होती है, जो उनके शब्दों की सच्चाई और विश्वासनीयता को दिखाती है।
यूहन्ना 16:23b: “सच्चमुच, सच्चमुच मैं तुमसे कहता हूँ, जो कुछ भी तुम पिता से मेरे नाम में मांगोगे, वह तुम्हें देगा।”
यह वचन एक घोषणा और वादा दोनों है—जिसपर हम भरोसा कर सकते हैं क्योंकि परमेश्वर ने खुद इसे बाँध लिया है।
इस सच्चाई से हमें यह सीख मिलती है कि:
संख्या 23:19: “परमेश्वर मनुष्य नहीं है कि वह झूठ बोले, न मानव पुत्र कि वह अपने मन से पलट जाए।”
भजन संहिता 138:2b: “…तुमने अपने नाम और अपने वचन को सब से ऊपर रखा है।”
जहाँ दुनिया में वादे टूटते रहते हैं, वहीं परमेश्वर का वादा और शपथ दो मजबूत लंगर की तरह हैं—जो कभी नहीं टूटते, स्थायी और भरोसेमंद हैं।
परमेश्वर ने हमें दो अपरिवर्तनीय चीजें दी हैं—अपना वादा और अपनी शपथ—ताकि वह कभी झूठ न बोले और अपने वचन को पूरा करे। ये हमारे विश्वास की मजबूत नींव हैं और हमारी आशा की आधारशिला।
उसने वादा किया। उसने शपथ ली। वह इसे पूरा करेगा।
हमारा प्रभु हमें आशीर्वाद दे और उसके अपरिवर्तनीय वचन में हमारा विश्वास और बढ़ाए।
(2 तीमुथियुस 2:15)
जब हम बाइबल पढ़ते हैं, तो “लज्जित होना” केवल एक सामान्य भावना नहीं है—यह एक गहरा आत्मिक संकेत है। इसका मतलब होता है—पश्चाताप, शर्मिंदगी या अपराधबोध महसूस करना, खासकर तब जब हमारे कर्म परमेश्वर के सामने अस्वीकार्य, पापपूर्ण या दोहरे पाए जाते हैं।
आत्मिक रूप से देखें, तो शर्म कई बार इस बात का प्रमाण होती है कि हमने परमेश्वर की अपेक्षाओं को पूरा नहीं किया है, या फिर हम लोगों और परमेश्वर के न्याय से डरते हैं।
📖 2 तीमुथियुस 2:15 “अपने आप को परमेश्वर के सामने ऐसा ठहराने का प्रयत्न कर, जो योग्य और ऐसा काम करने वाला हो, जिसे लज्जित न होना पड़े, और जो सत्य के वचन को ठीक रीति से काम में लाता हो।” (Hindi O.V.)
यहाँ प्रेरित पौलुस, तीमुथियुस से कह रहे हैं कि वह अपनी सेवा और जीवन ऐसे जीए कि वह परमेश्वर के सामने स्वीकृत ठहरे। “जिसे लज्जित न होना पड़े”—इसका मतलब है कि एक सेवक (या कोई भी विश्वासी) यदि परमेश्वर के वचन को गलत रीति से प्रस्तुत करता है, पापपूर्ण जीवन जीता है या जो सिखाता है वो खुद नहीं जीता—तो उसे शर्म का सामना करना पड़ेगा।
अगर कोई प्रचारक आत्म-संयम पर उपदेश दे रहा है, लेकिन स्वयं छिपकर नशे में डूबा हुआ है, तो उसका विवेक उसे लज्जित करेगा। लेकिन अगर उसका जीवन उस क्षेत्र में पवित्र और सीधा है, तो वह निडर होकर सच्चाई कह सकता है।
👉 जहाँ जीवन सुसमाचार के अनुरूप हो, वहाँ शर्म के लिए कोई जगह नहीं रहती।
📖 2 कुरिन्थियों 7:14 “क्योंकि यदि मैं ने उसके सामने तुम्हारा घमण्ड किया भी, तौभी मुझे लज्जा नहीं हुई, परन्तु जैसे हम ने तुम से सब बातें सच्ची कहीं, वैसे ही हमारे तीतुस के सामने तुम्हारा घमण्ड भी सत्य ठहरा।” (Hindi O.V.)
यहाँ पौलुस बहुत प्रसन्न है कि जिन विश्वासियों पर उसे भरोसा था, उन्होंने उसे शर्मिंदा नहीं किया। जब हम वफादारी से जीते हैं, तो न केवल हम परमेश्वर का आदर करते हैं, बल्कि उन आत्मिक अगुवों का भी, जिन्होंने हमें मार्गदर्शन दिया।
📖 2 थिस्सलुनीकियों 3:14 “यदि कोई इस पत्र की बातों को न माने, तो उस पर ध्यान देना, और उससे मेल-जोल न रखना, ताकि उसे लज्जा आये।” (Hindi O.V.)
यहाँ लज्जा सुधार का एक साधन है। यह दण्ड के लिए नहीं, बल्कि किसी को आत्मिक रूप से जगाने के लिए है। यही मत्ती 18:15–17 में दी गई कलीसियाई अनुशासन की आत्मा है—लक्ष्य यह है कि व्यक्ति पश्चाताप करे और फिर से बहाल हो।
📖 अय्यूब 11:3 “क्या तेरी बातों से लोग चुप हो जाएंगे? क्या तू ठट्ठा करेगा, और कोई तुझे लज्जित न करेगा?” (Hindi O.V.)
जोफ़र यहाँ अय्यूब को चुनौती देता है कि जब कोई व्यक्ति अपने शब्दों में घमंड या भ्रम दिखाता है, तो उसे खुलकर टोकना ज़रूरी है—ताकि उसे एहसास हो कि उसकी बातें दूसरों को हानि पहुँचा रही हैं।
📖 यशायाह 50:7 “क्योंकि प्रभु यहोवा मेरी सहायता करता है, इसलिये मैं लज्जित न होऊँगा; इसलिये मैं ने अपना मुख चट्टान सा कठोर कर लिया है, और मैं जानता हूँ कि मुझे लज्जित न होना पड़ेगा।” (Hindi O.V.)
इस पद में भविष्यवक्ता यशायाह इस आत्मविश्वास को दर्शाते हैं जो परमेश्वर में भरोसा करने से आता है। जब हम जानते हैं कि परमेश्वर हमारे साथ है, तो हमें लज्जा या विरोध का डर नहीं रहता—even अगर पूरी दुनिया हमारे विरुद्ध हो।
बाइबल के अनुसार, लज्जा सिर्फ एक भावना नहीं है—it’s a mirror. यह हमें दिखाती है कि:
पौलुस हमें सिखाते हैं कि यदि हम परमेश्वर के वचन को ठीक रीति से समझें और उसी के अनुसार जिएं, तो हमें कभी लज्जित नहीं होना पड़ेगा (तीतुस 2:7–8)। हमारा उद्देश्य केवल सच्चाई को जानना नहीं, बल्कि उसे जीना है—सच्चाई के साथ, नम्रता और आत्मिक साहस के साथ।
📌 एक सच्चा विश्वासी वह है जो परमेश्वर के सामने खड़ा होकर कह सके—मैंने तेरे वचन को जिया है, और मुझे लज्जा नहीं है।
प्रार्थना: “हे प्रभु, मुझे ऐसा जीवन जीने की शक्ति दे, जिसमें मैं न तेरे सामने लज्जित होऊँ, न लोगों के सामने। मुझे सत्य में चलने और तेरा वचन ठीक रीति से संभालने की समझ दे। आमीन।”
प्रश्न: जब यीशु को क्रूस पर चढ़ाया गया, तो उन्हें जो स्पंज और सिरका दिया गया, वह क्या था? और सैनिकों ने ऐसा क्यों किया?
उत्तर:
आइए सबसे पहले इस घटना को यूहन्ना रचित सुसमाचार से पढ़ते हैं:
यूहन्ना 19:28–30 (ERV-HI) “इसके बाद यीशु ने यह जानते हुए कि अब सब कुछ पूरा हो चुका है, ताकि शास्त्र की बात पूरी हो, कहा, “मैं प्यासा हूँ।” वहाँ सिरका से भरा एक बर्तन रखा हुआ था। इसलिए उन्होंने सिरका में भिगोया हुआ एक स्पंज इसोप की डाली पर रखकर उसके मुँह से लगाया। जब यीशु ने वह सिरका लिया तो कहा, “पूरा हुआ।” फिर उसने सिर झुकाया और प्राण त्याग दिए।”
अगर हम स्वाहिली बाइबिल देखें तो वहाँ “सिफोंगो” शब्द आता है, जो अंग्रेज़ी के “sponge” का ही रूप है। हमारे देश में लोग इसे स्पोंजी या स्पोंची भी बोलते हैं।
प्राचीन समय में समुद्र में पाए जाने वाले प्राकृतिक स्पंज का इस्तेमाल आम था। ये स्पंज मुलायम, छिद्रदार होते थे और पानी या कोई भी तरल आसानी से सोख लेते थे। यूहन्ना 19 में जिस स्पंज की बात है, वो आज के कृत्रिम स्पंज जैसा नहीं था, बल्कि एक प्राकृतिक चीज थी जो रोमन सैनिकों को उपलब्ध रही होगी।
यहाँ जो “सिरका” शब्द है (यूहन्ना 19:29), वह दरअसल एक तरह की खट्टी दाखरस या सस्ती शराब थी जिसे रोमी सैनिक पिया करते थे। यह आज के चटपटे सिरके जैसा तीखा तरल नहीं था, बल्कि पानी में मिलाया गया एक सस्ता खट्टा पेय था जिसे पोसका कहा जाता था।
लेकिन इसका आत्मिक महत्व गहरा है:
भविष्यवाणी की पूर्ति: भजन संहिता 69:21 कहती है: “उन्होंने मेरे खाने में ज़हर मिलाया, और मेरी प्यास बुझाने के लिये मुझे सिरका पिलाया।” (भजन संहिता 69:21, ERV-HI)
जब यीशु ने कहा “मैं प्यासा हूँ,” और सैनिकों ने उन्हें सिरका दिया, तो यह इस भविष्यवाणी की सीधी पूर्ति थी — यह दिखाता है कि परमेश्वर की योजना पहले से तय थी और यीशु वही मसीह हैं जिनके बारे में भविष्यवाणी की गई थी।
उन्होंने वह स्पंज एक इसोप (Hyssop) की डाली पर रखकर दिया। अब यह कोई संयोग नहीं था।
अब वही इसोप, मसीह को दिया जा रहा है — क्योंकि वह स्वयं फसह का सच्चा मेम्ना है (1 कुरिन्थियों 5:7)। जैसे उस समय लहू ने लोगों को मृत्यु से बचाया, वैसे ही अब यीशु का बलिदान हमें पाप से बचाता है।
यीशु के क्रूस पर बोले गए ये शब्द — “मैं प्यासा हूँ” और “पूरा हुआ”, स्पंज, खट्टी दाखरस और इसोप की डाली — ये सब छोटी-छोटी घटनाएँ नहीं थीं। इन सबके पीछे परमेश्वर की महान योजना, मसीह की पहचान, और हमारी मुक्ति की सच्चाई छिपी है।
यह हमें दिखाता है:
इस घटना के द्वारा उद्धार का मार्ग सबके लिए खुल गया जो उस पर विश्वास करते हैं।
प्रभु आपको अपनी समझ में बढ़ाए और अपने वचन की सच्चाई में गहराई से ले जाए।
मसीह का दर्द, दया और निमंत्रण
“मैं हूँ आल्फा और ओमेगा, आरंभ और अंत। जो प्यासा है, उसे मैं जीवन के जल का स्रोत बिना कोई कीमत लिए दूँगा।” — प्रकाशितवाक्य 21:6
1. मसीह की अनोखी पहचान—सिर्फ वही उद्धारकर्ता हैं
पवित्र शास्त्र साफ़ बताता है कि उद्धार किसी और में नहीं है। यीशु मसीह सिर्फ एक रास्ता नहीं हैं—वे स्वयं वह रास्ता हैं।
“क्योंकि न तो कोई और है जो उद्धार दे सकता है; क्योंकि स्वर्ग के नीचे मनुष्यों के बीच ऐसा कोई और नाम नहीं दिया गया है, जिसके द्वारा हम बचाए जाएं।” — प्रेरितों के काम 4:12
यह विश्वास मसीही धर्म का मूल आधार है और नये नियम में इसे बार-बार दोहराया गया है। केवल यीशु मसीह ने मसीहा के भविष्यवाणियों को पूरा किया—उनकी मृत्यु, पुनरुत्थान और स्वर्गारोहण ने उन्हें एकमात्र पूर्ण उद्धारकर्ता बनाया (देखें 1 कुरिन्थियों 15:3-4)।
2. दुखी सेवक—भविष्यवाणी की पूर्ति
यीशु का क्रूस पर दुखना कोई संयोग नहीं था, बल्कि यह पुराने नियम की भविष्यवाणियों का पूरा होना था। यशायाह ने एक ऐसे सेवक की बात की थी, जो बहुत कष्ट में था और जिसका रूप-रंग इतना बिगड़ा था कि सब हैरान रह गए।
“तुम्हें देखकर कई लोग हैरान हुए, उसका रूप मनुष्यों से भी अधिक बिगड़ा हुआ था, और उसका स्वरूप मनुष्यों के पुत्रों से भी अधिक।” — यशायाह 52:14
यह दुखी सेवक यशायाह 53 में और भी स्पष्ट है—इसे अक्सर पुराने नियम का सुसमाचार कहा जाता है। यीशु ने क्रूरतापूर्ण अपमान सहा, वह अपने पाप के लिए नहीं बल्कि हमारे पापों के लिए (यशायाह 53:5)। गोलgota की ओर जाते हुए उन्होंने जो शारीरिक, भावनात्मक और आध्यात्मिक पीड़ा सहन की, वह परमेश्वर के प्रेम की गहराई और हमारे उद्धार की कीमत दर्शाती है।
3. विरोधाभास—जीवित जल का स्रोत कहता है, “मैं प्यासा हूँ”
यीशु ने बड़े विश्वास से कहा कि वे जीवन का जल देते हैं:
“जो कोई प्यासा हो, वह मुझ पर आए और पीए; जो मुझ पर विश्वास करता है, जैसा कि शास्त्र कहता है, उसके अंदर से जीवन जल की नदियाँ बहेंगी।” — यूहन्ना 7:37-38
और प्रकाशितवाक्य के अंत में वे कहते हैं कि वे प्यासे की आत्मा को पूरी तरह तृप्त करेंगे:
“जो प्यासा है, उसे मैं जीवन के जल के स्रोत से नि:शुल्क दूँगा।” — प्रकाशितवाक्य 21:6
लेकिन क्रूस पर, अपने अंतिम समय में, यीशु कहते हैं:
“उसके बाद, यीशु यह जानते हुए कि सब कुछ पूरा हो गया है, कि शास्त्र पूरा हो, बोले, ‘मैं प्यासा हूँ।’” — यूहन्ना 19:28
धार्मिक रूप से, यह पल यीशु की पूरी तरह से मानवता को दर्शाता है, साथ ही हमारे दुःख के साथ उनकी पहचान को भी। वे पूरी तरह से परमेश्वर और पूरी तरह से मनुष्य थे। उन्होंने असली शारीरिक प्यास महसूस की, जैसे कि भजन संहिता 22:15 और 69:21 में मसीहा की भविष्यवाणी की गई थी।
लेकिन यहाँ केवल पानी की प्यास नहीं है। यीशु पानी के लिए नहीं, बल्कि पिता की इच्छा पूरी करने और दुनिया को जीवन का जल देने के लिए प्यासे थे।
4. रक्त और जल—नए जन्म का प्रतीक
जब सैनिक ने यीशु के पासे भेद दिए, तो एक अद्भुत घटना हुई।
“पर सैनिकों में से एक ने भाला लेकर उसका पार्श्व भेदा, और तुरन्त रक्त और जल निकला।” — यूहन्ना 19:34
यह देखकर सैनिक भी चकित रह गया, और संभवतः इसका असर उसकी विश्वास में परिवर्तन के रूप में भी हुआ (देखें मरकुस 15:39)। धार्मिक अर्थ में, रक्त और जल का यह बहाव दो महत्वपूर्ण बातें दर्शाता है:
यह बपतिस्मा और प्रभु भोज के संस्कारों की याद दिलाता है। यीशु केवल भविष्यवाणी पूरी नहीं कर रहे थे—वे अपने घायल पार्श्व से चर्च को जन्म दे रहे थे, जैसे आदम के पार्श्व से ईव बनी।
5. यीशु की प्यास—पानी के लिए नहीं, आत्माओं के लिए
यीशु का “मैं प्यासा हूँ” कहना राहत की गुहार नहीं, बल्कि हमारे लिए उनकी गहरी चाहत और प्रेम की अभिव्यक्ति है।
“प्रभु अपने वादे में देरी नहीं करते, जैसे कुछ देर तक धैर्य रखते हुए समझा जाता है, बल्कि वह चाहता है कि कोई नाश न हो, परन्तु सभी पश्चाताप करें।” — 2 पतरस 3:9
यीशु पानी लेने के लिए नहीं, बल्कि देने के लिए प्यासे हैं। उनकी प्यास उस प्रेम और इच्छा की मूरत है जिससे वे सूखे और टूटे दिलों को बचाना, ठीक करना और संतुष्ट करना चाहते हैं।
6. निमंत्रण—आओ और पियो
यीशु हमसे क्या चाहते हैं?
“मेरे पास आओ, सब जो परिश्रम करते हो और बोझ तले दबे हो, मैं तुम्हें विश्राम दूँगा।” — मत्ती 11:28
जब तुम आओगे, तो फिर कभी प्यासे नहीं रहोगे (यूहन्ना 4:14)। वे सिर्फ अस्थायी तृप्ति नहीं देते—वे तुम्हारे अंदर से बहने वाला जीवित जल देते हैं।
7. स्वाद लो और देखो
“स्वाद लो और देखो कि प्रभु भला है; जो उस पर विश्वास करते हैं, वे धन्य हैं।” — भजन संहिता 34:8
दूसरों की बातों पर निर्भर मत रहो। सीधे यीशु के पास आओ। जब तुम उनसे पीओगे, तुम्हारे पास खुद की गवाही होगी।
अंत में: यीशु आज भी कहते हैं, “मैं प्यासा हूँ।” यह इसलिए नहीं कि उन्हें पानी चाहिए, बल्कि इसलिए कि वे तुम्हें अनंत जीवन का जल देना चाहते हैं। क्या तुम इसे स्वीकार करोगे?
परमेश्वर तुम्हें आशीर्वाद दे।
परिचय
जब प्राचीन इस्राएल परमेश्वर की प्रतिज्ञा की हुई भूमि की ओर बढ़ रहा था, तब दो पर्वत सामने आए—गिरिजीम और एबाल। ये सामरिया क्षेत्र में एक-दूसरे के सामने स्थित हैं। लेकिन ये सिर्फ भौगोलिक स्थल नहीं थे। ये दो पर्वत उस वाचा के जीवंत प्रतीक बन गए जो परमेश्वर ने अपने लोगों के साथ बाँधी थी।
इनके माध्यम से, परमेश्वर ने इस्राएल को एक गहरा विकल्प दिया—अगर वे उसकी आज्ञा मानेंगे तो आशीर्वाद पाएंगे, और अगर नहीं मानेंगे तो शाप आएगा।
यह घटना हमें एक महत्वपूर्ण आत्मिक सच्चाई की ओर ले जाती है: परमेश्वर की वाचा केवल एकतरफा वादा नहीं है; यह एक बुलाहट है — जिसमें उत्तर देना ज़रूरी है। और वह उत्तर हमारे जीवनों में गूंजता है—शारीरिक रूप से भी, और आत्मिक रूप से भी।
बाइबल का विवरण
जब इस्राएली अभी जंगल में थे, तब परमेश्वर ने मूसा को यह निर्देश दिया कि जब वे यरदन नदी पार करके कनान में प्रवेश करें, तो गिरिजीम और एबाल पर्वत पर वाचा को दोहराएँ।
“जब तेरा परमेश्वर यहोवा तुझे उस देश में पहुंचाएगा, जिसे तू अधिकार करने को जाता है, तब तू गिरिजीम पर्वत पर आशीर्वाद और एबाल पर्वत पर शाप ठहराना।” — व्यवस्थाविवरण 11:29
परमेश्वर के इस निर्देश के अनुसार, एबाल पर्वत पर एक वेदी बनानी थी, और पत्थरों पर व्यवस्था की सारी बातें लिखनी थीं। फिर इस्राएल की बारह गोत्रों को दो भागों में बाँटा गया—छह गोत्र गिरिजीम पर्वत पर खड़े होकर आशीर्वाद की घोषणा करते, और बाकी छह एबाल पर्वत पर खड़े होकर शाप की घोषणा करते।
इन दोनों पर्वतों के बीच लेवी याजक वाचा के संदूक के साथ खड़े रहते—जो परमेश्वर की उपस्थिति और उसकी संप्रभुता का प्रतीक था।
“छ: गोत्र गिरिजीम पर्वत की ओर आशीर्वाद देने के लिये, और छ: गोत्र एबाल पर्वत की ओर शाप देने के लिये खड़े होंगे…” — व्यवस्थाविवरण 27:12–13
बाद में, यहोशू ने ठीक वैसा ही किया जैसा मूसा ने आज्ञा दी थी:
“और सारे इस्राएली, चाहे परदेशी हों या देशज, अपने प्राचीनों, सरदारों और न्यायियों समेत यहोवा की वाचा के सन्दूक के दोनों ओर खड़े हुए… आधे गिरिजीम पर्वत की ओर और आधे एबाल पर्वत की ओर…” — यहोशू 8:33
यह दृश्य केवल रीति नहीं था—यह एक गहरी सच्चाई की याद दिलाने वाला था: परमेश्वर की वाचा में वादा भी है और ज़िम्मेदारी भी।
इसका आत्मिक अर्थ
वाचा और चुनाव का सिद्धांत
गिरिजीम और एबाल—ये दो पर्वत दो रास्तों को दिखाते हैं: एक आशीर्वाद का, और एक शाप का। लेकिन यह इस बात पर निर्भर करता है कि मनुष्य परमेश्वर के वचन का क्या उत्तर देता है।
वाचा परमेश्वर की ओर से एक पहल है, पर उत्तर हमारी ओर से अपेक्षित है।
“मैं आज आकाश और पृथ्वी को तुम्हारे विरुद्ध साक्षी बनाता हूं, कि जीवन और मरण, आशीर्वाद और शाप मैंने तेरे आगे रखा है; इसलिये तू जीवन को चुन…” — व्यवस्थाविवरण 30:19
न्याय और अनुग्रह का मिलन
ध्यान देने योग्य बात यह है कि वेदी एबाल पर्वत पर बनाई गई थी—शाप के पर्वत पर। वहीं व्यवस्था लिखी गई और वहीं बलिदान चढ़ाया गया। इसका अर्थ यह है कि भले ही मनुष्य दोषी हो, लेकिन परमेश्वर ने क्षमा का रास्ता भी वहीं रखा।
यह भविष्य में आने वाले यीशु मसीह की ओर संकेत करता है, जो व्यवस्था को पूरा करते हुए पाप के लिए बलिदान बने।
“क्योंकि व्यवस्था तो मूसा के द्वारा दी गई; पर अनुग्रह और सच्चाई यीशु मसीह के द्वारा हुई।” — यूहन्ना 1:17
नए नियम में इसकी छाया
हालाँकि नए नियम में इन पर्वतों का ज़िक्र ज्यादा नहीं मिलता, लेकिन यीशु ने सामरी स्त्री से बातचीत करते समय गिरिजीम पर्वत का अप्रत्यक्ष उल्लेख किया।
“हमारे बाप-दादों ने इस पर्वत पर पूजा की है; और तुम कहते हो, कि वह स्थान जहाँ पूजा करनी चाहिए यरूशलेम में है।” — यूहन्ना 4:20
सामरी लोग अब भी गिरिजीम पर्वत को पवित्र मानते थे। लेकिन यीशु ने कुछ और ही कहा—एक नई आराधना का दृष्टिकोण दिया:
“परन्तु वह समय आता है, और अब भी है, जब सच्चे भक्त आत्मा और सच्चाई से पिता की पूजा करेंगे…” — यूहन्ना 4:23
अब सच्चा आशीर्वाद किसी स्थान से नहीं, बल्कि परमेश्वर के साथ जीवित संबंध से आता है—यीशु के द्वारा।
आज के लिए आत्मिक सीख
आज भी, हर विश्वासियों के सामने यही सवाल खड़ा है: क्या हम गिरिजीम के रास्ते चलकर आज्ञाकारिता में परमेश्वर के आशीर्वाद को प्राप्त करेंगे? या एबाल की दिशा में जाकर उसकी वाणी को ठुकराएंगे और आत्मिक नुक़सान पाएंगे?
परमेश्वर का वचन इस विषय में बिल्कुल स्पष्ट है:
“धन्य है वह पुरुष जो दुष्टों की युक्ति पर नहीं चलता, और पापियों के मार्ग में नहीं ठहरता… उसकी प्रसन्नता यहोवा की व्यवस्था में रहती है।” — भजन संहिता 1:1–2
लेकिन जो उसके वचन को अस्वीकार करते हैं, वे अपने आप को परमेश्वर के अनुग्रह से अलग कर लेते हैं:
“पर उन्होंने मन न लगाया, और न कान लगाया… इसलिये सेनाओं के यहोवा की बड़ी क्रोधाग्नि भड़क उठी।” — जकर्याह 7:11–12
निष्कर्ष
गिरिजीम और एबाल कोई पुराने ज़माने के शुष्क ऐतिहासिक स्थल नहीं हैं। वे आज भी जीवंत प्रतीक हैं—उन विकल्पों के जो हम रोज़ अपने जीवन में चुनते हैं।
इन दोनों पर्वतों की ढलानों पर व्यवस्था, आशीर्वाद, शाप, बलिदान और अनुग्रह—सब एक साथ आते हैं। लेकिन यीशु मसीह में शाप टूट चुका है, और आशीर्वाद उन्हें मिलता है जो उस पर विश्वास करते हैं और उसकी आज्ञा मानते हैं।
आज हम व्यवस्था की छाया में नहीं, बल्कि अनुग्रह की सच्चाई में जीते हैं। फिर भी परम सिद्धांत वही है—हमारा जीवन परमेश्वर के वचन के प्रति हमारे उत्तर से आकार लेता है।
तो आप किस दिशा में जा रहे हैं? गिरिजीम की ओर—जहाँ आशीर्वाद है? या एबाल की ओर—जहाँ न्याय है?
शांति और अनुग्रह आप पर बना रहे।
जब हम सभोपदेशक 1:18 पढ़ते हैं, तो कई लोग चौंक जाते हैं क्योंकि इसमें लिखा है:
“क्योंकि जितनी अधिक बुद्धि है, उतना ही अधिक दुख; और जो ज्ञान बढ़ाता है, वह दुःख भी बढ़ाता है।” (सभोपदेशक 1:18)
यह सुनकर ऐसा लगता है जैसे बुद्धि पाने का मतलब दुःख भी लेना है—लेकिन क्या बाइबल यह नहीं कहती कि हमें बुद्धि की तलाश करनी चाहिए?
इसका जवाब पाने के लिए हमें यह समझना होगा कि सुलैमान किस संदर्भ में और किस तरह की बुद्धि की बात कर रहे हैं।
सभोपदेशक की पुस्तक राजा सुलैमान के विचारों का संग्रह है, जिन्हें परमेश्वर ने अद्भुत बुद्धि दी थी (1 राजा 4:29-30)। यहाँ वे “सूरज के नीचे” यानी दुनिया के मानव और सांसारिक पहलुओं को देख रहे हैं। वे मानवीय मेहनत, सुख, ज्ञान और सफलता की खोज कर रहे हैं कि आखिर स्थायी खुशी कहां है।
सभोपदेशक 1:13 में सुलैमान लिखते हैं:
“मैंने मन लगाया, समझ से देखना कि जो कुछ भी होता है वह सब ‘सूरज के नीचे’ क्यों होता है। यह देखकर मन बड़ा बोझिल हो गया कि परमेश्वर ने मनुष्यों पर कितना बड़ा बोझ रखा है।”
यहाँ वे दिव्य ज्ञान की बात नहीं कर रहे, बल्कि केवल मानवीय अनुभव और सोच के आधार पर दुनिया को देख रहे हैं। इसलिए, इतने विचार-विमर्श के बाद वे कहते हैं कि यह सब “हवा के पीछे भागने जैसा” है (सभोपदेशक 1:14)। कुछ भी संतुष्ट नहीं करता।
तो जब वे कहते हैं “बहुत बुद्धि के साथ बहुत दुख भी आता है”, तो इसका मतलब है कि जब हम जीवन की सच्चाइयों—जैसे अन्याय, पीड़ा, और नश्वरता—को गहराई से समझते हैं, तो यह हमारे दिल पर भारी पड़ता है।
बाइबल हमें सांसारिक और परमेश्वर की बुद्धि के बीच फर्क समझाती है।
सांसारिक बुद्धि अक्सर इंसानी उपलब्धियों, दर्शन या बौद्धिकता पर टिकी होती है, जो अंततः खालीपन और बोझ महसूस करा सकती है। “इस संसार की बुद्धि परमेश्वर के सामने मूर्खता है।” (1 कुरिन्थियों 3:19)
वहीं, परमेश्वर की बुद्धि सही संबंध से शुरू होती है। “प्रभु का भय बुद्धि की शुरुआत है, और पवित्र को जानना समझ है।” (नीतिवचन 9:10)
सच्ची बुद्धि परमेश्वर के चरित्र के अनुरूप होती है और यह हमें शांति, नम्रता, और अनंत दृष्टिकोण देती है।
नए नियम में, हमें पता चलता है कि यीशु मसीह स्वयं परमेश्वर की बुद्धि हैं।
“उन सब के लिए जिन्हें परमेश्वर ने बुलाया है, चाहे यहूदी हों या यूनानी, मसीह परमेश्वर की शक्ति और परमेश्वर की बुद्धि है।” (1 कुरिन्थियों 1:24)
इसलिए सांसारिक ज्ञान से होने वाले दुःख के विपरीत, मसीह को जानना जीवन, शांति, और विश्राम देता है। वे उन लोगों को आमंत्रित करते हैं जो थके-हारे और बोझ तले दबे हैं—जैसे सुलैमान भी थे—कि वे उनसे आराम पाएं:
“हे सब थके हुए और बोझ उठाए हुए, मेरे पास आओ, मैं तुम्हें विश्राम दूंगा। मेरी जुआ अपने ऊपर लो, और मुझसे सीखो, क्योंकि मैं नम्र और दिल से विनम्र हूँ, और तुम्हें अपनी आत्मा के लिए विश्राम मिलेगा। क्योंकि मेरा जुआ सरल है और मेरा बोझ हल्का है।” (मत्ती 11:28-30)
सभोपदेशक 12:13 में सुलैमान कहते हैं:
“अब यह सब सुन लिया; सब कुछ जो कहा गया, इसे समझो: परमेश्वर का भय रखो और उसके आदेशों का पालन करो, क्योंकि यह मनुष्यों का सारा कर्तव्य है।”
अर्थात्, जो बुद्धि सच में हमें संतुष्ट करती है, वह वह है जो हमें परमेश्वर का भय रखने और उसकी राहों पर चलने के लिए प्रेरित करती है।
तो हाँ, बुद्धि की तलाश करें—पर वह बुद्धि जो आपको मसीह की ओर ले जाए। सांसारिक बुद्धि आपको पीड़ा दिखा सकती है, लेकिन परमेश्वर की बुद्धि आपकी आत्मा को शांति देती है।