Title नवम्बर 2020

हौज़ी क्या है? (1 इतिहास 4:10, 7:28, 9:2)

हौज़ी क्या है?
हौज़ी एक ऐसा शब्द है जिसका अर्थ है सम्पत्ति, जिसमें व्यक्ति के पास की जमीन, वस्तुएँ और स्वामित्व शामिल हैं।

उदाहरण के तौर पर, हम देख सकते हैं कि जब यावेश ने परमेश्वर से प्रार्थना की कि उन्हें आशीर्वाद दें और उनकी हौज़ी बढ़ाएँ, तो इसका अर्थ था कि उनके पशु, संतान, धन, दास-दासी, जमीन और प्रतिष्ठा में वृद्धि हो। और सच में, जैसा कि हम पढ़ते हैं, परमेश्वर ने उनकी प्रार्थना स्वीकार कर ली क्योंकि वह परमेश्वरभक्त थे, हालाँकि वे दुःख की अवस्था में जन्मे थे।

1 इतिहास 4:10
“यावेश ने इस्राएल के परमेश्वर से कहा, ‘हे यदि आप सच्चाई में मुझे आशीर्वाद दें और मेरी हौज़ी बढ़ाएँ, और आपका हाथ मेरे साथ रहे, और मुझे बुराई से बचाएँ, ताकि मैं दुःख में न रहूँ।’ और परमेश्वर ने उसे वह सब दिया जो उसने माँगा।”

इसी शब्द को आप इन संदर्भों में भी देख सकते हैं

1 इतिहास 7:27-28
“और उसका पुत्र नूनी था, और उसका पुत्र येशूआ।
28 और ये उनके हौज़ी और निवास स्थान थे; बेत-एल और उसके गाँव, पूरब में नारा, पश्चिम में गेसेरी और उसके गाँव; और शेकेम और उसके गाँव, यहाँ तक कि अज़ा और उसके गाँव।”

1 इतिहास 9:1-2
“इस्राएल के सभी लोग वंशानुसार गिने गए; और देखो, यह सब इस्राएल के राजाओं की पुस्तक में लिखा गया है; और यहूदा को उनकी गलती के कारण बबेल के बंदी के रूप में ले जाया गया।
2 जो पहले निवासी थे और अपने हौज़ी में अपने शहरों में रहते थे, वे इस्राएल, पुरोहित, लेवी और नाथिन थे।”

ठीक इसी तरह, यदि हम परमेश्वर का पालन करते हैं, तो यावेश के उदाहरण की तरह, परमेश्वर हमारी हौज़ी को भी बढ़ा सकते हैं यदि हम उनसे प्रार्थना करें। लेकिन यदि हम उनका पालन नहीं करते, तो वह हमारी हौज़ी को किसी और को दे सकते हैं और हम कुछ भी नहीं पाएंगे, जैसा कि इज़राइलियों के साथ हुआ, जब वे बगावत करने लगे और उन्हें बबेल में निर्वासित भेज दिया गया, और उनकी हौज़ी दूसरों के हाथ में चली गई।

और हौज़ी केवल भौतिक चीज़ें नहीं होती; हमारी आत्मा की भी हौज़ी होती है। जब हम परमेश्वर को अस्वीकार करते हैं, तो हमारा शत्रु शैतान हमारी हौज़ी पर अधिकार पा लेता है। यही वह जगह है जहाँ वह हमारे जीवन में बुरा करने की पूरी शक्ति रखता है, यहाँ तक कि हमारी जान लेने की भी। क्योंकि हमने परमेश्वर के आशीर्वाद और सुरक्षा को पढ़ा और समझा है।

इसलिए हमारा कर्तव्य है कि हम अपनी हौज़ी की रक्षा करें। यह उद्धार को स्वीकार करने और पवित्रता में इसे सुरक्षित रखने के द्वारा होता है। तभी प्रभु हमारी हौज़ी को बढ़ाएंगे और हमें अत्यधिक वृद्धि देंगे।

प्रश्न: क्या आप उद्धार में हैं? आपकी हौज़ी किसके हाथ में है?
उत्तर आपके पास है, और उत्तर मेरे पास भी है। लेकिन यीशु मसीह ही हमारा उद्धारकर्ता हैं।

शालोम।


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अपने शत्रुओं के बारे में जो घृणा तुम रखते हो, वह वही नहीं है जो परमेश्वर उनके बारे में रखता है।


शालोम!
आइए, हम बाइबल का अध्ययन करें, जो कि परमेश्वर का वचन है।

परमेश्वर को जानना अच्छा है, ताकि हम शांति में रहें। बाइबल इसी के बारे में कहती है—

अय्यूब 22:21 — “परमेश्वर के साथ मेल कर, उसकी ओर लौट; तब तेरा कल्याण होगा।”

इसका अर्थ यह है कि जब हम परमेश्वर की इच्छा और उसके स्वभाव को जान लेते हैं, तभी हम सच्ची शांति पाते हैं—और तब ही भलाई हमारे पास आती है।

आज प्रभु के अनुग्रह से हम परमेश्वर के स्वभाव के बारे में थोड़ा जानेंगे।

हम में से बहुत-से लोग जीवन में अनेक परीक्षाओं का सामना करते हैं, और इनमें से कई परीक्षाएँ ऐसे लोगों के द्वारा आती हैं जो शत्रु के उपकरण बनकर हमें शारीरिक या भावनात्मक रूप से चोट पहुँचाते हैं। और कठिन बात यह है कि वे ऐसा जानते-बूझते करते हैं। आज की भाषा में ऐसे लोगों को “शत्रु” कहा जाता है।

आज अगर आप किसी से पूछें—“क्या तुम्हारे शत्रु हैं?”—तो शायद ही कोई कहेगा कि “मेरे कोई शत्रु नहीं।” लगभग हर किसी के जीवन में किसी-न-किसी रूप में शत्रु होते हैं।

किसी के शत्रु वे लोग हैं जो उन्हें सताते हैं, किसी के वे लोग जो उन्हें तुच्छ जानकर अपमानित करते हैं, किसी के वे लोग जो घमंड करते हैं, किसी के वे जो ईर्ष्या रखते हैं। और इन दिनों बहुत से लोग इसलिए प्रार्थना करते हैं क्योंकि वे अपने “शत्रुओं” के विरुद्ध लड़ रहे होते हैं।

कोई परमेश्वर से इसलिए उन्नति मांगता है कि उसके अपमान करने वालों का मुँह बंद हो जाए; कोई उपवास इसलिए करता है कि उसे कोई विशेष अवसर मिले ताकि उसके विरोधी लज्जित हों। परंतु बहुत कम लोग ऐसे मिलेंगे जो केवल इसलिए प्रार्थना करें कि परमेश्वर उन्हें आशीष दे ताकि वे उसकी अधिक सेवा कर सकें।

परंतु यह “शत्रुओं से लड़ने” वाली सोच आज की नहीं है; यह बाइबल के समय से चली आ रही है।
आज हम कुछ बाइबल के उदाहरण देखेंगे—जहाँ लोगों का अपने शत्रुओं से सामना हुआ—और इससे हम जान पाएँगे कि परमेश्वर उन लोगों के बारे में क्या सोचता है जिन्हें हम “शत्रु” कहते हैं, और उनसे कैसे निपटना चाहिए।


हन्ना और पनिन्ना

ये दोनों एक ही पुरुष—अल्काना—की पत्नियाँ थीं। पनिन्ना के बच्चे थे, पर हन्ना निःसंतान थी। और जैसा हम जानते हैं, बाइबल बताती है कि पनिन्ना हन्ना को चिढ़ाने और अपमानित करने लगी क्योंकि वह बाँझ थी
(1 शमूएल 1:6).

यदि आप एक स्त्री हैं तो कल्पना कीजिए—आपके बच्चे नहीं हैं, और दूसरी स्त्री जिसके बच्चे हैं, वह आपको ताने देती है, आपको नीचा दिखाती है—निश्चित ही वह आपके लिए “शत्रु” जैसी बन जाएगी।

यही हन्ना के साथ हुआ। और अपमान सहते-सहते एक दिन वह टूट गई और उसने परमेश्वर को पुकारा। और जैसा हम जानते हैं, परमेश्वर ने उसकी प्रार्थना सुन ली और उसे पुत्र दिया।

लेकिन अब अल्काना के दृष्टिकोण को देखें—वह इन दोनों स्त्रियों का पति था।
जबकि हन्ना और पनिन्ना एक-दूसरे की शत्रु थीं, अल्काना दोनों से प्रेम करता था। जब हन्ना ने पुत्र जन्मा, अल्काना ने पनिन्ना या उसके बच्चों से घृणा नहीं की।

ठीक इसी प्रकार परमेश्वर भी
जिसे तुम शत्रु समझते हो… जिससे तुम घृणा करते हो…
इसका अर्थ यह नहीं कि परमेश्वर भी उससे उसी प्रकार घृणा करता है।
जो व्यक्ति तुम्हें दुख देता है—यह आवश्यक नहीं कि वह परमेश्वर को भी दुख पहुँचा रहा हो।
इसलिए अपनी घृणा को परमेश्वर की घृणा मत समझो।


सारा और हाजिरा

ये दोनों भी एक ही पुरुष—अब्राहम—की पत्नियाँ थीं। हाजिरा को पुत्र (इश्माएल) हुआ, पर सारा को नहीं हुआ था। तब हाजिरा ने सारा को तुच्छ समझना शुरू किया। फिर दोनों के बीच गहरा मनमुटाव हो गया।

आखिरकार जब परमेश्वर ने सारा के गर्भ को खोला और इसहाक का जन्म होने वाला था, तब सारा ने हाजिरा और इश्माएल को दूर भेज दिया।

परंतु विचार कीजिए—
क्या सारा की इश्माएल के प्रति घृणा वही घृणा थी जो अब्राहम के दिल में इश्माएल के लिए थी?
क्या सारा की इसहाक के प्रति हाजिरा की जलन वही जलन थी जो अब्राहम के हृदय में थी?
नहीं!
अब्राहम ने दोनों पुत्रों से प्रेम किया।

इसी प्रकार—
जिसे तुम आज अपना शत्रु कहते हो…
जिससे तुम दुखी होकर आँसू बहाते हो…
यह मत समझो कि परमेश्वर भी उससे उसी प्रकार क्रोधित है जैसा तुम हो।
परमेश्वर उसे तुमसे दूर कर सकता है—पर यह मत मानो कि वह उसे तुम्हारे कारण नष्ट कर देगा।
ऐसे विचारों को त्याग दो!

और तुम भी किसी के लिए मृत्यु या बुरी घटनाएँ प्रार्थना में मत माँगो—क्योंकि ऐसा नहीं होगा।
यह वही बात होती जैसे सारा, अब्राहम से कहती कि “इश्माएल को मार डालो”—यह निरर्थक होता!

उसी प्रकार तुम्हारा शत्रु यदि तुम्हारे विरुद्ध परमेश्वर से बुरा माँगता है—वह भी अपना समय ही व्यर्थ करता है, क्योंकि उसके हृदय की घृणा वही घृणा परमेश्वर के हृदय में नहीं होती।


यही सीख याकूब की पत्नियों के जीवन में भी दिखाई देती है।


इसलिए निष्कर्ष में—हमारे प्रभु यीशु ने कहा:

मत्ती 5:43-46

43 “तुम ने सुना है कि कहा गया था, ‘अपने पड़ोसी से प्रेम रख, और अपने शत्रु से बैर।’
44 पर मैं तुम से कहता हूँ, अपने शत्रुओं से प्रेम रखो; और जो तुम्हें सताते हैं उनके लिए प्रार्थना करो;
45 ताकि तुम अपने स्वर्गीय पिता की सन्तान ठहरो; क्योंकि वह अपने सूर्य को बुरों और भलों दोनों पर उदय होने देता है, और वर्षा को धर्मी और अधर्मी दोनों पर बरसाता है।
46 क्योंकि यदि तुम उन से प्रेम रखो जो तुम से प्रेम रखते हैं, तो तुम्हें क्या प्रतिफल मिलेगा? क्या महसूल लेनेवाले भी ऐसा नहीं करते?”


यदि कोई तुम्हें सताता है—बुरा मत माँगना, क्योंकि यह परमेश्वर की इच्छा नहीं।
और उसके गिरने पर आनंद मत करना।
क्या अल्काना हन्ना और पनिन्ना के झगड़े से प्रसन्न होता था? नहीं!
इसी प्रकार परमेश्वर भी तब प्रसन्न नहीं होता जब हम अपने शत्रुओं के विरुद्ध कटुता में जीते हैं।

नीतिवचन 24:17-18

17 “जब तेरा शत्रु गिर पड़े तो आनन्द न कर,
और जब वह ठोकर खाए तो तेरा मन न फूले;
18 ऐसा न हो कि यहोवा देखे और यह उसे बुरा लगे, और वह अपना कोप उसके ऊपर से फेर ले।”

और मत डरना—
जब कोई तुम्हें घृणा करता है, तुम्हारे विरुद्ध बोलता है, या परमेश्वर के सामने तुम्हारी बुराई करता है—
वह अपना समय ही व्यर्थ करता है,
क्योंकि परमेश्वर तुम्हें उसकी दृष्टि से नहीं,
बल्कि अपने प्रेम की दृष्टि से देखता है।

परमेश्वर हम सबको आशीष दे।


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घोड़ों को बेदम करना, इसका अर्थ क्या है?

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घोड़ों को बेदम करना

घोड़ों को बेदम करना, इसका अर्थ क्या है?

प्रश्न: मैं जानना चाहता हूँ कि घोड़ों को बेदम करने का अर्थ क्या है। क्यों भगवान ने कभी-कभी इस्राएलियों से आदेश दिया कि वे युद्ध में अपने दुश्मनों के घोड़ों को बेदम कर दें?

हम यह शब्द इस पद में पढ़ते हैं:

यहोशुआ 11:6 – “परमेश्वर ने यहोशुआ से कहा, ‘उनके लिए हाथ मत बढ़ाना; क्योंकि इस समय मैं उनके सारे सेना को इस्राएल के सामने मार डालूंगा; उनके घोड़ों को बेदम कर दो, और उनके रथों को आग लगा दो।’”

यहोशुआ 11:7-9 में लिखा है कि यहोशुआ और उसका युद्ध में सभी लोग तुरंत मरोमू के पास गए और दुश्मनों पर हमला किया। परमेश्वर ने उन्हें इस्राएलियों के हाथों सौंप दिया, और वे सभी शहरों तक उनका पीछा करते हुए विजय प्राप्त कर रहे। यहोशुआ ने परमेश्वर के आदेश के अनुसार उनके घोड़ों को बेदम किया और उनके रथों को जला दिया।

जैसा कि हम जानते हैं, जब यहोशुआ और इस्राएली यार्डन नदी को पार कर कन्नान पहुंचे, तो उन्होंने अपने कई अनुभवी और विशाल शत्रुओं का सामना किया। उनमें से एक राजा ‘याबिन’ था, जिसने अकेले नहीं लड़ाई लड़ी, बल्कि अपने आसपास के अन्य राज्यों से मदद बुलाकर यहोशुआ और इस्राएलियों को हराने की कोशिश की। बाइबल में वर्णित है कि उनकी सेना समुद्र की रेत जैसी बहुत बड़ी थी, रथों और घोड़ों की संख्या भी बहुत थी।

लेकिन परमेश्वर ने यहोशुआ को आदेश दिया कि वे उनके घोड़ों और रथों को न लें, बल्कि उन घोड़ों को बेदम कर दें।


घोड़ों को बेदम करने का अर्थ क्या है?

“बेदम करना” का मतलब है पैरों की मांसपेशियों और नसों को क्षतिग्रस्त करना, जिससे व्यक्ति या जानवर चल नहीं पाए, दौड़ नहीं पाए, कूद नहीं पाए या चढ़ नहीं पाए। ये मांसपेशियाँ मनुष्य और जानवर दोनों के पीछे के पैरों में होती हैं।

यदि इन्हें काट दिया जाए तो ये कभी ठीक नहीं होतीं और व्यक्ति या जानवर स्थायी रूप से विकलांग हो जाता है। इसलिए प्राचीन युद्ध की परंपरा में, अनावश्यक युद्धघोड़े छोड़ दिए नहीं जाते थे। उन्हें बेदम कर दिया जाता था ताकि वे दुश्मनों के हाथ न लगें और भविष्य में युद्ध में इस्तेमाल न हो सकें।

तो क्यों परमेश्वर ने इस्राएलियों को इन घोड़ों को लेने की अनुमति नहीं दी, बल्कि उन्हें बेदम करने का आदेश दिया?

क्योंकि परमेश्वर चाहता था कि उनका भरोसा केवल उसी पर हो, न कि हथियारों या सेनाओं पर। उन्हें यह समझाना था कि विजय केवल उसकी आत्मा से ही आती है।

जैसा कि दाऊद ने कहा:

भजन संहिता 20:7 – “वे घोड़े और रथों पर भरोसा करते हैं, लेकिन हम यहोवा, हमारे परमेश्वर के नाम पर भरोसा करेंगे।”

इसलिए, जब इस्राएली यार्डन को पार कर रहे थे, तो उन्होंने न तो घोड़ों का, न रथों का उपयोग किया, लेकिन उनके आसपास के सभी शत्रु उनसे डरते थे। यह सिर्फ इसलिए संभव हुआ क्योंकि उनका भरोसा केवल परमेश्वर पर था।


हमारे लिए भी यही शिक्षा है: अगर हम शैतान या हमारे शत्रुओं पर पूरी तरह से विजय पाना चाहते हैं, तो हमें अपना भरोसा इंसानों, संपत्ति या किसी अन्य चीज़ पर नहीं रखना चाहिए। केवल हमारे प्रभु यीशु मसीह पर भरोसा रखें, जो हमें बचा सकते हैं।

इस दौरान, हमें धर्म की सारी बली और कवच (इफिसियों 6) धारण करने की आवश्यकता है ताकि जब शैतान हम पर हमला करे, हम उसके पहले उसे बेदम कर सकें, यीशु के नाम में।


प्रभु आपका भला करे।

क्या आप तैयार हैं कि यीशु आज लौटें तो आप उसके साथ जाएँ?
क्या आप समझते हैं कि बाइबल में भविष्यवाणी की गई थी कि दो प्रकार के ईसाई होंगे? (मत 25) – बुद्धिमान और मूर्ख। दोनों का दावा होगा कि वे प्रभु की प्रतीक्षा कर रहे हैं। लेकिन मूर्ख लोग भोज में शामिल नहीं हो पाए क्योंकि उनके दीपक में तेल पर्याप्त नहीं था।

तो यह समय केवल यह कहने के लिए कि आप ईसाई हैं या उद्धार पाए हैं, पर्याप्त नहीं है। आपको यह सोचना होगा: “मुझमें कौन सा आत्मिक तेल है जो मुझे यह विश्वास देता है कि जब मसीह आएगा, मैं उसके साथ जाऊँगा?”

मारन अथ

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समर्पण का पर्व (हनुक्का) क्या है?जिसे हनुक्का भी कहा जाता है

समर्पण का पर्व, जिसे हम आमतौर पर हनुक्का कहते हैं, का अर्थ है “मंदिर का पुनः समर्पण” या “शुद्धिकरण का पर्व।” यह पर्व उन सात त्योहारों में से नहीं है जिन्हें परमेश्वर ने मूसा के द्वारा ठहराया था (जैसे कि फसह, पिन्तेकुस्त और प्रायश्चित का दिन)। बल्कि, यह पर्व बहुत बाद में यहूदी इतिहास में एक अद्भुत घटना की स्मृति में स्थापित किया गया था—जब यरूशलेम के मंदिर को अपवित्र किए जाने के बाद शुद्ध करके फिर से परमेश्वर की आराधना के लिए समर्पित किया गया।

ऐतिहासिक पृष्ठभूमि: मंदिर की लड़ाई

इस पर्व की शुरुआत एक निर्दयी यूनानी राजा एंटिओकस चतुर्थ एपीफेनेस के समय में हुई, जो लगभग 175–164 ईसा पूर्व में शासन करता था। उसने यरूशलेम पर चढ़ाई की, मंदिर को अपवित्र किया, यहूदी धर्म के पालन को अवैध घोषित किया और यहूदियों को मूर्तिपूजा अपनाने के लिए मजबूर किया। उसने यहां तक कि मंदिर की वेदी पर सूअर जैसे अशुद्ध पशु बलि चढ़ाए—जिससे दानिय्येल 8:9–14 की “घृणित अपवित्रीकरण” की भविष्यवाणी पूरी हुई।

इन कठिन परिस्थितियों में, एक निष्ठावान याजक परिवार, जिसका नेतृत्व यहूदा मक्काबी ने किया, विरोध में खड़ा हुआ। वे जंगलों में चले गए, एक प्रतिरोध दल बनाया और मक्काबी विद्रोह शुरू किया। अंततः वे एंटिओकस की सेनाओं को पराजित करने में सफल हुए। उन्होंने मंदिर को शुद्ध किया, वेदी का पुनर्निर्माण किया और उसे एक बार फिर सच्चे परमेश्वर की आराधना के लिए समर्पित किया।

तब से लेकर आज तक, यह पर्व हर वर्ष मनाया जाता है—परमेश्वर की विश्वासयोग्यता और शुद्ध आराधना की पुनर्स्थापना की स्मृति में

यह इतिहास 1 और 2 मक्काबियों की पुस्तकों में लिखा गया है, जो अपोक्रिफा में सम्मिलित हैं।

यह पूरिम पर्व के समान है

यह पर्व कुछ हद तक पूरिम पर्व के जैसा है, जिसे मर्दकै और रानी एस्तेर ने यहूदियों की हामान की बुरी योजना से बचाव के बाद स्थापित किया था।

पूरिम भी मूसा द्वारा ठहराया गया पर्व नहीं था, फिर भी यह परमेश्वर के उद्धार की स्मृति में हर वर्ष मनाया जाने लगा। बाइबल कहती है:

एस्तेर 9:27–28 (ERV-HI):
“यहूदियों ने यह नियम बना लिया कि वे और उनके वंशज और जो कोई भी उनके साथ जुड़ेगा वे प्रतिवर्ष इन दो दिनों का पर्व कभी नहीं छोड़ेंगे… हर पीढ़ी, हर परिवार, हर प्रान्त और हर नगर में ये दिन मनाए जाएँ।”

हनुक्का और पूरिम दोनों ही इस बात की याद दिलाते हैं कि परमेश्वर मानव इतिहास में सक्रिय रूप से कार्य करता है और अपने लोगों की रक्षा करता है

यीशु और समर्पण का पर्व

आश्चर्यजनक रूप से, यीशु मसीह स्वयं इस पर्व के समय मंदिर में उपस्थित थे:

यूहन्ना 10:22–23 (ERV-HI):
“उस समय यरूशलेम में समर्पण का पर्व मनाया जा रहा था। और वह जाड़े का मौसम था। यीशु मन्दिर में शलैमान के स्तम्भों के मंडप में टहल रहे थे।”

हालाँकि यह पर्व मूसा की व्यवस्था का भाग नहीं था, फिर भी यीशु की उपस्थिति दिखाती है कि उन्होंने इसकी आत्मिक महत्ता को स्वीकार किया। यह एक आभारी और समर्पित हृदय का उत्सव था।

हम समर्पण के पर्व से क्या सीख सकते हैं?

1. परमेश्वर सच्चे और निष्कलंक आराधन को सम्मान देता है।
जैसे परमेश्वर ने दाऊद की मंशा को स्वीकार किया कि वह उसके लिए मंदिर बनाना चाहता है (हालाँकि वह कार्य शलैमान ने पूरा किया), वैसे ही उसने उन लोगों के प्रयासों को स्वीकार किया जिन्होंने मंदिर को पुनः समर्पित किया।

2. आत्मिक शुद्धिकरण स्मरण और उत्सव योग्य है।
मंदिर का शुद्धिकरण हमें याद दिलाता है कि आज हमारे हृदय—जो पवित्र आत्मा का मंदिर हैं—भी निरंतर शुद्ध किए जाने और परमेश्वर को समर्पित रहने की आवश्यकता रखते हैं।

1 कुरिन्थियों 6:19 (ERV-HI):
“क्या तुम नहीं जानते कि तुम्हारा शरीर पवित्र आत्मा का मंदिर है, जो तुम में बसा है…?”

3. व्यक्तिगत विजय को स्मरण करना और गवाही देना आवश्यक है।
हनुक्का और पूरिम दोनों पर्व परमेश्वर की ओर से अद्भुत छुटकारे की प्रतिक्रिया में मनाए जाते हैं। वैसे ही, हमें भी अपनी ज़िंदगी में परमेश्वर की करुणा और सामर्थ्य के कार्यों को याद करना चाहिए।

4. धन्यवाद से जन्मी परंपराएं शक्तिशाली होती हैं।
यद्यपि हनुक्का मूसा द्वारा ठहराया गया पर्व नहीं था, फिर भी यह एक अर्थपूर्ण और आत्मिक परंपरा बन गया। यह हमें सिखाता है कि जब हमारी भावनाएं सच्ची हों और आराधना निष्कलंक हो, तब परमेश्वर उसे स्वीकार करता है—even यदि वह किसी विधिक नियम का भाग न हो।


क्या आप उद्धार पाए हैं?

प्रिय मित्र, क्या आपने अपना जीवन यीशु मसीह को समर्पित कर दिया है?

समय बहुत निकट है। अंतिम तुरही कभी भी बज सकती है। अनुग्रह का समय समाप्त हो जाएगा और अनंतकाल आरंभ होगा। आप कहाँ होंगे?

आपको नहीं पता कि अगले पाँच मिनट में क्या होगा। यदि आज आपकी मृत्यु हो जाए—या यीशु अभी लौट आए—क्या आप तैयार हैं?

इब्रानियों 3:15 (ERV-HI):
“आज यदि तुम उसकी आवाज़ सुनो, तो अपने हृदय को कठोर मत बनाओ।”

नरक एक वास्तविकता है—और बाइबल कहती है कि वह कभी भरता नहीं। अपना अनंत भविष्य दांव पर मत लगाइए

आज ही यीशु को स्वीकार कीजिए। अपने पापों से फिरिए। क्षमा पाइए, नया जीवन पाइए, और परमेश्वर के साथ अनंतकाल बिताइए।

वह आपको बुला रहा है—प्रेम से, अनुग्रह से, और खुले बाहों से।

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नाज़रेथ का यीशु मसीह ही क्यों?


हमारे प्रभु का नाम सदैव धन्य रहे। मैं आपको परमेश्वर के वचन का अध्ययन करने के लिए स्वागत करता हूँ। आज हम संक्षेप में अपने प्रभु यीशु के जीवन के एक हिस्से पर नज़र डालेंगे—कि वह पृथ्वी पर कैसे था। जैसा कि हम जानते हैं, उसका जीवन स्वयं मसीह की कलीसिया के लिए एक पूर्ण प्रकाशन है कि उसे कैसा होना चाहिए।

जब हम पवित्रशास्त्र पढ़ते हैं, तो देखते हैं कि प्रभु यीशु की भविष्यवाणी इस प्रकार की गई थी कि वह दाऊद के वंश से आएगा और दाऊद के नगर बेतलेहम से प्रकट होगा (माइका 5:1; मत्ती 2:6)। और जैसा कि हम जानते हैं, यह सब ठीक उसी प्रकार पूरा हुआ: वह यहूदा के बेतलेहम में जन्मा। लेकिन यीशु ने दाऊद के नगर बेतलेहम में या दाऊद के वंशजों के बीच निवास नहीं किया। इसके बजाय वह गलील में एक छोटे से नगर नाज़रेथ में जाकर बस गया, जो बेतलेहम से बहुत दूर था।

यह नगर इस्राएल के उत्तर में था और उस समय इस्राएल के सभी नगरों में सबसे कम महत्व का था—एक ऐसा स्थान जिसके बारे में पवित्रशास्त्र में कोई सीधी भविष्यवाणी नहीं मिली थी, यद्यपि परमेश्वर अपने भविष्यद्वक्ताओं के द्वारा पहले ही संकेत दे चुका था (मत्ती 2:23)। यह एक छोटा, साधारण, भुला हुआ सा नगर था—जहाँ से किसी महान व्यक्ति के उठ खड़े होने की कोई अपेक्षा नहीं की जाती थी।

इसी कारण जब फिलिप्पुस ने नतनएल को मसीह के बारे में बताया, तो उसने कहा:

यूहन्ना 1:46:
“क्या नाज़रेथ से कोई उत्तम वस्तु निकल सकती है?”
फिलिप्पुस ने उससे कहा, “आकर देख।”

फिर भी वही स्थान था जिसे परमेश्वर ने चुना कि संसार का उद्धारकर्त्ता वहाँ लगभग 30 वर्ष तक रहे। प्रभु यीशु का लगभग 90% सांसारिक जीवन इसी भूले हुए नगर में बीता। इसलिए लोग हर जगह उसे नाज़रेथ का यीशु कहते थे (मत्ती 26:11)। न केवल लोग और प्रेरित ही ऐसा कहते थे—पिलातुस ने भी उसे इसी नाम से पुकारा, और दुष्टात्माएँ भी उसे इसी नाम से पहचानती थीं।

मरकुस 1:23–24:
“और तुरंत उनकी आराधनालय में एक मनुष्य था जिसमें अशुद्ध आत्मा थी; वह चिल्लाकर बोला:
‘हे नाज़रेथ के यीशु, हमें तुझसे क्या काम? क्या तू हमें नष्ट करने आया है?’”

यहाँ तक कि स्वयं प्रभु ने भी यही नाम प्रयोग किया जब वह दामिश्क के मार्ग पर शाऊल के सामने प्रकट हुआ:

प्रेरितों के काम 22:6–8:
“जब मैं दामिश्क के निकट पहुँचा, तो दोपहर के समय अचानक आकाश से एक बड़ा प्रकाश मेरे चारों ओर चमका।
मैं भूमि पर गिर पड़ा और मैंने एक आवाज़ सुनी: ‘शाऊल, शाऊल, तू मुझे क्यों सताता है?’
मैंने कहा, ‘हे प्रभु, तू कौन है?’ उसने कहा, ‘मैं नाज़रेथ का यीशु हूँ, जिसे तू सताता है।’”

शायद हम भी प्रभु यीशु को इस नाम से पहचानते हैं, पर यह नहीं जानते कि हम उसे नाज़रेथ का यीशु क्यों कहते हैं। हमें समझना चाहिए कि क्यों नाज़रेथ, और क्यों नहीं बेतलेहम, कोरज़ीन या कफ़रनहूम।

परमेश्वर चाहता है कि हम यह समझें कि हमारी परिस्थितियाँ उसकी प्रतिज्ञाओं को पूरा होने से नहीं रोक सकतीं
कुछ लोग कहते हैं, “क्योंकि मैं गाँव में हूँ—काश मैं शहर में होता, तो मैं परमेश्वर के लिए यह या वह कर सकता।” नहीं भाई, नहीं बहन—यीशु को याद करो—नाज़रेथ के यीशु को, न कि बेतलेहम के यीशु को। इससे सीख लो!

शायद तुम कहो, “क्योंकि मैं अफ्रीका में जन्मा हूँ—काश मैं यूरोप में जन्मा होता, तो मैं परमेश्वर के लिए बड़े काम कर सकता।” नहीं—नाज़रेथ के यीशु को स्मरण करो।

हमें कोई बहाना नहीं बनाना चाहिए। हमारा प्रभु चरनी में जन्मा, पवित्रशास्त्र कहता है कि वह निर्धन था। वह एक ऐसे नगर में रहा जहाँ कोई विशेषता, कोई प्रसिद्धि, कोई विकास नहीं था। फिर भी उसी से सारी दुनिया ने जाना कि वही उद्धारकर्त्ता है—वही जिसकी भविष्यद्वक्ताओं ने घोषणा की थी।

इस प्रकार हम भी—चाहे कैसी भी परिस्थितियों में हों—अच्छी या बुरी, आधुनिक या सरल—परमेश्वर की इच्छा को पूर्णतया पूरा कर सकते हैं, यदि हम विश्वासयोग्य हों, जैसे हमारा उद्धारकर्त्ता अपने पिता के प्रति विश्वासयोग्य था।

प्रभु आपको आशीष दे।


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K.K और B.K का क्या अर्थ है? (B.C और A.D)

 

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K.K और B.K का क्या अर्थ है? (B.C और A.D)

ये समय (काल) को दर्शाने वाले संक्षिप्त रूप हैं।

K.K — इसका अर्थ है मसीह यीशु के जन्म से पहले
अंग्रेज़ी में: B.C (Before Christ)

और

B.K — इसका अर्थ है मसीह यीशु के जन्म के बाद
अंग्रेज़ी में: A.D (Anno Domini — प्रभु के वर्ष में)

लेकिन कुछ स्थानों पर लोग K.K के लिए K.W.K और B.K के लिए W.K का प्रयोग भी करते हैं। यह विशेष रूप से उन लोगों में प्रचलित है जो मसीही नहीं हैं या यीशु मसीह के विषय में विश्वास नहीं रखते।
हालाँकि, अर्थ वही एक ही रहता है।

K.W.K — सामान्य युग से पहले
अंग्रेज़ी में: B.C.E (Before the Common Era)

और

W.K — सामान्य युग
अंग्रेज़ी में: C.E (Common Era)

उदाहरण

आप किसी ऐतिहासिक विवरण में पढ़ सकते हैं कि,
दानिय्येल की पुस्तक 600 K.K या 600 K.W.K में लिखी गई।
इसका अर्थ है कि वह पुस्तक मसीह के जन्म से 600 वर्ष पहले लिखी गई थी।

या आप यह भी पढ़ सकते हैं कि,
यरूशलेम का मंदिर 70 B.K या 70 W.K में नष्ट किया गया।
इसका अर्थ है कि वह मंदिर मसीह के जन्म के 70 वर्ष बाद नष्ट किया गया।

इसलिए जब हम कहते हैं कि यह वर्ष 2000+ है, तो इसका अर्थ यह नहीं कि सृष्टि को बने हुए केवल 2000 वर्ष हुए हैं।
बल्कि इसका अर्थ यह है कि हम प्रभु यीशु मसीह के जन्म के लगभग 2000 वर्ष बाद के समय में हैं।

उनसे पहले भी बहुत से वर्ष बीत चुके थे — 4000 से भी अधिक, जिन्हें मसीह से पहले के वर्ष माना जाता है।

प्रभु आपको आशीष दे।


क्या आप उद्धार पाए हुए हैं?

क्या आप जानते हैं कि हमारे पास अधिक समय नहीं बचा है, इससे पहले कि उठाए जाने (Rapture) की घटना घटित हो जाए?
जो कुछ भी भविष्यवाणी की गई थी, वह लगभग पूरी हो चुकी है, और संभव है कि हमारी पीढ़ी ही संसार के अंत की अंतिम घटनाओं की साक्षी बने।

यह स्वयं से पूछने का समय है:
हमने अपने आप को इसके लिए कैसे तैयार किया है?

यदि आप अभी तक मसीह में नहीं हैं और आज अपने जीवन को बदलना चाहते हैं,
तो यह निर्णय आपके लिए बहुत बुद्धिमानी भरा होगा।

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पश्चाताप की प्रार्थना

प्रभु आपको बहुत आशीष दे।


 

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“होसन्ना” का अर्थ क्या है?

शब्द “होसन्ना” हिब्रू मूल का है, जिसका अर्थ है “हमें बचा” या “कृपया बचा।” यह हिब्रू वाक्यांश “होशिया ना” से लिया गया है, जो उद्धार या मुक्ति की प्रार्थना है। यह शब्द बाइबिल में उस महत्वपूर्ण क्षण में पहली बार आता है जब यीशु यरूशलेम में प्रवेश करते हैं। लोग खुशी से उनका स्वागत करते हुए “होसन्ना!” चिल्लाते हैं, ताड़ के पत्ते लहराते हैं और परमेश्वर की स्तुति करते हैं।

यह घटना नए नियम में कई स्थानों पर वर्णित है, जिनमें यूहन्ना 12:12-13 भी शामिल है:

“अगले दिन त्योहार के लिए जो बड़ी भीड़ आई थी, उसने सुना कि यीशु यरूशलेम आ रहे हैं। वे ताड़ के पत्ते लेकर उनकी मुलाकात करने निकले और चिल्लाए, ‘होसन्ना! धन्य है वह जो प्रभु के नाम से आता है! इस्राएल का राजा धन्य है!’” (NIV)

यह दृश्य मत्ती 21:9, मत्ती 21:15, और मरकुस 11:9-10 में भी वर्णित है।


लोग “होसन्ना” शब्द का उपयोग क्यों करते थे?

यह प्रश्न उठता है: लोग “होसन्ना” क्यों चिल्ला रहे थे, बजाय इसके कि वे कुछ और कहते जैसे “स्वागत है, हे मसीहा” या “आओ, हे उद्धारकर्ता”? इसका कारण यह था कि यह शब्द यहूदी परंपरा और उनके मसीहा के प्रति अपेक्षाओं में गहरे रूप से निहित था।

यीशु के पृथ्वी पर सेवा करने के समय, यहूदी लोग रोमनों के शासन में जी रहे थे। रोम साम्राज्य, सम्राट सीज़र के अधीन, ज्ञात दुनिया के अधिकांश हिस्सों पर नियंत्रण रखता था, जिसमें इस्राएल भी शामिल था। इस कारण, यहूदी लोग एक विदेशी साम्राज्य के अधीन रहते हुए कर चुकाते थे और राजनीतिक उत्पीड़न का सामना कर रहे थे। इसलिए, वे मसीहा के आगमन की प्रतीक्षा कर रहे थे, जो उन्हें इस उत्पीड़न से मुक्त करेगा, उनके राज्य की पुनर्स्थापना करेगा, और शांति और धर्म का शासन स्थापित करेगा।

जकर्याह 14:3 में भविष्यवाणी है कि वह समय आएगा जब प्रभु इस्राएल के लिए राष्ट्रों से लड़ेगा:

“तब प्रभु बाहर निकलकर उन राष्ट्रों से लड़ेगा, जैसे वह युद्ध के दिन लड़ेगा।” (NIV)

इस भविष्यवाणी और अन्य के कारण, यहूदी लोग एक ऐसे मसीहा की प्रतीक्षा कर रहे थे जो उन्हें उनके राजनीतिक और सैन्य शत्रुओं से मुक्त करेगा, जिसमें रोम भी शामिल था।

इसलिए, जब लोगों ने यीशु को यरूशलेम में प्रवेश करते देखा, तो उनमें से कई ने विश्वास किया कि वह इन भविष्यवाणियों की पूर्ति हैं। उन्होंने विश्वास किया कि वह मसीहा हैं जो इस्राएल को रोम के उत्पीड़न से बचाने आए हैं। यही कारण है कि उन्होंने “होसन्ना” चिल्लाया — वे यीशु से “हमें बचा, कृपया!” कह रहे थे। वे उनसे एक भौतिक राज्य की स्थापना और राजनीतिक शत्रुओं से मुक्ति की उम्मीद कर रहे थे।


यीशु के प्रवेश में “होसन्ना” का धार्मिक महत्व

लोगों ने, जिनमें उसके शिष्य भी शामिल थे, यीशु के यरूशलेम में प्रवेश को उस भौतिक उद्धार की शुरुआत माना जिसे उन्होंने लंबे समय से चाहा था। वास्तव में, यीशु के पुनरुत्थान के तुरंत बाद, शिष्यों ने यीशु से पूछा:

“जब वे उसके पास इकट्ठे हुए, तो उससे पूछा, ‘प्रभु, क्या तू इस समय इस्राएल का राज्य फिर से स्थापित करेगा?’” (प्रेरितों के काम 1:6, NIV)

वे अभी भी एक राजनीतिक राज्य की स्थापना की उम्मीद कर रहे थे। हालांकि, यीशु का उत्तर इस बात का संकेत देता है कि वह जो राज्य स्थापित कर रहे थे, वह इस संसार का नहीं था:

“उसने उनसे कहा, ‘यह तुम्हारे लिए यह जानना नहीं है कि पिता ने अपनी शक्ति से कब और क्या समय रखा है। परन्तु तुम पवित्र आत्मा प्राप्त करने पर सामर्थ्य पाओगे, और यरूशलेम और सम्पूर्ण यहूदी और समरिया में, और पृथ्वी के छोर तक मेरे गवाह बनोगे।’” (प्रेरितों के काम 1:7-8, NIV)

यीशु का उद्देश्य भौतिक साम्राज्य की स्थापना नहीं था, बल्कि आत्मिक उद्धार लाना था। उसका राज्य भौतिक नहीं, बल्कि आत्मिक था, जो सभी विश्वासियों के लिए था जो उसकी मृत्यु और पुनरुत्थान के माध्यम से उद्धार प्राप्त करते हैं।


“होसन्ना” की पुकार की भविष्य में पूर्ति

जबकि इस्राएल के लोग राजनीतिक उत्पीड़न से मुक्ति की पुकार कर रहे थे, यीशु जो वास्तविक उद्धार प्रदान करते हैं, वह पाप और शाश्वत मृत्यु से मुक्ति है। उनका उद्देश्य क्रूस पर अपने बलिदान के माध्यम से छुटकारा लाना था, और उनका राज्य एक आत्मिक राज्य है जो भविष्य में पूरी तरह से स्थापित होगा। बाइबिल में एक समय का उल्लेख है जब मसीह पृथ्वी पर लौटेंगे और अपना राज्य स्थापित करेंगे, और उस समय “होसन्ना” की अंतिम पुकार का उत्तर भौतिक रूप में दिया जाएगा।

प्रकाशितवाक्य 19:11-16 में यीशु की वापसी का चित्रण है:

“मैंने आकाश को खुला देखा, और देखो, एक सफेद घोड़ा दिखाई दिया, और उसका सवार ‘विश्वसनीय और सच्चा’ कहलाता है, और वह धर्म के साथ न्याय करता और युद्ध करता है। उसकी आंखें आग की तरह जलती हैं, और उसके सिर पर कई मुकुट हैं। उसके पास एक ऐसा नाम लिखा है जिसे कोई नहीं जानता, केवल वही जानता है। वह खून में डूबे वस्त्र पहने हुए था, और उसका नाम ‘परमेश्वर का वचन’ है… उसके वस्त्र और जांघ पर यह नाम लिखा है: ‘राजाओं का राजा और प्रभुओं का प्रभु’।” (NIV)

उस समय, इस्राएल का वास्तविक उद्धार होगा, और यीशु मसीहा के राज्य की सभी भविष्यवाणियों की पूर्ति करेंगे। लोगों की उद्धार की पुकार का उत्तर तब मिलेगा जब मसीह पृथ्वी पर लौटकर अपना 1,000 वर्षों का शांति और धर्म का राज्य स्थापित करेंगे, जैसा कि प्रकाशितवाक्य 20:1-6 में वर्णित है।


निष्कर्ष: “होसन्ना” का अंतिम अर्थ

आज के समय में, “होसन्ना” शब्द यीशु द्वारा उनकी मृत्यु और पुनरुत्थान के माध्यम से लाए गए प्रारंभिक उद्धार और भविष्य में उनके राज्य की स्थापना के समय लाए जाने वाले पूर्ण उद्धार की याद दिलाता है। यदि आपने अभी तक मसीह में विश्वास नहीं किया है, तो अनुग्रह का द्वार अभी भी खुला है, और यह समय है कि आप उनका उद्धार प्राप्त करें।

रोमियों 10:9 में प्रेरित पौलुस हमें याद दिलाते हैं:

“यदि तुम अपने मुंह से यीशु को प्रभु स्वीकार करो, और अपने हृदय से विश्वास करो कि परमेश्वर ने उसे मरे हुओं में से जिलाया, तो तुम उद्धार पाओगे।” (NIV)

“होसन्ना” की पुकार उद्धार की पुकार और यीशु को उद्धारकर्ता के रूप में स्वीकार करने की विश्वास की घोषणा है। क्या आप आज इस पुकार का उत्तर देंगे और मसीह में विश्वास करेंगे? यदि हां, तो आप उनके साथ शाश्वत जीवन की आश्वासन प्राप्त कर सकते हैं।

मरानाथा! (“प्रभु यीशु आओ”)

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बाइबिल में ‘राष्ट्र’ का क्या अर्थ है?

बाइबिल में ‘राष्ट्र’ शब्द उन सभी लोगों के समूहों को संदर्भित करता है जो इस्राएल राष्ट्र का हिस्सा नहीं हैं। दूसरे शब्दों में, ‘राष्ट्र’ वे लोग हैं जो इस्राएल के बाहर हैं, जिन्हें अक्सर ‘गैर-यहूदी’ या ‘जाति’ कहा जाता है।

जब परमेश्वर ने मानवता के साथ खोई हुई संबंध को पुनः स्थापित करने की योजना शुरू की, जो आदम और हव्वा के स्वर्ग में गिरने के बाद से खो गई थी, तो उन्होंने केवल एक राष्ट्र, इस्राएल, से शुरुआत की। यह राष्ट्र एक व्यक्ति, अब्राहम, से शुरू हुआ, जो इसहाक के पिता थे, इसहाक ने याकूब को जन्म दिया, और याकूब (जिसे इस्राएल भी कहा जाता है) के बारह पुत्र थे। ये पुत्र इस्राएल के बारह गोत्रों के रूप में विकसित हुए, और उनके माध्यम से इस्राएल एक बड़ा राष्ट्र बना।

इस्राएल के बाहर के लोग, जो अब्राहम के वंशज नहीं थे, उन्हें ‘राष्ट्र’ (गैर-यहूदी) कहा जाता है। बाइबिल में विभिन्न जातियों का उल्लेख मिलता है, जैसे मिस्रवासी (वर्तमान मिस्र), अश्शूरी (वर्तमान सीरिया), कूशाइट्स (अफ्रीका), काल्डीयन (वर्तमान इराक), भारतीय लोग, फारसी और मदी (वर्तमान कुवैत, कतर, यूएई, और सऊदी अरब के कुछ हिस्से), रोमवासी (वर्तमान इटली), यूनानी (वर्तमान ग्रीस), और अन्य। ये सभी ‘राष्ट्र’ या ‘गैर-यहूदी’ माने जाते थे।

पाँच सौ वर्षों से अधिक समय तक, परमेश्वर ने मुख्य रूप से इस्राएल से ही बातचीत की। उन्होंने अन्य राष्ट्रों से सीधे संवाद नहीं किया, चाहे उनकी प्रगति या नैतिक स्थिति कैसी भी हो। दस आज्ञाएँ इस्राएल को दी गईं, न कि राष्ट्रों को। समग्र पुराना नियम मुख्य रूप से इस्राएल के लोगों के इतिहास, उनके परमेश्वर के साथ संधि, और उनके साथ उनके संबंधों पर केंद्रित है।

हालांकि, इसका यह अर्थ नहीं था कि परमेश्वर का राष्ट्रों के लिए कोई योजना नहीं थी; बल्कि, उनका राष्ट्रों के लिए योजना हमेशा भविष्य में थी। जैसे एक माँ को अपने पहले बच्चे को जन्म देना होता है, फिर अन्य बच्चों को जन्म देने से पहले, वैसे ही इस्राएल को परमेश्वर का ‘पहला पुत्र’ माना गया। इस प्रकार, परमेश्वर ने पहले इस्राएल पर ध्यान केंद्रित किया, लेकिन उनका उद्देश्य हमेशा राष्ट्रों को भी उद्धार देना था, बस सही समय तक नहीं।

निर्गमन 4:22 में परमेश्वर इस्राएल को अपने ‘पहले पुत्र’ के रूप में संदर्भित करते हैं:

“तब तू फिरौन से कहेगा, ‘यहोवा कहता है, इस्राएल मेरा पहला पुत्र है।'” (निर्गमन 4:22, IRV)

लेकिन जब ‘दूसरे पुत्र’ (गैर-यहूदी) को परमेश्वर के राज्य में जन्म लेने का समय आया, तो परमेश्वर ने उनके उद्धार की योजना अपने पुत्र, यीशु मसीह के माध्यम से शुरू की। यीशु केवल इस्राएल के लिए नहीं, बल्कि समस्त संसार के लिए उद्धारकर्ता के रूप में आए। इस्राएल को परमेश्वर की चुनी हुई जाति से गैर-यहूदी जातियों को शामिल करने की प्रक्रिया ने परमेश्वर की उद्धार योजना में एक महत्वपूर्ण मोड़ दिखाया।

पौलुस रोमियों 11:25 में लिखते हैं कि इस्राएल का कठोरता तब तक जारी रहेगा जब तक राष्ट्रों की पूरी संख्या उद्धार में नहीं आ जाती:

“हे भाइयों, मैं नहीं चाहता कि तुम इस रहस्य से अनजान रहो, ताकि तुम अपने आप को बुद्धिमान न समझो: इस्राएल का कुछ भाग कठोर हो गया है, जब तक राष्ट्रों की पूरी संख्या उद्धार में नहीं आ जाती।” (रोमियों 11:25, IRV)

यीशु के मृत्यु और पुनरुत्थान के समय से लेकर आज तक, उद्धार का द्वार सभी राष्ट्रों के लिए खुला है। कोई भी, यहूदी या गैर-यहूदी, यीशु मसीह में विश्वास के माध्यम से परमेश्वर के पास आ सकता है और उन आध्यात्मिक आशीर्वादों का हिस्सा बन सकता है जो पहले केवल इस्राएल के लिए आरक्षित थे।

गैर-यहूदीयों को परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं में शामिल करने की यह अवधारणा नए नियम में एक रहस्य के रूप में प्रकट हुई। पौलुस इफिसियों 3:4-6 में इस रहस्य को स्पष्ट करते हैं:

“जब तुम इसे पढ़ते हो, तो तुम मेरे उस रहस्य को समझ सकोगे जो मसीह के विषय में है, जो पूर्वकाल में मनुष्यों को नहीं बताया गया, जैसा अब उसके पवित्र प्रेरितों और भविष्यद्वक्ताओं के द्वारा आत्मा से प्रकट हुआ है, कि मसीह यीशु में सुसमाचार के द्वारा राष्ट्र एक साथ इस्राएल के साथ भागीदार हैं, एक शरीर के सदस्य हैं, और उसी प्रतिज्ञा के सहभागी हैं।” (इफिसियों 3:4-6, IRV)

यीशु के माध्यम से, परमेश्वर ने सभी राष्ट्रों के लिए अनुग्रह का द्वार खोला है। जो पहले बाहरी थे, वे अब मसीह में विश्वास के द्वारा परमेश्वर के परिवार में शामिल हो गए हैं।

हालांकि, यह राष्ट्रों के लिए अनुग्रह की अवधि हमेशा के लिए नहीं रहेगी। पौलुस चेतावनी देते हैं कि एक समय आएगा जब राष्ट्रों का युग समाप्त हो जाएगा, और परमेश्वर फिर से इस्राएल पर ध्यान केंद्रित करेंगे, उनकी प्रतिज्ञाओं को पूरा करेंगे। ‘राष्ट्रों की पूर्णता’ पूरी होगी, और इस्राएल अंतिम दिनों में पुनः स्थापित होगा।

यीशु की दूसरी आगमन के बाद राष्ट्रों के लिए न्याय का समय आएगा, और फिर उनका हजार वर्षीय राज्य स्थापित होगा। यह शांति और धार्मिकता का समय होगा, जिसमें यीशु पृथ्वी पर राज्य करेंगे।

इस सत्य की तात्कालिकता स्पष्ट है। यदि आपने अभी तक मसीह को स्वीकार नहीं किया है, तो अब समय है, क्योंकि अनुग्रह की अवधि शीघ्र समाप्त हो रही है। यदि आप अभी भी परमेश्वर की अनुग्रह से बाहर हैं, तो आप राष्ट्रों में से एक हैं, लेकिन आप यीशु मसीह के माध्यम से परमेश्वर के परिवार में शामिल हो सकते हैं।

जैसा कि 2 कुरिन्थियों 6:2 में कहा गया है:

“क्योंकि वह कहता है, ‘मैंने तुझे अनुकूल समय में सुना, और उद्धार के दिन में तुझे सहायता दी।’ देख, अब अनुकूल समय है, देख, अब उद्धार का दिन है।” (2 कुरिन्थियों 6:2, IRV)

याद रखें, जो लोग मसीह में नहीं हैं, वे अभी भी इस अनुग्रह काल में ‘राष्ट्रों’ में से माने जाते हैं।

मरानाथा! (आ, प्रभु यीशु)

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सपने में स्वयं को किसी दूसरे देश में देखना

सपने में स्वयं को किसी दूसरे देश में देखना।

जैसा कि हम जानते हैं, जब कोई व्यक्ति अपने मूल निवास स्थान से अलग किसी जगह की यात्रा करता है, तो उसे अनेक प्रकार के बदलावों का सामना करना पड़ता है। विशेष रूप से जब वह सीमाएँ पार करके किसी दूसरे देश में प्रवेश करता है, तो वहाँ का मौसम अलग हो सकता है, लोग अलग समुदाय के हो सकते हैं, भाषा भिन्न हो सकती है, और संस्कृति भी नई होती है।

ऐसी स्थिति में व्यक्ति स्वयं को उतना स्वतंत्र महसूस नहीं करता, जितना अपने ही देश में करता है। कभी-कभी वह स्वयं को असुरक्षित भी महसूस कर सकता है, क्योंकि वह उसका अपना देश नहीं होता और वह वातावरण उसे जाना-पहचाना नहीं होता।

जब इस्राएल के लोग बंदी बनाकर बाबुल ले जाए जा रहे थे, तो वे मार्ग में बहुत रोए। यहाँ तक कि जब कसदियों (कसदियों/काल्दियों) ने उनसे उनके देश के गीत गाने के लिए ज़ोर डाला, तो उन्होंने मना कर दिया। उन्होंने कहा,
“हम परदेश में रहकर प्रभु का गीत कैसे गाएँ?”

 

भजन संहिता 137:1-4
“1 बाबुल की नदियों के किनारे हम बैठे,
हाँ, सिय्योन को स्मरण करके रोए।
2 उसके बीच के वृक्षों पर
हमने अपनी वीणाएँ टाँग दीं।
3 क्योंकि वहाँ हमारे बंदी बनाने वालों ने हम से गीत गाने की माँग की,
और हमारे सताने वालों ने कहा,
‘हमें सिय्योन के गीतों में से कोई गीत सुनाओ।’
4 हम परदेश में रहकर
यहोवा का गीत कैसे गाएँ?”

 

वे यह भली-भाँति जानते थे कि वे ऐसे देश में जा रहे हैं जो उनका अपना नहीं था—एक ऐसी नई संस्कृति और वातावरण में, जिससे वे परिचित नहीं थे।

इसी प्रकार, जब आप अपने सपने में स्वयं को किसी परदेश में रहते हुए या वहाँ घूमते हुए देखते हैं, तो इसके माध्यम से परमेश्वर आपको दो बातों में से एक बात दिखा सकता है।

पहली बात

यदि आप उद्धार पाए हुए हैं (अर्थात प्रभु यीशु मसीह द्वारा बचाए गए हैं), तो यह सपना आपको यह चेतावनी देता है कि यदि आप परमेश्वर की शरण से बाहर निकलेंगे, तो आपकी स्थिति कैसी होगी। आप एक दास के समान हो जाएँगे।
इसलिए अपने जीवन की जाँच करें, स्वयं को स्थिर रखें, और परमेश्वर की इच्छा में बने रहें। यदि आप आत्मिक रूप से ठंडे पड़ने लगे हैं, तो पूरे मन से अपने परमेश्वर की ओर लौट आइए, ताकि आप उस उद्धार की भूमि में बने रहें जिसके लिए उसने आपको ठहराया है।

दूसरी बात

यदि आप अभी उद्धार पाए हुए नहीं हैं, तो यह सपना आपकी वर्तमान आत्मिक स्थिति को दर्शाता है। आप एक परदेश में हैं, जबकि आपको वहाँ नहीं होना चाहिए। आपका जीवन परायापन लिए हुए है, इसलिए न तो आप स्वतंत्र हो सकते हैं और न ही सच्ची शांति पा सकते हैं—चाहे वह स्थान देखने में कितना भी अच्छा क्यों न लगे।

इस्राएल के लोग परदेश जाते समय रोए। उसी प्रकार, जो व्यक्ति पाप में जी रहा है, वह भी आत्मिक रूप से परदेशी है। संभव है कि जिन संगतियों में आप चलते हैं, वे वे लोग न हों जिनके साथ परमेश्वर चाहता है कि आप चलें। परमेश्वर चाहता है कि आप अपने जीवन को पवित्र लोगों के साथ बिताएँ और स्वर्गीय जीवन पर मनन करें।

हो सकता है कि नशा, विलासिता, चोरी आदि बातें आपके जीवन में हों। आप स्वयं जानते हैं कि ये बातें आपके योग्य नहीं हैं, फिर भी आप उनसे चिपके हुए हैं।

ज़रा अपने जीवन पर विचार कीजिए—पाप के जीवन से आपको अब तक कौन-सा सच्चा सुख या लाभ मिला है?
आप क्यों न घर लौटने का निर्णय लें, ठीक उसी तरह जैसे वह उड़ाऊ पुत्र, जो दूर देश में अपनी संपत्ति उड़ा बैठा, परन्तु बाद में अपने पिता के पास लौट आया?

आज ही आप भी अपने स्वर्गीय पिता के पास लौटने पर विचार क्यों न करें? लंबे समय तक भटकने के बाद उससे क्षमा क्यों न माँगें?

बाइबल में हम कैन को देखते हैं, जिसने अपने भाई की हत्या की। वह पृथ्वी पर एक भटकने वाला व्यक्ति बन गया—जिसका कोई स्थायी निवास नहीं था।
क्या आप भी ऐसा ही जीवन जीना चाहते हैं—बिना ठिकाने के?

आज यदि आप अपने पापों से मन फिराएँ, तो यीशु आपको स्वीकार करेंगे और आपको क्षमा करेंगे। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप किस धर्म या संप्रदाय से हैं। वह आपको अपने पास बुलाएँगे और आपके मन को सच्चा विश्राम देंगे।

यदि आप आज ऐसा करने के लिए तैयार हैं, तो मन-फिराव (पश्चाताप) की प्रार्थना के मार्गदर्शन के लिए नीचे दिए गए लिंक पर जाएँ। प्रभु आपको आशीष द

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सोदोमा किस देश में था?

 

Sodoma ipo nchi gani?

सोदोमा किस देश में था?

सोदोमा और गोमोरा कानानी भूमि (जो आज का इज़राइल है) में स्थित शहर थे। ये दोनों शहर यरदन घाटी में स्थित पांच शहरों में से थे। अन्य तीन शहर थे अद्मा, सेवोइम और लाशा।

जैसा कि हमें बाइबल में बताया गया है, ये दोनों शहर (सोदोमा और गोमोरा) उस घाटी में पाप और अधर्म का केंद्र थे।

उत्पत्ति 19:24-25

“तब यहोवा ने सोदोमा और गोमोरा पर स्वर्ग से आग और सल्फर बरसा दिया। और उन शहरों के साथ-साथ पूरी घाटी को नष्ट कर दिया, और उन सभी लोगों को जो वहां रहते थे, और उस भूमि पर उगे हुए सभी पौधों को भी।”

अन्य शहर भी इससे अछूते नहीं रहे, वे भी नष्ट हो गए।

व्यवस्थाविवरण 29:23

“ताकि उसकी पूरी भूमि सल्फर और आग से जलकर नष्ट हो गई, न उगती है, न जन्म देती, और वहां घास भी नहीं उगती, जैसे सोदोमा, गोमोरा, अद्मा और सेवोइम जिन्हें यहोवा ने अपनी क्रोध और क्रोध के कारण उलट दिया।”

लेकिन हमें सोदोमा और गोमोरा के बारे में पढ़ते समय क्या सतर्कता बरतनी चाहिए?

भले ही ये शहर पापी थे, बाइबल हमें बताती है कि वे अत्यंत आकर्षक भी थे, जैसे ईडन का बगीचा। (उत्पत्ति 13:10) यह केवल उस समय की दुनिया का उदाहरण है। वर्तमान की दुनिया उससे कहीं अधिक भौतिक और आकर्षक हो गई है। उस समय की विलासिता वर्तमान की तुलना में मामूली थी, लेकिन उनके पाप सोदोमा और गोमोरा से भी अधिक थे।

आज का समाज भी पाप के प्रति उदासीन है। व्यभिचार और असभ्यता आम हो गई है, और कुछ देशों ने इसे कानूनी मान्यता भी दे दी है। कुछ संगठनों ने तो इसे धर्म और पूजा के नाम पर भी वैध ठहरा दिया है। यह स्पष्ट संकेत है कि इस दुनिया का अंत निकट है।

कुछ लोग सोचते हैं कि दुनिया कभी नष्ट नहीं होगी, क्योंकि ईश्वर ने पहले कहा था कि वे महाप्रलय नहीं लाएंगे। परंतु वे नहीं जानते कि यह सत्य है कि ईश्वर इस दुनिया को जल से नष्ट नहीं करेंगे, बल्कि आग से समाप्त करेंगे।

2 पतरस 3:7,10-12

“परंतु वर्तमान आकाश और पृथ्वी अग्नि के लिए संचित हैं, और उस दिन जब दुष्ट लोग नष्ट होंगे, तब यह सब जलाया जाएगा… परन्तु प्रभु का दिन चोर की भांति आएगा; उस दिन आकाश बड़े जोर से उड़ा दिए जाएंगे, और प्राकृतिक तत्वों को जलाया और पिघलाया जाएगा, और पृथ्वी और उसमें जो कुछ भी है, जलकर समाप्त हो जाएगा। इसलिए क्योंकि ये सब जलेंगे, तो आपको पवित्र और भली आचार-व्यवहार में जीवन व्यतीत करना चाहिए, और प्रभु के आने की प्रतीक्षा में सचेत और उत्साहित रहना चाहिए।”

देखा आपने? सवाल यह है: हम इस समय अपने आप को कैसे तैयार कर रहे हैं? क्या हम भी लूत और उनकी पत्नी की तरह इस दुनिया में फंस जाएंगे? क्या हम अपने ईश्वर द्वारा रखे स्थान से हटकर संसार की छल-कपट में फँसेंगे?

यह समय है अपने जीवन को बचाने का, न कि यह देखने का कि आपके मित्र, रिश्तेदार या जानकार क्या कह रहे हैं। अंत निकट है।

क्या आप उद्धार पाए हैं?
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ईश्वर आपका आशीर्वाद दें।

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क्या मैं वह संस्करण भी तैयार कर दूँ?

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