Title 2020

बाइबल में (वंश/कुल) का क्या अर्थ है?

(वंश/कुल) का अर्थ होता है परिवार की एक पीढ़ी या पूर्वजों का समूह। उदाहरण के लिए, आप कहीं पढ़ेंगे,
“ये उनके पिता की कुलों के मुखिया थे।”
इसका मतलब है, “ये उनके पिता की परिवार की पीढ़ी के मुखिया थे।”
यह हमें परमेश्वर की वाचा की विश्वसनीयता, नेतृत्व व्यवस्था और आध्यात्मिक विरासत की महत्ता को समझने में मदद करता है।


1. (वंश/कुल) नेतृत्व और उत्तराधिकार की संरचना के रूप में

प्राचीन इस्राएल में नेतृत्व और संपत्ति वंशों के माध्यम से दी जाती थी।
वंश वह विस्तृत परिवार था जो व्यक्ति को उसकी जनजाति और समाज में उसकी भूमिका से जोड़ता था।

1 राजा 8:1
“तब राजा सोलोमन ने इस्राएल के कुलों के मुखियों को बुलाया, और यहूदा के सभी मुख्यों को, यहोवा के धर्मबंध की पात्र को सिय्योन से, दाऊद के नगर से, लेकर आने के लिए।”

यहां कुलों के मुखियाओं को धर्मबंध की पात्र लाने के आध्यात्मिक कार्य का साक्षी बनने के लिए बुलाया गया, जो दिखाता है कि परिवार के मुखिया धार्मिक और सामाजिक अधिकार रखते थे।


2. युद्ध और समुदाय के संगठन में कुल

कुल अक्सर युद्ध और पूजा में भूमिका तय करते थे। परिवारों को उनकी वंशावली के अनुसार सेवा और जिम्मेदारी दी जाती थी।

1 इतिहास 7:4
“उनकी कुलवंशानुसार उनके पास 36,000 लड़ाके युद्ध के लिए तैयार थे, क्योंकि उनके कई शादियां और बच्चे थे।”

यह दर्शाता है कि कुल केवल खून का रिश्ता नहीं था—बल्कि समाज के संगठन में इसका व्यावहारिक महत्व था, विशेषकर रक्षा के लिए।


3. पूजा और मंदिर सेवा में कुल

मंदिर के कार्य भी कुलों के आधार पर बांटे गए थे, जो दिखाता है कि पूजा एक पारिवारिक विरासत थी।

1 इतिहास 9:33
“जो संगीतकार थे, लेवी कुलों के मुखिया थे, वे मंदिर के कक्षों में रहते थे और अन्य कार्यों से मुक्त थे क्योंकि वे दिन-रात सेवा के लिए जिम्मेदार थे।”

धार्मिक ज्ञान:
परमेश्वर व्यवस्था और विरासत को महत्व देते हैं।
पूजा अनियमित नहीं थी, बल्कि यह विश्वासयोग्य परिवारों से पीढ़ी दर पीढ़ी चली आती थी।
यह मेल खाता है व्यवस्थाविवरण 6:6-7 से, जहाँ माता-पिता को परमेश्वर के आज्ञाओं को बच्चों को सिखाने के लिए कहा गया है।


4. मसीह की वंशावली में कुल और पहचान

नए नियम में भी वंश महत्वपूर्ण है—विशेषकर मसीह की मसीही पहचान की पुष्टि में।

लूका 1:26-27
“छठे महीने में परमेश्वर ने स्वर्गदूत गब्रियल को गलील के नगर नज़रथ भेजा, एक कन्या के पास जो यूसुफ नाम के पुरुष से सगाईशुदा थी, जो दाऊद की वंशावली से था। कन्या का नाम मरियम था।”

“दाऊद की वंशावली से” शब्द से पता चलता है कि यूसुफ दाऊद की कुल से था।
यह पुष्टि करता है कि यीशु राजवंश से हैं, जैसा कि यशायाह 11:1 में भविष्यवाणी की गई है।


5. वंश वाचा की विश्वसनीयता का चिन्ह

वंश वाचा की पूर्ति में महत्वपूर्ण थे। नेहेमायाह में परिवारों का वापस आना और यरुशलेम का पुनर्निर्माण इसके उदाहरण हैं।

नेहेमायाह 10:34
“हम—कहने वाले, लेवी और लोग—हमने भाग डाला कि हमारे-अपने परिवारों में से कौन-कौन से परिवार साल के नियत समय पर परमेश्वर के घर में लकड़ी लाएगा, जिसे परमेश्वर के वेदी पर जलाया जाएगा, जैसा कि कानून में लिखा है।”

यह दिखाता है कि प्रत्येक कुल अपने हिस्से की जिम्मेदारी निभाता था।


आध्यात्मिक उपयोग

वंश को समझना हमें दिखाता है कि:

  • परमेश्वर परिवारों के माध्यम से कार्य करते हैं—उनका आशीर्वाद और बुलावा अक्सर पीढ़ी दर पीढ़ी चलता है।
  • आध्यात्मिक नेतृत्व घर से शुरू होता है—माता-पिता और बड़ों की भूमिका विश्वास आगे बढ़ाने में महत्वपूर्ण है।
  • आप एक आध्यात्मिक वंश के सदस्य हैं—मसीह में हम परमेश्वर के परिवार में अपनाए गए हैं (रोमियों 8:15-17)।

1 पतरस 2:9 कहता है:
“पर तुम लोग चुनी हुई जाति, राजपुरोहित, पवित्र राष्ट्र, परमेश्वर की खास मिल्कियत हो…”

यह नया वंश है—एक आध्यात्मिक परिवार, जो अनुग्रह से, मसीह के द्वारा चुना गया है।


शलोम।
आप अपने सांसारिक और आध्यात्मिक वंश में अपनी जगह को स्वीकार करें।


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ईश्वर की प्रथम आज्ञा को दृढ़ता से थामे रहें

शालोम!

स्वागत है जब हम परमेश्वर के वचन पर चिंतन करते हैं—जो हमारे जीवन और आत्मा के लिए सच्चा मार्गदर्शक है।


1. परमेश्वर की आज्ञाएँ मनमानी या परिवर्तनीय नहीं हैं
धर्मशास्त्र की एक मूल सच्चाई है कि परमेश्वर अपरिवर्तनीय हैं—उनका स्वभाव, उद्देश्य और इच्छा कभी नहीं बदलती।

“मैं यहोवा हूँ, मैं नहीं बदलता; इसलिए हे याकूब के बच्चे, तुम नष्ट नहीं हुए।”
— मलाकी 3:6

इसका मतलब यह भी है कि उनकी आज्ञाएँ सुस्पष्ट और उद्देश्यपूर्ण हैं। जब परमेश्वर कोई आज्ञा देते हैं, तो वे पूर्ण आज्ञाकारिता की अपेक्षा करते हैं, जब तक कि वे स्पष्ट रूप से इसके पूरा होने या समाप्ति को न प्रकट करें।

दुर्भाग्यवश, आज कई विश्वासियों ने परमेश्वर की मूल आज्ञाओं को नजरअंदाज कर दिया है। वे नए प्रकाशनों के लिए प्रतीक्षा करते हैं या परिस्थितियों के अनुसार बदल जाते हैं, यह सोचते हुए कि परमेश्वर ने अपना मन बदल लिया होगा। यह सोच आध्यात्मिक स्थिरता, देरी से आशीर्वाद या दिव्य सुधार का कारण बनती है।


2. प्रथम आज्ञा को नजरअंदाज करने के बाइबिल उदाहरण

a. अवज्ञाकारी भविष्यवक्ता – 1 राजा 13
परमेश्वर ने एक युवा भविष्यवक्ता को राजा येरोबोआम के पास एक विशिष्ट आदेश के साथ भेजा:

उसे न तो खाना, न पीना था, और न उसी रास्ते से लौटना था (1 राजा 13:9)।
लेकिन अपने कार्य के बाद, एक वृद्ध भविष्यवक्ता ने झूठ बोला कि एक फरिश्ता ने नई आज्ञाएँ दी हैं (1 राजा 13:18)। उसने उस व्यक्ति पर विश्वास किया बजाय परमेश्वर की मूल आज्ञा के, और अवज्ञा कर दी — और एक शेर ने उसे मार डाला (1 राजा 13:24)।

धार्मिक समझ:
यह कहानी एक महत्वपूर्ण सत्य प्रकट करती है: अनुभव, उम्र या पद परमेश्वर के वचन से ऊपर नहीं हैं।
पौलुस ने विश्वासियों को चेतावनी दी कि वे “स्वर्ग से भी कोई फरिश्ता” जो अलग सुसमाचार लाए, उसे न स्वीकारें (गलातीयन्स 1:8)। परमेश्वर का वचन हमारी सर्वोच्च प्राधिकारी होना चाहिए।


b. बलाम का समझौता – गिनती 22
बलाक को परमेश्वर ने शुरू में इस्राएल को शाप देने से मना किया था (गिनती 22:12)। फिर भी वह जोर देता रहा, और परमेश्वर ने उसे जाने दिया – लेकिन क्रोध और न्याय के साथ (गिनती 22:20–22)।

धार्मिक समझ:
परमेश्वर कभी-कभी उन चीज़ों को अनुमति देते हैं जिनके लिए उन्होंने चेतावनी दी है — स्वीकृति के रूप में नहीं बल्कि न्याय के रूप में (रोमियों 1:24)। अवज्ञा जो “दैवी अनुमति” के रूप में छुपी हो, अक्सर आत्म-भ्रम होती है।


3. परमेश्वर के आदेश को त्यागने का खतरा – एज्रा 1–6
70 वर्षों के बाबुलनवास के बाद, परमेश्वर ने फारस के राजा कुरूस को प्रोत्साहित किया कि वे यहूदियों को यरूशलेम लौटने और मंदिर का पुनर्निर्माण करने की अनुमति दें, यह यिर्मयाह की भविष्यवाणी की पूर्ति थी।

“फारस के राजा कुरूस ने कहा: स्वर्ग के परमेश्वर यहोवा ने मुझे यरूशलेम में उसके लिए एक घर बनाने का आदेश दिया है।”
— एज्रा 1:2

शुरू में लोग आज्ञाकारिता करते थे। परंतु विरोध उत्पन्न हुआ (एज्रा 4:1–5), और एक नया राजा निर्माण रोकने का आदेश जारी किया (एज्रा 4:23)। यहूदी हतोत्साहित हो गए और लगभग 16 वर्षों तक काम बंद रखा (हाग्गै 1:2–4)।

धार्मिक समझ:
मानवीय विरोध दैवी आदेशों को समाप्त नहीं करता।

“हमें मनुष्यों से अधिक परमेश्वर का आज्ञाकारी होना चाहिए।”
— प्रेरितों के काम 5:29

बाद में, परमेश्वर ने भविष्यवक्ताओं हाग्गै और जकरय्या को जगाया ताकि वे निर्माण फिर से शुरू करें (हाग्गै 1:4–8, जकरय्या 1:3–6)। देरी परमेश्वर की इच्छा में बदलाव के कारण नहीं थी, बल्कि उनकी डर और भूल के कारण थी।


4. अपरिवर्तनीय महान आयोग – मरकुस 16:15–16

येसु ने हमें एक स्पष्ट और अंतिम आदेश दिया:

“सारी दुनिया में जाकर सारे सृष्टि को सुसमाचार प्रचार करो। जो विश्वास करेगा और बपतिस्मा लेगा वह उद्धार पाएगा; जो विश्वास नहीं करेगा वह निंदा पाएगा।”
— मरकुस 16:15–16

आज कई जगहों पर कानून प्रचार-प्रसार को रोकते हैं। कुछ मसीही कहते हैं, “शायद यह सही समय नहीं है।” परंतु परमेश्वर ने यह आदेश वापस नहीं लिया है।

धार्मिक समझ:
येसु का आदेश सार्वभौमिक और कालातीत है। यह परमेश्वर की मिशन भावना का प्रतिबिंब है (मत्ती 28:19–20) और चर्च की पहचान का हिस्सा है। डर के कारण इसे टालना अविश्वास है।


5. बहाने और देरी अक्सर आध्यात्मिक जाल होते हैं
कई विश्वासियों के शब्द:

  • “मैं बेहतर समय का इंतजार कर रहा हूँ।”

  • “मेरी वित्तीय स्थिति तैयार नहीं है।”

  • “परिवार की स्थिति जटिल है।”

पर ये अक्सर शत्रु के उपकरण होते हैं ताकि आपका आज्ञाकारिता टल जाए। भोज के दृष्टांत को याद करें—जिन्होंने बहाने बनाए, वे निकाल दिए गए (लूका 14:16–24)।

विश्वास में कार्रवाई जरूरी है—अनिश्चितता में भी।

“अपने सम्पूर्ण हृदय से यहोवा पर भरोसा रखो, और अपनी समझ पर भरोसा न करो।”
— नीति वचन 3:5


6. विश्वास की यात्रा हमेशा आसान नहीं होती
परमेश्वर की आज्ञा का पालन करना आसान नहीं होगा। विरोध, भ्रम और हतोत्साह होगा। लेकिन परमेश्वर हमारे साथ है।

“जब तुम पानी से गुजरोगे, मैं तुम्हारे साथ हूँ; जब तुम आग के बीच से चलोगे, तो जलो नहीं।”
— यशायाह 43:2

यह वादा अब तक सत्य है—अब्राहम से लेकर मूसा, प्रारंभिक चर्च से आज तक।


निष्कर्ष: परमेश्वर की पहली आज्ञा पर बने रहें
परमेश्वर दोमना नहीं हैं (याकूब 1:17)। उनकी पहली आज्ञा अभी भी बनी हुई है जब तक कि वे स्पष्ट रूप से उसे बदल न दें।

  • दबाव के कारण अपने बुलावे को न छोड़े।

  • भय या देरी को अपनी जिम्मेदारी न चुराने दें।

  • जब पहली आवाज़ स्पष्ट हो, दूसरी की प्रतीक्षा न करें।

आज्ञाकारिता करो, धैर्य रखो और विश्वास करो। परमेश्वर वफादार हैं और जो उन्होंने तुममें शुरू किया है उसे पूरा करेंगे (फिलिप्पियों 1:6)।

शालोम।


अगर आप चाहें तो मैं इसे खूबसूरती से फॉर्मेट किए हुए दस्तावेज़ या पीडीएफ भी बना सकता हूँ। क्या आप चाहते हैं?

शालोम!

स्वागत है जब हम परमेश्वर के वचन पर चिंतन करते हैं—जो हमारे जीवन और आत्मा के लिए सच्चा मार्गदर्शक है।


1. परमेश्वर की आज्ञाएँ मनमानी या परिवर्तनीय नहीं हैं
धर्मशास्त्र की एक मूल सच्चाई है कि परमेश्वर अपरिवर्तनीय हैं—उनका स्वभाव, उद्देश्य और इच्छा कभी नहीं बदलती।

“मैं यहोवा हूँ, मैं नहीं बदलता; इसलिए हे याकूब के बच्चे, तुम नष्ट नहीं हुए।”
— मलाकी 3:6

इसका मतलब यह भी है कि उनकी आज्ञाएँ सुस्पष्ट और उद्देश्यपूर्ण हैं। जब परमेश्वर कोई आज्ञा देते हैं, तो वे पूर्ण आज्ञाकारिता की अपेक्षा करते हैं, जब तक कि वे स्पष्ट रूप से इसके पूरा होने या समाप्ति को न प्रकट करें।

दुर्भाग्यवश, आज कई विश्वासियों ने परमेश्वर की मूल आज्ञाओं को नजरअंदाज कर दिया है। वे नए प्रकाशनों के लिए प्रतीक्षा करते हैं या परिस्थितियों के अनुसार बदल जाते हैं, यह सोचते हुए कि परमेश्वर ने अपना मन बदल लिया होगा। यह सोच आध्यात्मिक स्थिरता, देरी से आशीर्वाद या दिव्य सुधार का कारण बनती है।


2. प्रथम आज्ञा को नजरअंदाज करने के बाइबिल उदाहरण

a. अवज्ञाकारी भविष्यवक्ता – 1 राजा 13
परमेश्वर ने एक युवा भविष्यवक्ता को राजा येरोबोआम के पास एक विशिष्ट आदेश के साथ भेजा:

उसे न तो खाना, न पीना था, और न उसी रास्ते से लौटना था (1 राजा 13:9)।
लेकिन अपने कार्य के बाद, एक वृद्ध भविष्यवक्ता ने झूठ बोला कि एक फरिश्ता ने नई आज्ञाएँ दी हैं (1 राजा 13:18)। उसने उस व्यक्ति पर विश्वास किया बजाय परमेश्वर की मूल आज्ञा के, और अवज्ञा कर दी — और एक शेर ने उसे मार डाला (1 राजा 13:24)।

धार्मिक समझ:
यह कहानी एक महत्वपूर्ण सत्य प्रकट करती है: अनुभव, उम्र या पद परमेश्वर के वचन से ऊपर नहीं हैं।
पौलुस ने विश्वासियों को चेतावनी दी कि वे “स्वर्ग से भी कोई फरिश्ता” जो अलग सुसमाचार लाए, उसे न स्वीकारें (गलातीयन्स 1:8)। परमेश्वर का वचन हमारी सर्वोच्च प्राधिकारी होना चाहिए।


b. बलाम का समझौता – गिनती 22
बलाक को परमेश्वर ने शुरू में इस्राएल को शाप देने से मना किया था (गिनती 22:12)। फिर भी वह जोर देता रहा, और परमेश्वर ने उसे जाने दिया – लेकिन क्रोध और न्याय के साथ (गिनती 22:20–22)।

धार्मिक समझ:
परमेश्वर कभी-कभी उन चीज़ों को अनुमति देते हैं जिनके लिए उन्होंने चेतावनी दी है — स्वीकृति के रूप में नहीं बल्कि न्याय के रूप में (रोमियों 1:24)। अवज्ञा जो “दैवी अनुमति” के रूप में छुपी हो, अक्सर आत्म-भ्रम होती है।


3. परमेश्वर के आदेश को त्यागने का खतरा – एज्रा 1–6
70 वर्षों के बाबुलनवास के बाद, परमेश्वर ने फारस के राजा कुरूस को प्रोत्साहित किया कि वे यहूदियों को यरूशलेम लौटने और मंदिर का पुनर्निर्माण करने की अनुमति दें, यह यिर्मयाह की भविष्यवाणी की पूर्ति थी।

“फारस के राजा कुरूस ने कहा: स्वर्ग के परमेश्वर यहोवा ने मुझे यरूशलेम में उसके लिए एक घर बनाने का आदेश दिया है।”
— एज्रा 1:2

शुरू में लोग आज्ञाकारिता करते थे। परंतु विरोध उत्पन्न हुआ (एज्रा 4:1–5), और एक नया राजा निर्माण रोकने का आदेश जारी किया (एज्रा 4:23)। यहूदी हतोत्साहित हो गए और लगभग 16 वर्षों तक काम बंद रखा (हाग्गै 1:2–4)।

धार्मिक समझ:
मानवीय विरोध दैवी आदेशों को समाप्त नहीं करता।

“हमें मनुष्यों से अधिक परमेश्वर का आज्ञाकारी होना चाहिए।”
— प्रेरितों के काम 5:29

बाद में, परमेश्वर ने भविष्यवक्ताओं हाग्गै और जकरय्या को जगाया ताकि वे निर्माण फिर से शुरू करें (हाग्गै 1:4–8, जकरय्या 1:3–6)। देरी परमेश्वर की इच्छा में बदलाव के कारण नहीं थी, बल्कि उनकी डर और भूल के कारण थी।


4. अपरिवर्तनीय महान आयोग – मरकुस 16:15–16

येसु ने हमें एक स्पष्ट और अंतिम आदेश दिया:

“सारी दुनिया में जाकर सारे सृष्टि को सुसमाचार प्रचार करो। जो विश्वास करेगा और बपतिस्मा लेगा वह उद्धार पाएगा; जो विश्वास नहीं करेगा वह निंदा पाएगा।”
— मरकुस 16:15–16

आज कई जगहों पर कानून प्रचार-प्रसार को रोकते हैं। कुछ मसीही कहते हैं, “शायद यह सही समय नहीं है।” परंतु परमेश्वर ने यह आदेश वापस नहीं लिया है।

धार्मिक समझ:
येसु का आदेश सार्वभौमिक और कालातीत है। यह परमेश्वर की मिशन भावना का प्रतिबिंब है (मत्ती 28:19–20) और चर्च की पहचान का हिस्सा है। डर के कारण इसे टालना अविश्वास है।


5. बहाने और देरी अक्सर आध्यात्मिक जाल होते हैं
कई विश्वासियों के शब्द:

  • “मैं बेहतर समय का इंतजार कर रहा हूँ।”

  • “मेरी वित्तीय स्थिति तैयार नहीं है।”

  • “परिवार की स्थिति जटिल है।”

पर ये अक्सर शत्रु के उपकरण होते हैं ताकि आपका आज्ञाकारिता टल जाए। भोज के दृष्टांत को याद करें—जिन्होंने बहाने बनाए, वे निकाल दिए गए (लूका 14:16–24)।

विश्वास में कार्रवाई जरूरी है—अनिश्चितता में भी।

“अपने सम्पूर्ण हृदय से यहोवा पर भरोसा रखो, और अपनी समझ पर भरोसा न करो।”
— नीति वचन 3:5


6. विश्वास की यात्रा हमेशा आसान नहीं होती
परमेश्वर की आज्ञा का पालन करना आसान नहीं होगा। विरोध, भ्रम और हतोत्साह होगा। लेकिन परमेश्वर हमारे साथ है।

“जब तुम पानी से गुजरोगे, मैं तुम्हारे साथ हूँ; जब तुम आग के बीच से चलोगे, तो जलो नहीं।”
— यशायाह 43:2

यह वादा अब तक सत्य है—अब्राहम से लेकर मूसा, प्रारंभिक चर्च से आज तक।


निष्कर्ष: परमेश्वर की पहली आज्ञा पर बने रहें
परमेश्वर दोमना नहीं हैं (याकूब 1:17)। उनकी पहली आज्ञा अभी भी बनी हुई है जब तक कि वे स्पष्ट रूप से उसे बदल न दें।

  • दबाव के कारण अपने बुलावे को न छोड़े।

  • भय या देरी को अपनी जिम्मेदारी न चुराने दें।

  • जब पहली आवाज़ स्पष्ट हो, दूसरी की प्रतीक्षा न करें।

आज्ञाकारिता करो, धैर्य रखो और विश्वास करो। परमेश्वर वफादार हैं और जो उन्होंने तुममें शुरू किया है उसे पूरा करेंगे (फिलिप्पियों 1:6)।

शालोम।


 

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“मांस से दागी हुई चोली से भी नफ़रत करो” – इसका मतलब क्या है?

शास्त्र:

“जो दूसरों को आग से छीनकर बचाओ; दूसरों पर दया करो, लेकिन डर के साथ, मांस से दागी हुई चोली से भी नफ़रत करो।”
— यूदा 1:23 (हिंदी बाइबल, रिवाइज्ड वर्शन)

क्या समझें इस बात से?
यूदा की चिट्ठी छोटी है, लेकिन बहुत ज़बरदस्त है। इसमें हमें झूठे शिक्षकों से सावधान रहने और अपने विश्वास के लिए लड़ते रहने को कहा गया है। यूदा 22-23 में वो हमें बताता है कि कैसे हम उन लोगों की मदद कर सकते हैं जो आध्यात्मिक रूप से लड़ रहे हैं:

  • जो संदेह में हैं, उनके लिए कोमल दया दिखाओ। ऐसे लोग अपने विश्वास को लेकर अनिश्चित होते हैं और उन्हें धीरे-धीरे प्रोत्साहन चाहिए होता है। (यूदा 1:22)
  • जो संकट में हैं, उन्हें आग से बचाए जाने जैसा तुरंत और साहस के साथ बचाओ। (यूदा 1:23a)
  • लेकिन जिनका जीवन गहरे पाप में डूबा है, उनकी मदद करते हुए सावधानी बरतो—उन पर दया करो, लेकिन सतर्क रहो और “मांस से दागी हुई चोली से भी नफ़रत करो”। (यूदा 1:23b)

“मांस से दागी हुई चोली” का मतलब है उस चीज़ से नफ़रत करना जो पाप से दागी हो—जैसे पुराने नियम में पाप या बीमारी से दूषित कपड़े को अशुद्ध माना जाता था। (लैव्यवस्था 13:47-59, संख्या 19:11) जैसे वो कपड़े छूने से अशुद्धि फैलती थी, वैसे ही पाप का असर भी फैल सकता है।

नए नियम में “मांस” से हमारा मतलब है इंसान की वह पापी प्रकृति जो अंदर से खराब हो। इसलिए, मांस से दागी हुई चोली मतलब है बाहरी तौर पर पाप का निशान या पापी जीवनशैली। यूदा हमें कहता है कि हमें सिर्फ पाप से दूर रहना नहीं है, बल्कि उस पाप के निशान से भी दूर रहना है जो किसी को सुधारने की कोशिश में उनके ऊपर लग सकता है।

इसका मतलब यह भी है कि दूसरों को सुधारते हुए हमें अपने दिल की भी सुरक्षा करनी होगी।

गलातियों 6:1 में लिखा है:
“हे भाइयो, यदि कोई पाप में फंसा पाया जाए, तो आप जो आत्मा से चलते हो, उसे कोमलता से सुधारो; परन्तु अपना ध्यान रखो, कि तुम भी परीक्षा में न पड़ो।”

यहां हमें दो बातों का संतुलन दिखता है:

  • कृपा हमें दूसरों को प्यार और दया से बचाने के लिए प्रेरित करती है।
  • पवित्रता हमें शुद्ध और साफ़-सुथरा रहने के लिए कहती है।

इसलिए यूदा कहता है कि हमें “डर के साथ” काम करना चाहिए — मतलब अपने कमजोरियों को समझते हुए, सावधानी और समझदारी से।

तो, खोए हुए लोगों को पाने के लिए दिल से कोशिश करो, लेकिन अपना आध्यात्मिक सफर कभी खतरे में मत डालो।
अगर कोई गंभीर पाप में है, तो उसकी मदद करते समय प्रार्थना, जिम्मेदारी, और स्पष्ट सीमाएं बनाएं।
अपने दिल को हमेशा जांचते रहो ताकि दूसरों की मुसीबतों में फंसो नहीं।
पाप से नफ़रत करो—व्यक्ति से नहीं। ऐसा कुछ भी जो तुम्हें परमेश्वर से दूर ले जाए, उससे दूर रहो।

“मांस से दागी हुई चोली से भी नफ़रत करो” (यूदा 1:23) यह हमें याद दिलाता है कि हम दूसरों को प्यार से बचाएं, लेकिन बुद्धिमानी और आध्यात्मिक सतर्कता के साथ। हमारा काम अंधकार में उजाला बनना है, लेकिन उस उजाले को कभी दागदार नहीं होने देना।

शलोम।

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दानिय्येल 9:21 में “तेज़ी से उड़ाया गया” का क्या अर्थ है?

उत्तर: आइए हम इस पद को ध्यानपूर्वक देखें।

दानिय्येल 9:21
“मैं प्रार्थना ही कर रहा था, कि वही पुरूष गब्रिएल, जिसे मैंने पहिले दर्शन में देखा था, बड़े वेग से उड़ता हुआ मेरे पास आ पहुंचा, और संध्या की भेट के समय के निकट मुझे छू लिया।”

यहाँ “बड़े वेग से उड़ता हुआ” यह दर्शाता है कि स्वर्गदूत गब्रिएल को परमेश्वर ने तुरंत और शीघ्रता से भेजा। यह केवल शारीरिक उड़ान नहीं है, बल्कि यह इस बात का प्रतीक है कि परमेश्वर अपने लोगों की प्रार्थनाओं का तत्काल उत्तर देता है। यह पद यह भी प्रकट करता है कि परमेश्वर अपने विश्वासयोग्य सेवकों की पुकार को सुनता है और विलंब नहीं करता।

इस विचार को यह आयत और बल देती है:

यशायाह 65:24
“वे पुकारेंगे, मैं उत्तर दूंगा; वे बोलेंगे ही, कि मैं सुन लूंगा।”

इस संदर्भ में, “तेज़ी से उड़ाया गया” यह दर्शाता है कि गब्रिएल परमेश्वर के दूत के रूप में कार्य कर रहा है — जो परमेश्वर की ओर से उत्तर लेकर तुरंत आता है। यह परमेश्वर की सार्वभौमिकता और समय एवं स्थान पर उसके नियंत्रण को दर्शाता है। पवित्र शास्त्र में परमेश्वर के दूतों को अकसर तेज़, शक्तिशाली और आज्ञाकारी बताया गया है।

भजन संहिता 103:20
“हे यहोवा के स्वर्गदूतों, उसकी स्तुति करो, हे बलवंत वीरों, जो उसका वचन मानते हो और उसके वचन का शब्द सुनते हो।”

हमें गब्रिएल की भूमिका के आध्यात्मिक महत्व को भी समझना चाहिए। बाइबल में गब्रिएल परमेश्वर का एक प्रमुख दूत है, जो उसकी इच्छा को लोगों तक पहुँचाता है।

लूका 1:19
“स्वर्गदूत ने उससे कहा, मैं गब्रिएल हूँ, जो परमेश्वर के सामने खड़ा रहता हूँ, और तेरे साथ बातें करने और तुझे यह शुभ समाचार सुनाने को भेजा गया हूँ।”

यह स्पष्ट करता है कि गब्रिएल परमेश्वर की ओर से सीधे भेजा गया एक अधिकृत दूत है, जिसे महत्त्वपूर्ण और जीवन परिवर्तक संदेश सौंपे जाते हैं।

गब्रिएल की शीघ्रता परमेश्वर की तत्परता को दर्शाती है, जिससे वह अपने लोगों को आशा और उद्धार का संदेश भेजता है। दानिय्येल के मामले में यह भविष्य की घटनाओं का प्रकाशन था, जो परमेश्वर की योजना का हिस्सा थीं। जकर्याह और मरियम के लिए यह संदेश मसीह के आगमन की घोषणा थी — उद्धार की योजना की पूर्ति।

दानिय्येल 8:16-17
“मैंने उलाई नदी के बीच में से एक मनुष्य का शब्द सुना, जिसने पुकार के कहा, ‘हे गब्रिएल, इसको दर्शन का अर्थ समझा दे।’ और वह जहां मैं खड़ा था, वहीं आया। जब वह मेरे पास आया, तो मैं भय के मारे भूमि पर गिर पड़ा; उसने मुझसे कहा, ‘हे मनुष्य के सन्तान, ध्यान दे, क्योंकि यह दर्शन अंतकाल की बातों का है।'”

यह प्रकट करता है कि परमेश्वर जब अपने लोगों से बात करना चाहता है, तो वह अपने दूतों के माध्यम से सीधे उन्हें अपने उद्देश्य प्रकट करता है।

नए नियम में गब्रिएल की भूमिका और भी स्पष्ट होती है। वह परमेश्वर की उद्धार की योजना के प्रमुख क्षणों को प्रकट करता है। उसने जकर्याह को युहन्ना बप्तिस्मा देनेवाले के जन्म की सूचना दी — जो यीशु मसीह का अग्रदूत था:

लूका 1:13-17
“स्वर्गदूत ने उससे कहा, ‘हे जकर्याह, मत डर! क्योंकि तेरी प्रार्थना सुन ली गई है, और तेरी पत्नी एलीशिबा तेरे लिए एक पुत्र उत्पन्न करेगी, और तू उसका नाम यूहन्ना रखना…'”

बाद में गब्रिएल कुँवारी मरियम को दिखाई देता है और उसे यीशु मसीह के जन्म का शुभ समाचार देता है:

लूका 1:26-33
“छठे महीने में परमेश्वर ने गब्रिएल स्वर्गदूत को गलील के नासरत नामक नगर में एक कुँवारी के पास भेजा… और उसने कहा, ‘देख, तू गर्भवती होगी, और एक पुत्र उत्पन्न करेगी, और उसका नाम यीशु रखना।'”

आज भले ही गब्रिएल के प्रत्यक्ष दर्शन आम नहीं हैं, फिर भी हम विश्वास करते हैं कि परमेश्वर अब भी अपने वचन, पवित्र आत्मा और अपने सेवकों के माध्यम से अपने लोगों से बात करता है। उद्धार का संदेश आज भी वही है — यीशु मसीह के द्वारा। और परमेश्वर अब भी हमारे प्रार्थनाओं का उत्तर देता है, यद्यपि कभी-कभी वह हमारे विचार से भिन्न होता है।

क्या आपने मसीह को अपने जीवन में स्वीकार किया है?
यीशु शीघ्र आनेवाला है।

मरानाथा!

1 कुरिन्थियों 16:22
“यदि कोई प्रभु से प्रेम नहीं करता, तो वह शापित हो; मरानाथा — हे प्रभु, आ!”


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माँ, तुम क्यों रो रही हो?

आज हम इस बात पर मनन करते हैं कि कैसे हमारी समस्याएँ कभी-कभी हमें अंधा कर देती हैं, ताकि हम उन चमत्कारों को न देख सकें जो परमेश्वर पहले से ही हमारे जीवन में कर रहा है।
यह अंधापन अक्सर हमारी परेशानियों पर अत्यधिक ध्यान केंद्रित करने के कारण आता है, जो हमें परमेश्वर के अद्भुत कार्यों को देखने से रोकता है — यहाँ तक कि जब वे हमारे सामने ही हो रहे हों।

बाइबल हमें याद दिलाती है कि परमेश्वर की प्रभुता हमारे जीवन में निरंतर काम कर रही है, भले ही हम उसे न पहचानें।

रोमियों 8:28 में पौलुस लिखता है:

“हम जानते हैं कि परमेश्वर सब बातों में उनके भले के लिये कार्य करता है जो उससे प्रेम रखते हैं, जो उसकी इच्छा के अनुसार बुलाए गए हैं।” (रोमियों 8:28, ERV-HI)

यह पद हमें सिखाता है कि परमेश्वर हर स्थिति में कार्य कर रहा है — यहाँ तक कि उन क्षणों में भी जब हम इसे स्पष्ट रूप से नहीं देख पाते।
यह बहुत आवश्यक है कि हम विश्वास रखें कि वह हर समय हमारे साथ सक्रिय और विश्वासयोग्य है, यहाँ तक कि हमारे दुःख में भी।

उस क्षण को याद कीजिए जब मसीह मारा गया और कब्र में रखा गया।
बहुत कुछ उस समय घटित हो रहा था, परन्तु एक महत्वपूर्ण सीख हमें मरियम मगदलीनी से मिलती है।
जब वह कब्र पर पहुँची, तो वह गहरे शोक में थी।
उसने यीशु के चमत्कार देखे थे, उसका धर्ममय जीवन, उसका प्रेम और उसकी पूर्णता।
पर अब उसे क्रूस पर चढ़ा दिया गया था और दफनाया गया था।
और उससे भी दुखद बात — उसका शरीर वहाँ नहीं था।
यह उसके लिए असहनीय था।
वह इतनी दुखी थी कि कब्र से जा ही नहीं सकी — बस खड़ी रही और रोती रही।

लेकिन यहीं पर परमेश्वर की मुक्ति की योजना प्रकट होने लगती है।

यूहन्ना 20:11–13 में हम पढ़ते हैं:

“मरियम बाहर कब्र के पास खड़ी रो रही थी। वह रोते रोते झुककर कब्र की ओर देखती है,
और देखती है कि दो स्वर्गदूत उजले कपड़े पहने हुए वहाँ बैठे हैं,
एक सिराहने और दूसरा पैताहने, जहाँ यीशु की देह पड़ी थी।
उन्होंने उससे पूछा, ‘हे नारी, तू क्यों रो रही है?’
उसने कहा, ‘वे मेरे प्रभु को उठा ले गए हैं और मैं नहीं जानती कि उन्होंने उसे कहाँ रखा है।'” (यूहन्ना 20:11–13)

ध्यान दीजिए कि वह दो स्वर्गदूतों के सामने खड़ी थी, फिर भी उसकी पीड़ा इतनी तीव्र थी कि वह उस चमत्कारी दृश्य को नहीं पहचान पाई।
बाइबल में स्वर्गदूत परमेश्वर के संदेशवाहक होते हैं, और उनकी उपस्थिति इस बात का संकेत थी कि परमेश्वर कुछ अद्भुत करने वाला है।
फिर भी, मरियम अपने दुःख में इतनी डूबी थी कि वह इसे नहीं देख पाई।

इसी तरह हम भी, जब दर्द और चिंता में होते हैं, परमेश्वर के कार्यों को नहीं देख पाते।

मरियम जब और रो रही थी, तब उसने किसी को देखा — उसने सोचा कि वह माली है।
पर वास्तव में वह यीशु था, जी उठे प्रभु।
उसने उससे वही प्रश्न पूछा: “तू क्यों रो रही है?”
यही प्रश्न स्वर्गदूतों ने उससे पहले पूछा था।

यूहन्ना 20:15–16 में लिखा है:

“यीशु ने उससे कहा, ‘हे नारी, तू क्यों रो रही है? तू किसको ढूंढ़ रही है?’
उसने सोचा कि यह माली है, और कहा, ‘हे स्वामी, यदि तू ही उसे उठा ले गया है, तो मुझे बता कि तूने उसे कहाँ रखा है, ताकि मैं जाकर उसे ले आऊँ।’
यीशु ने उससे कहा, ‘मरियम!’
वह मुड़ी और उससे इब्रानी में कहा, ‘रब्बूनी!’ (जिसका अर्थ है: गुरु)।” (यूहन्ना 20:15–16)

जब यीशु ने उसे नाम लेकर पुकारा, तभी उसकी आँखें खुलीं।
उसने उसे पहचान लिया, और उसका दुःख आनन्द में बदल गया।

धार्मिक रूप से यह क्षण बहुत गहरा है — यह मसीह के साथ उसके अनुयायियों के व्यक्तिगत और घनिष्ठ संबंध को प्रकट करता है।
यीशु दूर या अनजाना नहीं रहा; उसने मरियम को उसके नाम से पुकारा, जैसे वह आज हमें भी पुकारता है।

यूहन्ना 10:27 में लिखा है:

“मेरी भेड़ें मेरी आवाज़ सुनती हैं, और मैं उन्हें जानता हूँ, और वे मेरे पीछे-पीछे चलती हैं।” (यूहन्ना 10:27, ERV-HI)

यीशु हमें व्यक्तिगत रूप से जानता है।
जब वह हमें हमारे नाम से पुकारता है, तो यह उसकी उपस्थिति की एक सुंदर और सशक्त याद दिलाता है — विशेष रूप से तब जब हम दुःख में खोए हुए होते हैं।

अगर यीशु ने उसे नाम लेकर नहीं पुकारा होता, तो मरियम उस चमत्कार को देख ही नहीं पाती जो उसके सामने घट रहा था।
यह दिखाता है कि हमारी भावनाएँ और पीड़ा कैसे हमें अंधा कर सकती हैं।

गिनती 22 में यह सिद्धांत हमें बिलाम की कहानी में भी देखने को मिलता है।
वह इस्राएल को शाप देने की यात्रा पर था, पर परमेश्वर ने उसकी गधी के माध्यम से उसे रोकने की कोशिश की।
गधी ने उससे बात की, लेकिन बिलाम अपने मकसद में इतना लीन था कि उसने इस चमत्कार को नहीं पहचाना।
वह उससे बहस करने लगा जैसे यह कोई सामान्य बात हो।

गिनती 22:28–31 कहती है:

“तब यहोवा ने गधी का मुँह खोल दिया, और उसने बिलाम से कहा,
‘मैंने तुझसे क्या किया कि तूने मुझे तीन बार मारा?’
बिलाम ने गधी से कहा, ‘क्योंकि तू मुझे चिढ़ा रही है!
अगर मेरे पास तलवार होती तो मैं तुझे अभी मार डालता!’
गधी ने कहा, ‘क्या मैं तेरी वही गधी नहीं हूँ जिस पर तू हमेशा सवारी करता आया है?
क्या मैंने तुझसे पहले कभी ऐसा किया?’
बिलाम ने कहा, ‘नहीं।’
तब यहोवा ने बिलाम की आँखें खोलीं, और उसने यहोवा के दूत को रास्ते में खड़े देखा, जिसकी तलवार हाथ में थी।
तब वह झुक गया और मुँह के बल गिर पड़ा।” (गिनती 22:28–31)

बिलाम ने उस चमत्कार को नहीं पहचाना क्योंकि उसका ध्यान पहले ही कहीं और था।
यह हमारे लिए एक चेतावनी है: जब हम अपनी समस्याओं पर अधिक ध्यान देते हैं, तो हम परमेश्वर की चमत्कारी गतिविधियों को नहीं देख पाते।

धार्मिक दृष्टिकोण से, मरियम मगदलीनी की यीशु से मुलाकात और बिलाम की गधी के साथ बातचीत – दोनों कहानियाँ हमें यह सिखाती हैं कि हम कितनी आसानी से परमेश्वर की उपस्थिति को नज़रअंदाज़ कर देते हैं जब हम अपने दुःख, इच्छाओं या संघर्षों में उलझे रहते हैं।

फिर भी, पवित्रशास्त्र बार-बार हमें याद दिलाता है कि परमेश्वर हमारे साथ है — यहाँ तक कि उन क्षणों में भी जब हम उसे नहीं पहचानते।

भजन संहिता 34:18 हमें आश्वस्त करती है:

“यहोवा टूटे मन वालों के समीप रहता है और पिसे हुए मन वालों को बचाता है।” (भजन संहिता 34:18)

आज मैं तुम्हें प्रोत्साहित करता हूँ:
अपने मन को शांत करो।
उस स्थान पर अब और मत रोओ जहाँ परमेश्वर पहले ही तुम्हारी प्रार्थना सुन चुका है।
शोक में बने रहने के बजाय, परमेश्वर के प्रति कृतज्ञ हो जाओ।
अपने चारों ओर देखो — और तुम पाओगे कि उसने तुम्हारे जीवन में पहले ही कितने अद्भुत कार्य शुरू कर दिए हैं।

परमेश्वर तुम्हें आशीष दे।


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मैं परमेश्वर का प्रेम अपने अंदर कैसे अनुभव कर सकता हूँ?

शालोम, प्रियजनों,

पवित्र शास्त्र में एक शक्तिशाली क्षण दर्ज है जब प्रेरितों ने यीशु के पास एक हार्दिक आध्यात्मिक निवेदन के साथ आए:

लूका 17:5
“प्रेरितों ने प्रभु से कहा, ‘हमारे विश्वास को बढ़ा।’”

हालाँकि उनकी यह याचना सरल प्रतीत होती है, यीशु ने उन्हें तुरंत विश्वास देने के बजाय एक प्रक्रिया की ओर संकेत किया जो आध्यात्मिक परिश्रम की मांग करती है। सच्चा विश्वास केवल दिया नहीं जाता, बल्कि विकसित किया जाता है।

मत्ती 17:21 में जब शिष्यों को एक आत्मा को निकालने में कठिनाई हुई, यीशु ने कहा:

“परन्तु ऐसी आत्मा प्रार्थना और उपवास के द्वारा ही निकलती है।”

और रोमियों 10:17 हमें सिद्धांत बताता है:

“इस प्रकार विश्वास सुनने से होता है, और सुनना मसीह के वचन से होता है।”

यह हमें सिखाता है कि विश्वास धीरे-धीरे बढ़ता है, परमेश्वर के वचन को सुनने, सोचने और लागू करने से। पर ध्यान दें, विश्वास बिना सचेत प्रयास के बढ़ता नहीं। इसे पूरी मेहनत से खोजा जाना चाहिए। इसे प्रार्थना या हाथ लगाकर तुरंत प्राप्त नहीं किया जा सकता।


मसीही परिपक्वता में प्रेम की केंद्रीय भूमिका

जबकि विश्वास अनिवार्य है और आशा हमें परमेश्वर के वादों में दृढ़ करती है, सबसे बड़ा इनमें से प्रेम है।

1 कुरिन्थियों 13:13
“अब ये तीन रह गए हैं: विश्वास, आशा और प्रेम। पर इनमें सबसे बड़ा प्रेम है।”

प्रेम सबसे बड़ा क्यों है? क्योंकि परमेश्वर स्वयं प्रेम है:

1 यूहन्ना 4:8
“जो प्रेम नहीं करता, उसने परमेश्वर को नहीं जाना; क्योंकि परमेश्वर प्रेम है।”

एक आध्यात्मिक रूप से परिपक्व मसीही केवल दानों, चमत्कारों या गहरे सिद्धांतों से नहीं पहचाना जाता, बल्कि उनकी प्रेम की माप से — जो मसीह को प्रतिबिंबित करता है।

परंतु आज कई लोग मसीही प्रेम को केवल दयालुता, परोपकार या भावनात्मक गर्माहट समझते हैं। ये प्रेम के रूप हैं, लेकिन आगापे — परमेश्वर का दिव्य प्रेम — कहीं अधिक गहरा है।


सच्चा, परमेश्वरात्मक प्रेम क्या है?

1 कुरिन्थियों 13:1–8 में पॉल प्रेम को भावना नहीं, बल्कि जीवनशैली और चरित्र बताता है जो परमेश्वर के हृदय को दर्शाता है:

“यदि मैं मनुष्यों और देवदूतों की भाषाएँ बोलूं, पर प्रेम न रखूं, तो मैं गूंजती हुई तांबे या बाज की तरह हूँ।
यदि मेरा विश्वास इतना हो कि मैं पहाड़ों को हटा सकूं, पर प्रेम न रखूं, तो मैं कुछ भी नहीं।”

इस प्रेम के गुण हैं:

  • धैर्यवान और दयालु (पद 4): यह बिना बदला लिए कष्ट सहता है।
  • ईर्ष्या या घमंड नहीं करता: यह दूसरों की सफलता में आनंदित होता है।
  • गर्वीला या अभद्र नहीं: यह दूसरों को स्वयं से ऊपर रखता है।
  • स्वार्थी या जल्दी क्रोधित नहीं: यह अहंकार और अपराध को त्याग देता है।
  • गलतियों का हिसाब नहीं रखता (पद 5): यह पूरी तरह क्षमा करता है।
  • बुराई में आनन्दित नहीं होता, बल्कि सच्चाई में प्रसन्न होता है।
  • हमेशा रक्षा करता है, भरोसा करता है, आशा करता है और धैर्य रखता है (पद 7)।
  • प्रेम कभी समाप्त नहीं होता (पद 8)।

अपने आप से पूछिए: क्या ये गुण आपके परमेश्वर और दूसरों के साथ संबंध में दिखाई देते हैं? यदि हम क्षमा करने में कठिनाई करते हैं, द्वेष रखते हैं या गर्व करते हैं, तो परमेश्वर का प्रेम हमारे अंदर पूर्ण नहीं हुआ है।


क्यों प्रेम हस्तांतरित नहीं किया जा सकता, इसे विकसित करना पड़ता है

विश्वास की तरह, प्रेम में भी अनुशासन और आध्यात्मिक गठन की आवश्यकता होती है। इसे निष्क्रिय रूप से ग्रहण नहीं किया जा सकता।

1 पतरस 4:8
“पर सबसे बढ़कर आपस में गहरा प्रेम रखो, क्योंकि प्रेम बहुत पापों को ढक देता है।”

यहाँ ‘गहरा’ या ‘जोरदार’ प्रेम निरंतर और कठोर प्रयास का संकेत देता है। हमें प्रेम पर काम करना होगा जब तक वह हमारा स्वभाव न बन जाए।

यह प्रेम तब बढ़ता है जब हम:

  • शीघ्र क्षमा करते हैं,
  • चुगली या निर्णय करने से परहेज करते हैं,
  • दूसरों की सेवा त्यागपूर्वक करते हैं,
  • द्वेष और अपराध को छोड़ देते हैं,
  • दूसरों की अच्छाइयों पर ध्यान केंद्रित करते हैं, न कि उनकी गलतियों पर।

शुरुआत में यह कठिन हो सकता है, लेकिन समय के साथ पवित्र आत्मा इस दिव्य चरित्र को हमारे भीतर बनाता है।

गलातियों 5:22–23
“पर आत्मा का फल है: प्रेम, आनंद, शांति, सहिष्णुता, भलाई, भक्ति, नम्रता, संयम।”

ध्यान दें, प्रेम पहले फल के रूप में आता है। इसके बिना बाकी फल अर्थहीन हो जाते हैं।


प्रेम शिष्या के द्वारा और चरित्र विकास के द्वारा बढ़ता है

यह दिव्य प्रगति सुंदरता से वर्णित है:

2 पतरस 1:5–7
“इसलिये अपनी आस्था के साथ सदाचार, सदाचार के साथ ज्ञान, ज्ञान के साथ संयम, संयम के साथ धैर्य, धैर्य के साथ भक्ति, भक्ति के साथ आपसी प्रेम, और आपसी प्रेम के साथ प्रेम बढ़ाओ।”

प्रत्येक गुण पिछले गुण पर आधारित है। प्रेम आध्यात्मिक परिपक्वता का शिखर है।

2 पतरस 1:8
“यदि ये सभी गुण तुम्हारे अंदर बढ़ते रहते हैं, तो तुम हमारे प्रभु यीशु मसीह के ज्ञान में निष्फल और निरर्थक नहीं रहोगे।”


अंतिम प्रेरणा: प्रेम को अपना सर्वोच्च लक्ष्य बनाओ

आइए हम आज से प्रतिबद्ध हों कि हम प्रेम को न केवल शब्दों में, बल्कि कर्म और सच्चाई में खोजें।

रोमियों 12:10–11
“आपस में प्रेम से एक-दूसरे को सम्मान दो। जोशीले रहो, परन्तु प्रभु की सेवा में लगन से काम करो।”

1 पतरस 1:22
“अब जब तुम सच के प्रति आज्ञाकारी होकर अपने आत्मा को शुद्ध कर चुके हो, तो एक-दूसरे से गहरा प्रेम रखो, मन से प्रेम करो।”

प्रेम को रोजाना विकसित करना होगा। छोटे छोटे कदमों से शुरुआत करो, फिर बढ़ो। इसे अपनी आदत, फिर अपने चरित्र में बदल दो। और समय के साथ यह परमेश्वर के हृदय का प्रतिबिंब बनेगा।

क्योंकि:

1 कुरिन्थियों 13:2
“…यदि मेरे पास इतनी आस्था हो कि मैं पहाड़ों को हटा सकूँ, पर प्रेम न रखूँ, तो मैं कुछ भी नहीं हूँ।”

और:

1 यूहन्ना 4:8
“जो प्रेम नहीं करता, उसने परमेश्वर को नहीं जाना; क्योंकि परमेश्वर प्रेम है।”

आइए हम पूरी लगन से प्रेम करें, ताकि हम सच में उसे जान सकें।

शालोम


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उठाया हुआ भेंट क्या होती है?

उठाया हुआ भेंट एक विशेष प्रकार का भेंट होता है, जो अन्य भेंटों से अधिक सम्मानित होता है। यह परमेश्वर के आशीर्वादों के लिए गहरी कृतज्ञता, श्रद्धा, और समर्पण प्रकट करने का तरीका है। उठाया हुआ भेंट अधिक महत्वपूर्ण होता है क्योंकि इसमें बलिदान शामिल होता है, और इसे एक उच्च उद्देश्य और भावना के साथ दिया जाता है।

उदाहरण के लिए, कोई व्यक्ति सामान्य भेंट दे सकता है, जो आज्ञाकारिता से दी जाती है, लेकिन उठाया हुआ भेंट वह होता है जो परमेश्वर की महानता के सम्मान में अलग होता है और जो अधिक मूल्यवान और महंगा होता है। यह भेंट विशेष रूप से परमेश्वर के लिए अलग रखी जाती है, अक्सर किसी विशेष प्रार्थना या बड़ी कृतज्ञता के रूप में।

पुनरुत्पत्ति 26:10 में परमेश्वर इस प्रकार निर्देश देते हैं:

“और तुम प्रभु परमेश्वर के सामने उस गेहूं के पहाड़ की पहली फल की एक मुठ्ठी लेकर आओ, जो तुमने लगाया है।”
(पुनरुत्पत्ति 26:10)

यह पद बताता है कि उठाया हुआ भेंट उस भूमि से जुड़ा होता है जिसे परमेश्वर ने अपने लोगों को दिया, और यह उनके धन्यवाद का प्रतीक है। यह एक महत्वपूर्ण भेंट थी जो परमेश्वर की वफादारी के जवाब में दी जाती थी।


उठाए हुए भेंट की प्रकृति

उठाया हुआ भेंट कोई आकस्मिक या छोटा कार्य नहीं होता। इसमें सोच-समझकर तैयारी, बलिदान, और गहराई से विचार करना शामिल होता है। यह सिर्फ एक सामान्य भेंट नहीं होता, जो दिनचर्या या मजबूरी से दिया जाता है। उदाहरण के लिए, ज़कात (इस्लाम में अनिवार्य दान) या प्रथम फलों का भेंट (फसल का पहला हिस्सा) उठाए हुए भेंट नहीं माने जाते क्योंकि वे अनिवार्य होते हैं और इनमें वही सम्मान नहीं होता।

बाइबल में लिखा है कि परमेश्वर हमारे पास से सबसे अच्छा चाहता है। मलाकी 1:6-8 में लिखा है:

“बेटा अपने पिता का सम्मान करता है, और नौकर अपने स्वामी का; अगर मैं पिता हूं, तो मेरा सम्मान कहां है? … क्या तुम अंधे जानवरों को बलि चढ़ाते हो? क्या तुम अपंग या बीमार जानवरों को बलि चढ़ाते हो? उन्हें अपने राज्यपाल के सामने पेश करो, क्या उसे यह अच्छा लगेगा? क्या वह तुम्हें स्वीकार करेगा?”
(मलाकी 1:6-8)

यह पद स्पष्ट करता है कि परमेश्वर चाहता है कि हमारे भेंट हमारे सम्मान और श्रद्धा को दिखाएं, और वह ऐसे भेंटों को अस्वीकार करता है जो कम मूल्यवान या अनदेखी के साथ दी जाती हैं।


क्यों उठाया हुआ भेंट अलग होना चाहिए

उठाया हुआ भेंट दूसरों से अलग इसलिए होना चाहिए क्योंकि यह हमारे द्वारा दी जाने वाली सर्वोच्च सम्मान की अभिव्यक्ति है। इसलिए इसे “उठाया हुआ” कहा जाता है — यह दूसरों से ऊपर होता है, चाहे बलिदान की कीमत हो या हृदय की भावना।

ऐसा भेंट देना जो हमें कम कीमत में पड़े या जो परमेश्वर के योग्य न हो, वह अपमानजनक है। 2 शमूएल 24:24 में दाऊद ने कहा:

“पर राजा ने अरुना से कहा, ‘नहीं, मैं तुम्हें इसका मूल्य दूंगा; मैं प्रभु, अपने परमेश्वर को ऐसा जला-देने वाला बलिदान नहीं दूंगा जो मुझे कुछ न पड़े।’ इसलिए दाऊद ने थ्रेसिंग फ्लोर और बैलों को खरीदा और पचास सिक्के चांदी दिए।”
(2 शमूएल 24:24)

दाऊद जानते थे कि जो भेंट उन्हें कुछ न पड़े, वह परमेश्वर के योग्य नहीं है। उसी तरह, उठाया हुआ भेंट परमेश्वर के आशीर्वाद के पैमाने को दिखाना चाहिए।


खराब भेंट देने का पाप

खराब या अपर्याप्त भेंट देना, विशेष रूप से जब परमेश्वर ने हमें प्रचुर रूप से आशीर्वाद दिया हो, अपमानजनक और पापपूर्ण माना जाता है। यह किसी को बड़ा उपहार देने का वादा करने और फिर सस्ता सामान देने जैसा होता है, जिससे वह आहत हो सकता है। हागाई 1:7-9 में लिखा है:

“यहोवा सर्वशक्तिमान कहता है, अपने रास्तों पर ध्यान दो। तुमने बहुत बोया, पर कम काटा; तुम खाते हो, पर तृप्त नहीं होते; तुम पीते हो, पर संतुष्ट नहीं होते। तुम पहनते हो, पर गरम नहीं होते; जो कमाते हो, वह फुहर में चला जाता है। यह सब इसलिए कि मेरा घर वीरान पड़ा है, और तुम सब अपने-अपने घरों को बनाने में लगे हो।”
(हागाई 1:7-9)

यह पद दिखाता है कि परमेश्वर हमारे भेंटों और बलिदानों की गुणवत्ता की परवाह करता है, खासकर जब हम आशीषित होते हैं। यदि हम परमेश्वर को अपने सर्वश्रेष्ठ से सम्मानित नहीं करते, तो हम उसकी आशीषों को खो सकते हैं।


महत्वपूर्ण भेंट की शक्ति

जब परमेश्वर ने हमारे जीवन में कुछ महान किया है, तो हमारी प्रतिक्रिया उसके आशीष के पैमाने के अनुरूप होनी चाहिए। एक महत्वपूर्ण भेंट, जो किसी बड़े चमत्कार या आशीष के जवाब में दी जाती है, छोटे और सामान्य भेंट से कहीं अधिक प्रभावशाली होती है। लूका 21:1-4 में यीशु ने उस गरीब विधवा की प्रशंसा की, जिसने दो छोटी सिक्के दीं:

“सच कहता हूँ तुम्हें, इस गरीब विधवा ने सब से अधिक दिया है। क्योंकि सब ने अपनी समृद्धि से दिया, पर उसने अपनी दरिद्रता से, जो उसके जीने के लिए सब था, सब कुछ दिया।”
(लूका 21:1-4)

हालांकि विधवा का भेंट आर्थिक रूप से छोटा था, पर वह उठाया हुआ भेंट था क्योंकि उसे यह सब कुछ देना पड़ा। उसके बलिदान और समर्पण ने उसके भेंट को दूसरों से बहुत शक्तिशाली बनाया।


निष्कर्ष

उठाया हुआ भेंट परमेश्वर को सर्वोच्च सम्मान देने के लिए दिया जाता है, अक्सर उसकी महानता के प्रति प्रतिक्रिया के रूप में या बड़ी आशीष प्राप्त करने के बाद। इसमें बलिदान की आवश्यकता होती है और यह महत्वपूर्ण मूल्य का होना चाहिए। परमेश्वर ऐसे भेंट चाहता है जो सच्चे और समर्पित हृदय से दिए जाएं, न कि केवल बाध्यता या सुविधा के कारण।

2 कुरिन्थियों 9:7 में पौलुस सिखाते हैं:

“हर कोई मन में जो ठाना है वैसा दे, अनिच्छा या मजबूरी से नहीं, क्योंकि परमेश्वर प्रसन्न हृदय से देने वाले से प्रेम करता है।”
(2 कुरिन्थियों 9:7)

हम परमेश्वर को अपना सर्वश्रेष्ठ दें, यह जानते हुए कि वह उन लोगों का सम्मान करता है जो सच्चाई, समर्पण, और बलिदान के साथ देते हैं।


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बाइबल में “गुप्त बातें फैलानेवाला” किस प्रकार का व्यक्ति बताया गया है?

हालाँकि यह शब्द आज की भाषा में आम नहीं है, परन्तु इसका तात्पर्य है — कोई ऐसा व्यक्ति जो दूसरों की बातें इधर-उधर फैलाता है; यानी चुगलखोर या निंदा करने वाला। बाइबल के अनुसार, ऐसा व्यक्ति अविश्वसनीय होता है और वह रिश्तों तथा समुदाय की एकता के लिए हानिकारक होता है।


1. बाइबल में चुगली और निंदा करने वालों के बारे में चेतावनी

पवित्रशास्त्र स्पष्ट रूप से उन लोगों के विरुद्ध चेतावनी देता है जो गुप्त बातें उजागर करते हैं या अपने वचनों से झगड़ा उत्पन्न करते हैं:

नीतिवचन 20:19 (Hindi O.V.):
“जो चुगलखोरी करता है, वह भेद प्रकट करता है; इसलिये जो चिकनी-चुपड़ी बातें करता है, उसके साथ संगति न करना।”

नीतिवचन 11:13 (Hindi O.V.):
“जो चुगली करता है, वह भेद प्रकट करता है; परन्तु जो विश्वासयोग्य है, वह बात को छिपाए रखता है।”

ऐसे लोग केवल बातूनी नहीं होते — वे उस विश्वास को तोड़ते हैं जो उन्हें दिया गया था। वे शांति भंग करते हैं। इब्रानी शब्द ‘राकील’ का अर्थ है — वह व्यक्ति जो इधर-उधर घूमकर दूसरों की बातें फैलाता है, जिससे अक्सर हानि होती है।


2. एक चुगलखोर का स्वभाव

आज के शब्दों में, एक किटांगो (अफ्रीकी मूल का शब्द) वह व्यक्ति है जो गोपनीय बातें नहीं रख पाता। वह जो कुछ देखता या सुनता है, उसे दूसरों से कह देता है — भले ही वह गोपनीय हो। ऐसा व्यक्ति अच्छाई से अधिक हानि करता है।

उदाहरण के लिए, यदि कोई अतिथि किसी के घर जाता है और बाद में उस घर की निजी बातों को सार्वजनिक कर देता है, तो यह कृतघ्नता और अनादर का संकेत है। ऐसा व्यवहार चरित्रहीनता को दर्शाता है। लेकिन परमेश्वर हमें उच्च स्तर की बुलाहट देता है:

इफिसियों 4:29 (Hindi O.V.):
“तुम्हारे मुँह से कोई गन्दी बात न निकले, परन्तु वही जो आवश्यक हो और जिससे उन्नति हो, जिससे सुननेवालों पर अनुग्रह हो।”


3. क्यों चुगली आत्मिक रूप से घातक है

चुगली केवल सामाजिक रूप से नहीं, आत्मिक रूप से भी एक पाप है जिसे परमेश्वर घृणा करता है:

नीतिवचन 6:16–19 (Hindi O.V.):
“छः बातों से यहोवा बैर रखता है, वरन् सात बातों से उसे घृणा है: … झूठ बोलने वाला साक्षी, और जो भाइयों में झगड़ा उत्पन्न करता है।”

याकूब 3:6 (Hindi O.V.):
“जीभ भी आग है; यह अधर्म का संसार हमारे अंगों में ऐसा है कि सारे शरीर को अशुद्ध कर देती है…”

जो लोग लापरवाही से बोलते हैं, वे मित्रताओं, परिवारों, यहाँ तक कि कलीसियाओं को भी नष्ट कर सकते हैं। पौलुस ने तीमुथियुस को ऐसे लोगों के बारे में चेताया:

1 तीमुथियुस 5:13 (Hindi O.V.):
“और वे बेकार घूमना सीख जाती हैं, और केवल बेकार ही नहीं, परन्तु बकवाद करने वाली, और दूसरों के काम में हाथ डालने वाली बन जाती हैं, और ऐसी बातें बोलती हैं जो नहीं बोलनी चाहिए।”


4. परमेश्वर की इच्छा: विश्वासयोग्यता और संयम

परमेश्वर चाहता है कि उसके लोग भरोसेमंद, बुद्धिमान और शांति स्थापित करने वाले हों। किसी विषय को गोपनीय रखना आत्मिक परिपक्वता का चिन्ह है:

नीतिवचन 17:9 (Hindi O.V.):
“जो प्रेम करता है, वह अपराध को ढाँपता है; परन्तु जो बात को बार-बार खोलता है, वह मित्रों में फूट डालता है।”

मत्ती 5:9 (Hindi O.V.):
“धन्य हैं वे, जो मेल कराने वाले हैं; क्योंकि वे परमेश्वर के पुत्र कहलाएंगे।”

ऐसा व्यक्ति जो दूसरों की बातें सुरक्षित रखता है, अफवाहों से दूर रहता है, और शांति को झगड़े से ऊपर रखता है — वह परमेश्वर के स्वरूप को प्रकट करता है:

मत्ती 5:48 (Hindi O.V.):
“इसलिये जैसे तुम्हारा स्वर्गीय पिता सिद्ध है, वैसे ही तुम भी सिद्ध बनो।”


5. अपनी ही ज़बान को नियंत्रित करना

हम अपनी ही शांति और आशीष को अपने शब्दों से बिगाड़ सकते हैं। बाइबल हमें अपनी ज़बान को वश में रखने की कड़ी चेतावनी देती है:

1 पतरस 3:10 (Hindi O.V.):
“जो जीवन से प्रेम रखता है और अच्छे दिन देखना चाहता है, वह अपनी जीभ को बुराई से और अपने होंठों को कपट की बात बोलने से रोके।”

नीतिवचन 21:23 (Hindi O.V.):
“जो अपने मुँह और अपनी जीभ को रोकता है, वह अपने प्राण को विपत्ति से बचाता है।”

नीतिवचन 18:21 (Hindi O.V.):
“मृत्यु और जीवन जीभ के वश में हैं, और जो उसे काम में लाना जानता है वह उसका फल भोगेगा।”


अंतिम प्रोत्साहन

अपने वचनों द्वारा चंगा करने और शांति लाने वाले व्यक्ति बनो। किटांगो मत बनो। इसके विपरीत, परमेश्वर के हृदय को अपने बोलने और सुनने में प्रकट करो। दूसरों की गोपनीयता का सम्मान करो। प्रकट करने के स्थान पर उत्साहित करो। ऐसा व्यक्ति बनो जिस पर लोग भरोसा कर सकें।

प्रभु तुम्हें बुद्धि और अनुग्रह दे कि तुम अपने वचनों को समझदारी से प्रयोग करो, और तुम्हारा जीवन शांति, चरित्र और आशीष से परिपूर्ण हो।


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बाइबल में उल्लिखित आभूषण क्या हैं?

प्रश्न:
शालोम, मसीह में प्रिय भाई-बहनों।
मेरा प्रश्न निकलता है निर्गमन 33:5 से, जहाँ प्रभु मूसा से कहते हैं:

“अब तुम अपना आभूषण उतार लो, तब मैं जानूंगा कि मैं तुम्हारे साथ क्या करूं।”
(निर्गमन 33:5 – हिंदी बाइबल)

यहाँ परमेश्वर का क्या मतलब था जब उन्होंने यह कहा?


उत्तर:

इस वाक्य को समझने के लिए पूरे निर्गमन 33:1–6 का संदर्भ देखना ज़रूरी है। यहाँ संक्षिप्त सार है:


निर्गमन 33:1–6 का सारांश:
परमेश्वर ने मूसा को इज़राइलियों को उस वचनित भूमि की ओर ले जाने का आदेश दिया, जो “दूध और शहद की धाराओं वाली” थी (व.3)।
लेकिन उनके बागीपन, विशेष रूप से निर्गमन 32 में स्वर्ण बछड़े की पूजा के कारण, परमेश्वर ने घोषणा की कि वह स्वयं उनके साथ नहीं चलेंगे, क्योंकि वे दृढ़कंठ थे, और वह उन्हें मार्ग में नष्ट कर सकते थे। इसके बजाय, परमेश्वर एक दूत को उनके आगे भेजेंगे।

जब इज़राइलियों ने यह सुना, वे गहरे दुःखी हुए और अपने आभूषण उतार दिए — अपने बाहरी आभूषण — क्योंकि परमेश्वर ने निर्गमन 33:5 में ऐसा कहा था:

“तुम कठोरकंठी लोग हो। मैं एक क्षण में तुम्हारे बीच आकर तुम्हें नष्ट कर सकता हूँ।
अब तुम अपना आभूषण उतार लो, तब मैं जानूंगा कि तुम्हारे साथ क्या करूं।”
(निर्गमन 33:5)


ये “आभूषण” क्या थे?

हेब्रू शब्द “עֶדְיֶם” (edyem) का अर्थ है आभूषण, गहने या गौरव के प्रतीक, जैसे:

  • कान की बालियाँ, हार, अंगूठियाँ
    (उत्पत्ति 35:4; निर्गमन 32:2–3)
  • महंगी वेशभूषा
  • व्यक्तिगत कीमती सामान

ये न केवल सजावट थे, बल्कि सांस्कृतिक पहचान, प्रतिष्ठा और कभी-कभी मूर्ति पूजा से जुड़े होते थे।

निर्गमन 32:2–4 में, इन्हीं आभूषणों का उपयोग स्वर्ण बछड़े को बनाने में हुआ, जो इज़राइल की अवज्ञा और आध्यात्मिक विश्वासघात का प्रतीक था:

“फिर सारे लोग अपनी कान की बालियाँ उतारकर उन्हें हारून के पास लाए। उसने उन्हें लेकर एक बछड़ा बनाया…”
(निर्गमन 32:3–4)


आभूषण उतारना पश्चाताप का प्रतीक था
गर्व, अहंकार और पाप के साथ जुड़ी चीजों को त्यागने का संकेत।


पश्चाताप में बाहरी और आंतरिक परिवर्तन दोनों होते हैं:

आभूषण उतारना बाहरी लक्षण था उनके आंतरिक दुःख और विनम्रता का।
यह बाइबल में शोक और पश्चाताप के नमूने से मेल खाता है:

“जब वे धर्मशास्त्र के शब्द सुनते थे, तो वे अपने वस्त्र फाड़ देते थे।”
(2 इतिहास 34:19)

“हे पुजारियों, बोरी पहनकर शोक मनाओ… और पवित्र उपवास का प्रचार करो।”
(योएल 1:13–14)


परमेश्वर आज्ञाकारिता के माध्यम से हृदय की परीक्षा करते हैं:

जब परमेश्वर कहते हैं:

“तब मैं जानूंगा कि तुम्हारे साथ क्या करूं,”
तो इसका मतलब यह नहीं कि वह अनजान हैं, बल्कि वे उनकी ईमानदारी और आज्ञापालन को देखना चाहते हैं।


परमेश्वर की उपस्थिति पवित्रता माँगती है:

“मैं तुम्हारे साथ नहीं चलूँगा क्योंकि तुम कठोरकंठी लोग हो, और मैं तुम्हें रास्ते में नष्ट कर सकता हूँ।”
(निर्गमन 33:3)

परमेश्वर पवित्र हैं और वे पाप में रहने वालों के बीच नहीं रह सकते।


आज हम क्या सीख सकते हैं?

इज़राइलियों की तरह हमें भी गर्व, पाप और आध्यात्मिक समझौतों के आभूषण उतारने हैं।
आज ये आभूषण ज़रूरी नहीं कि भौतिक गहने हों, बल्कि वे चीजें हो सकती हैं जो हमें परमेश्वर से दूर करती हैं:

  • अहंकार
  • सांसारिक पहचान
  • बुरी आदतें
  • धार्मिक ढोंग

जेम्स प्रेरित कहते हैं:

“परमेश्वर के निकट आओ, वह तुम्हारे निकट आएगा।
हे पापियों, अपने हाथ साफ करो, और अपने हृदय शुद्ध करो।”
(याकूब 4:8)


हमें मनुष्य की शक्ति पर नहीं, बल्कि दयालु परमेश्वर के हाथों पर भरोसा करना चाहिए:

जैसे राजा दाविद ने कहा:

“हम प्रभु के हाथ में पड़ें, क्योंकि उसकी दया बड़ी है;
मनुष्य के हाथ में न पड़ें।”
(2 शमूएल 24:14)


परमेश्वर का अनुशासन पुनःस्थापन के लिए है, विनाश के लिए नहीं:

“प्रभु ने मुझे कड़ी सीख दी, परन्तु उसने मुझे मृत्यु को सौंपा नहीं।”
(भजन संहिता 118:18)

“जिनसे मैं प्रेम करता हूँ, उन्हें मैं दण्ड देता हूँ, अतः उत्साही बनो और पश्चाताप करो।”
(प्रकाशितवाक्य 3:19)


अंतिम शब्द:
प्रिय मित्र, परमेश्वर के हाथों से सुरक्षित कोई स्थान नहीं।
वह न्यायी और दयालु है।
बाहरी सुंदरता, गर्व और पाप से चिपके मत रहो।
अपने “आभूषण” उतारो और विनम्रता से उसके पास लौटो।

उसकी उपस्थिति को अपना मार्गदर्शन बनने दो — न कि केवल उसकी आशीषों या स्वर्गदूतों को।

परमेश्वर को स्वयं चुनो।

मरनथा – आओ, प्रभु यीशु।


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तीन प्रकार के मसीही

बाइबिल के माध्यम से आत्मिक फलदायिता की समझ


हमारे प्रभु और उद्धारकर्ता यीशु मसीह के नाम में आप सभी को नमस्कार।
आज हम एक शक्तिशाली आत्मिक सच्चाई पर मनन करेंगे: हर मसीही एक जैसा नहीं होता।
जैसे अलग-अलग प्रकार के फलदार पेड़ होते हैं, वैसे ही मसीही विश्वासी भी भिन्न होते हैं।
यीशु और भविष्यद्वक्ताओं ने बार-बार ऐसे चित्रों का उपयोग किया है जिससे हम समझ सकें कि परमेश्वर हमारी आत्मिक वृद्धि और हमारे हृदय की दशा को कैसे देखता है।


बाइबल के अनुसार मसीही तीन मुख्य श्रेणियों में आते हैं:

  • वे जो अच्छी आत्मिक फल लाते हैं
  • वे जो कोई फल नहीं लाते
  • वे जो कटीली, बुरी (जंगली) फल लाते हैं

1. वे मसीही जो अच्छी आत्मिक फल लाते हैं

ये वे सच्चे और परिपक्व विश्वासी हैं जो परमेश्वर के वचन को ग्रहण करते हैं, पालन करते हैं और उसमें फल लाते हैं।
यीशु ने इसे बोने वाले के दृष्टांत में इस प्रकार बताया:

मत्ती 13:8 (हिंदी ओवी):
“कुछ बीज अच्छे भूमि पर गिरे और सौ गुना, साठ गुना, तीस गुना फल लाए।”

लूका 8:15 (एनआरएसवी):
“अच्छी भूमि पर गिरे हुए वे हैं, जो वचन को सुनकर ईमानदारी और भले मन से ग्रहण करते हैं और धैर्य से फल लाते हैं।”

ऐसे विश्वासी परीक्षाओं में स्थिर रहते हैं, आत्मा द्वारा संचालित होते हैं (रोमियों 8:14),
अनुग्रह में बढ़ते हैं (2 पतरस 3:18), और आत्मा के फल (गलातियों 5:22–23) उत्पन्न करते हैं।

यूहन्ना 15:2 (हिंदी ओवी):
“जो डाली मुझ में रहकर फल नहीं लाती, वह उसे काट डालता है; और जो फल लाती है, उसे वह छाँटता है ताकि और अधिक फल लाए।”


2. वे मसीही जो कोई फल नहीं लाते

इस वर्ग में वे हैं जो मसीह को स्वीकार तो करते हैं, परंतु आत्मिक रूप से ठहरे रहते हैं।
वे चर्च में जाते हैं, उपदेश सुनते हैं, लेकिन जीवन में कोई आत्मिक परिवर्तन नहीं दिखाई देता।

यीशु ने इस स्थिति को इस दृष्टांत में समझाया:

लूका 13:6–9 (हिंदी ओवी):
“किसी के दाख की बारी में एक अंजीर का पेड़ था… वह उसमें फल ढूँढ़ता रहा पर न पाया। उसने कहा, ‘तीन साल से मैं इसमें फल ढूँढ़ रहा हूँ और कुछ नहीं मिला — इसे काट दो!’”

ये लोग लाओदीकिया की कलीसिया जैसे हैं — न गर्म, न ठंडे।

प्रकाशितवाक्य 3:15–16 (एनआरएसवी):
“मैं तेरे कामों को जानता हूँ: तू न तो ठंडा है और न गर्म… इस कारण मैं तुझे अपने मुँह से उगल दूँगा।”

परमेश्वर दयालु है और मन फिराने के लिए समय देता है,
लेकिन यदि कोई प्रत्युत्तर नहीं होता, तो न्याय आता है।

इब्रानियों 10:26–27 (हिंदी ओवी):
“यदि हम जान-बूझकर पाप करते रहें, तो बलिदान शेष नहीं रहता, केवल न्याय का भयानक भय।”

इन विश्वासियों को आत्मिक रूप से जागना चाहिए:

रोमियों 13:11 (हिंदी ओवी):
“अब वह घड़ी आ गई है कि तुम नींद से जागो।”

याकूब 2:17 (हिंदी ओवी):
“वैसे ही विश्वास भी, यदि उसके साथ कर्म न हो, तो अपने आप में मरा हुआ है।”


3. वे मसीही जो जंगली (बुरी) फल लाते हैं

यह सबसे गंभीर और खतरनाक स्थिति है।
ये वे लोग हैं जो मसीही कहलाते तो हैं, लेकिन उनका जीवन पाप और अविश्वास से भरा होता है।
शायद उन्होंने कभी विश्वास किया हो, लेकिन अब वे परमेश्वर के वचन के प्रतिकूल जीवन जीते हैं।

यशायाह 5:2, 4 (हिंदी ओवी):
“उसने सोचा कि वह उत्तम अंगूर लाएगा, परंतु उसने निकम्मे अंगूर ही उपजाए…
क्या और कुछ बाकी था, जो मैं अपने दाखबारी के लिए करता और नहीं किया?”

वे उद्धार की बातें करते हैं, लेकिन जीवन में व्यभिचार, झूठ, धोखा, चुगली, और पाखंड भरे हैं।

गलातियों 5:19–21 (हिंदी ओवी):
“शरीर के काम स्पष्ट हैं: व्यभिचार, अशुद्धता, वासनाएं… ईर्ष्या, मदिरापान… मैं पहले ही कह चुका हूँ कि जो ऐसे काम करते हैं वे परमेश्वर के राज्य के अधिकारी नहीं होंगे।”

यीशु ने कहा कि ऐसे लोगों को उनके फलों से पहचाना जाएगा:

मत्ती 7:16–19 (एनआरएसवी):
“तुम उन्हें उनके फलों से पहचान लोगे… जो पेड़ अच्छा फल नहीं लाता, वह काटा और आग में डाला जाता है।”

यह स्थिति अत्यंत खतरनाक है।

यूहन्ना 15:6 (हिंदी ओवी):
“जो मुझ में नहीं रहता, वह उस डाली की तरह फेंक दिया जाता है और सूख जाता है; फिर उसे इकट्ठा करके आग में जला देते हैं।”


अपना स्वयं मूल्यांकन करें

2 कुरिन्थियों 13:5 (हिंदी ओवी):
“अपने आप को परखो कि तुम विश्वास में हो या नहीं; अपने आप की परीक्षा करो।”

क्या आप आत्मिक फल ला रहे हैं?
क्या आपका जीवन मसीह की प्रतिध्वनि है या केवल एक नामधारी विश्वास?

परमेश्वर हर जीवन का एक दिन निरीक्षण करेगा।
वह चाहता है कि हम फलदायी और विश्वासयोग्य बनें।


पश्चाताप और नवीकरण का बुलावा

यदि आप पाते हैं कि आपका जीवन निष्फल या भ्रष्ट हो गया है, तो अभी भी आशा है।
परमेश्वर आपको अपने पुत्र यीशु मसीह के द्वारा पश्चाताप और नवीनीकरण के लिए बुला रहा है।

प्रेरितों के काम 3:19 (हिंदी ओवी):
“इसलिए मन फिराओ और परमेश्वर की ओर लौट आओ, कि तुम्हारे पाप मिटा दिए जाएँ,
और प्रभु की ओर से विश्रांति का समय आए।”

आज एक ठोस निर्णय लें कि आप मसीह का पूरा अनुसरण करेंगे।
प्रार्थना, वचन, और सेवा में लग जाएं।
तब पवित्र आत्मा की सामर्थ्य से आप ऐसे फल लाएंगे जो परमेश्वर को महिमा दें और दूसरों को आशीषित करें।


परमेश्वर आपको आशीष दे और मसीह में एक फलदायी जीवन जीने की सामर्थ्य दे। आमीन।


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