पवित्र आत्मा की सेवकाई को समझना हर विश्वास करने वाले के लिए अत्यंत आवश्यक है। पवित्र आत्मा कोई निर्जीव शक्ति या केवल प्रभाव नहीं है—वह परमेश्वरत्व का तीसरा व्यक्ति है, पूर्णतः परमेश्वर, पिता और पुत्र के साथ समान और अनन्त। वह अपने लोगों के बीच और उनके भीतर परमेश्वर की जीवित उपस्थिति है।
संसार में पवित्र आत्मा के तीन मुख्य कार्यों को देखने से पहले, हमें यह समझना आवश्यक है कि परमेश्वर ने अपने आप को इतिहास में क्रमशः तीन प्रगटीकरणों के द्वारा प्रकट किया है:
पुराने नियम में, परमेश्वर ने ऊपर से पिता के रूप में बात की—भविष्यद्वक्ताओं, व्यवस्था और दिव्य प्रगटनों के द्वारा।(इब्रानियों 1:1)
देहधारण में, परमेश्वर स्वयं हमारे बीच यीशु मसीह के द्वारा आया—इम्मानुएल, अर्थात “परमेश्वर हमारे साथ,” देह में प्रकट हुआ।(यूहन्ना 1:14; मत्ती 1:23)
नए नियम में, परमेश्वर अब हमारे भीतर वास करने वाले पवित्र आत्मा के द्वारा हम से बात करता है।(यूहन्ना 14:17; रोमियों 8:9)
इन प्रत्येक चरणों ने मानवता को परमेश्वर के साथ पूर्ण संगति के और निकट पहुँचाया। अंतिम चरण—पवित्र आत्मा के द्वारा—सबसे अधिक निकट और सामर्थी है, क्योंकि अब परमेश्वर केवल हमारे साथ-साथ नहीं चलता, बल्कि हमारे हृदयों में वास करता है।
“बहुत समय पहले परमेश्वर ने कई बार और अनेक रीति से भविष्यद्वक्ताओं के द्वारा हमारे पूर्वजों से बातें कीं, पर इन अंतिम दिनों में उसने हम से अपने पुत्र के द्वारा बातें की हैं…”
“क्या तुम नहीं जानते कि तुम परमेश्वर का मन्दिर हो और परमेश्वर का आत्मा तुम में वास करता है?”
पवित्र आत्मा की भूमिका का भविष्यवाणी पुराने नियम में की गई थी(यहेजकेल 36:26–27; योएल 2:28–29)और यह पिन्तेकुस्त के दिन पूरी हुई (प्रेरितों के काम 2), जब आत्मा की उंडेलाई के द्वारा कलीसिया का जन्म हुआ।
अब हम यीशु मसीह द्वारा बताए गए पवित्र आत्मा के तीन केंद्रीय कार्यों को देखें, जैसा कि यूहन्ना 16:8–11 में प्रकट किया गया है।
“और जब वह आएगा, तो संसार को पाप, और धार्मिकता, और न्याय के विषय में दोषी ठहराएगा: पाप के विषय में इसलिए कि वे मुझ पर विश्वास नहीं करते।”
यहाँ “दोषी ठहराना” (यूनानी: elenchō) का अर्थ है—प्रकट करना, डाँटना, दोष को प्रकाश में लाना। पवित्र आत्मा पाप की वास्तविक प्रकृति को दिखाता है—केवल बुरे कामों के रूप में नहीं, बल्कि परमेश्वर के पुत्र में अविश्वास के रूप में।
आदम की अवज्ञा के द्वारा पाप संसार में आया (रोमियों 5:12), पर नए नियम में सबसे बड़ा पाप यीशु मसीह को अस्वीकार करना है, जो एकमात्र उद्धारकर्ता है (यूहन्ना 3:18)। अविश्वास हृदय को कठोर कर देता है और मनुष्य को परमेश्वर के अनुग्रह से अलग कर देता है।
“जो उस पर विश्वास करता है, उस पर दोष नहीं आता; पर जो विश्वास नहीं करता, वह दोषी ठहर चुका है, क्योंकि उसने परमेश्वर के एकलौते पुत्र के नाम पर विश्वास नहीं किया।”
सभी बाहरी पाप—व्यभिचार, चोरी, मूर्तिपूजा, टोना-टोटका, हत्या—भीतरी पाप के लक्षण हैं: विद्रोह और अविश्वास। पवित्र आत्मा पाप की जड़ को प्रकट करता है और हृदय को पश्चाताप और उद्धार देने वाले विश्वास की ओर ले जाता है।
पिन्तेकुस्त के दिन, जब पवित्र आत्मा उंडेला गया, पतरस ने मसीह के क्रूस पर चढ़ाए जाने का प्रचार किया। सुनने वालों के हृदय “बेध दिए गए” (प्रेरितों के काम 2:37) और उन्होंने पूछा कि वे क्या करें। उस दिन लगभग तीन हजार लोगों ने उद्धार पाया (प्रेरितों के काम 2:41)। यह पवित्र आत्मा द्वारा पाप के विषय में दोषी ठहराए जाने का प्रत्यक्ष परिणाम था।
इसके विपरीत, जब यीशु ने अपने सांसारिक सेवाकाल में वही संदेश दिए, तो बहुतों ने उसे अस्वीकार कर दिया (यूहन्ना 12:37–40), क्योंकि तब तक आत्मा लोगों के भीतर वास करने के लिए नहीं दिया गया था।
“धार्मिकता के विषय में इसलिए कि मैं पिता के पास जाता हूँ और तुम मुझे फिर नहीं देखोगे।”
पवित्र आत्मा सच्ची धार्मिकता को प्रकट करता है—मानवीय प्रयासों या व्यवस्था की आत्म-धार्मिकता को नहीं(यशायाह 64:6; फिलिप्पियों 3:9),बल्कि उस धार्मिकता को जो केवल यीशु मसीह पर विश्वास के द्वारा गिनी जाती है।
“जिसने पाप को नहीं जाना, उसी को उसने हमारे लिए पाप ठहराया, ताकि हम उसमें होकर परमेश्वर की धार्मिकता बन जाएँ।”
यीशु ने अपने सांसारिक सेवाकाल में विश्वास द्वारा धार्मिक ठहराए जाने की शिक्षा को पूरी तरह प्रकट नहीं किया था। उसके चेले भी समझते थे कि उद्धार केवल यहूदियों के लिए है (मत्ती 10:5–6)। यीशु ने बड़े उद्देश्य की ओर संकेत किया, पर वे उसे तब समझ नहीं सके।
“मुझे तुम से बहुत सी बातें और भी कहनी हैं, पर अभी तुम उन्हें सह नहीं सकते।”
बाद में यह रहस्य पवित्र आत्मा के द्वारा प्रकट किया गया:
पतरस को—अशुद्ध पशुओं के दर्शन और कुरनेलियुस के परिवर्तन के द्वारा (प्रेरितों के काम 10–11)
पौलुस को—अन्यजातियों के प्रेरित के रूप में, जिसने व्यवस्था के कामों के बिना, अनुग्रह से विश्वास के द्वारा धर्मी ठहराए जाने की शिक्षा दी(रोमियों 3:21–28; गलतियों 2:16; इफिसियों 2:8–9)
“यह रहस्य यह है कि अन्यजाति भी मसीह यीशु में सुसमाचार के द्वारा सहवारिस, एक ही देह के अंग, और प्रतिज्ञा के सहभागी हैं।”
यह धार्मिकता कमाई नहीं जाती—इसे विश्वास के द्वारा ग्रहण किया जाता है। यह इसलिए संभव हुई क्योंकि मसीह पिता के पास गया और पवित्र आत्मा को भेजा, जो हमें सारी सच्चाई में ले चलता है (यूहन्ना 16:13)।
“न्याय के विषय में इसलिए कि इस संसार का सरदार दोषी ठहराया जा चुका है।”
“इस संसार का सरदार” शैतान है(यूहन्ना 12:31; इफिसियों 2:2)। क्रूस पर यीशु ने उसे पराजित किया और अन्धकार की सारी शक्तियों को निरस्त कर दिया (कुलुस्सियों 2:15)। उसका पुनरुत्थान शैतान की हार की मुहर था।
“अब इस संसार का न्याय होता है; अब इस संसार का सरदार बाहर निकाल दिया जाएगा।”
“उसने प्रधानताओं और अधिकारों को उनके हथियारों से वंचित करके उन्हें खुलेआम दिखा दिया और क्रूस के द्वारा उन पर जय पाई।”
जब यीशु ने कहा,
“स्वर्ग और पृथ्वी का सारा अधिकार मुझे दिया गया है” (मत्ती 28:18),तो इसका अर्थ था कि शैतान का मनुष्य पर अधिकार समाप्त हो गया है।
पवित्र आत्मा गवाही देता है कि मसीह राज्य करता है और हर विश्वास करने वाला उसके विजय में सहभागी है(रोमियों 16:20; प्रकाशितवाक्य 12:11)।
शैतान का न्याय हो चुका है, पर जो लोग मसीह को अस्वीकार करते हैं, वे उसके राज्य से अपने आप को जोड़ लेते हैं और उसके अनन्त दण्ड में सहभागी होंगे(प्रकाशितवाक्य 20:10, 15)। पवित्र आत्मा संसार को चेतावनी देता है कि न्याय वास्तविक है, अंतिम है और पहले ही आरम्भ हो चुका है।
यहाँ तक कि प्रेरित यूहन्ना, जो कभी यीशु की छाती से लगा रहता था (यूहन्ना 13:23), जब उसने महिमा में मसीह को देखा, तो मरे हुए के समान गिर पड़ा (प्रकाशितवाक्य 1:17)। आत्मा के द्वारा उसने जी उठे हुए राजा की सम्पूर्ण महिमा को समझा।
“वह धन्य और एकमात्र अधिपति है, राजाओं का राजा और प्रभुओं का प्रभु।”
ये तीन कार्य—पाप, धार्मिकता और न्याय के विषय में दोषी ठहराना—संसार के प्रति पवित्र आत्मा की पूर्ण गवाही हैं।
वह आज भी पवित्र शास्त्रों के द्वारा, प्रचार के द्वारा, आत्मा से भरे हुए विश्वासियों के द्वारा और अंतरात्मा की भीतरी गवाही के द्वारा बोलता है।
“आत्मा आप ही हमारी आत्मा के साथ गवाही देता है कि हम परमेश्वर की सन्तान हैं।”
जो इस गवाही को ठुकराता है, वह परमेश्वर की सबसे स्पष्ट प्रकटता को अस्वीकार करता है। यीशु ने चेतावनी दी कि पवित्र आत्मा के कार्य का लगातार विरोध करना अनन्त दोष का कारण बनता है(मत्ती 12:31–32)।
क्या आपने अपने हृदय में पवित्र आत्मा की गवाही को स्वीकार किया है?
क्या आपने यीशु मसीह को उद्धारकर्ता और प्रभु मानकर विश्वास किया है, पापों से मन फिराया है और अपना जीवन उसे समर्पित किया है?
“मन फिराओ, और तुम में से हर एक यीशु मसीह के नाम से बपतिस्मा ले, ताकि तुम्हारे पाप क्षमा हों, और तुम पवित्र आत्मा का दान पाओ।”
“यदि कोई जल और आत्मा से जन्म न ले, तो वह परमेश्वर के राज्य में प्रवेश नहीं कर सकता।”
बपतिस्मा पूरा डुबोकर दिया जाना चाहिए (यूहन्ना 3:23) और प्रेरितों की शिक्षा के अनुसार यीशु मसीह के नाम में(प्रेरितों के काम 2:38; 8:16; 10:48)।
पवित्र आत्मा आपके भीतर वास करना चाहता है। वह आपके हृदय की उससे भी अधिक लालसा करता है, जितनी आप उसकी उपस्थिति की करते हैं (याकूब 4:5)। वह अभी आपको खींच रहा है।
आज आज्ञाकारिता चुनें।यीशु पर विश्वास करें।पाप से मन फिराएँ।बपतिस्मा लें।पवित्र आत्मा को ग्रहण करें।उसकी आवाज़ को अपने जीवन को बदलने और आपको सारी सच्चाई में ले चलने दें।
पवित्र आत्मा की सेवकाई संसार के लिए परमेश्वर की अंतिम और सबसे पूर्ण गवाही है। वह दोषी ठहराता है, सिखाता है, सामर्थ देता है, शान्ति देता है और मार्गदर्शन करता है। उसकी आवाज़ स्पष्ट है। उसका बुलावा तुरंत है।
“आज यदि तुम उसका शब्द सुनो, तो अपने हृदय कठोर न करो…”
आज ही उसे ग्रहण करें—और परमेश्वर के अनुग्रह, धार्मिकता और अनन्त उद्देश्य की पूर्णता में चलें।
हमारे प्रभु यीशु मसीह का अनुग्रह, परमेश्वर पिता का प्रेम और पवित्र आत्मा की सहभागिता तुम सब के साथ सदा बनी रहे। आमीन।
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उत्तर: नहीं। बाइबल में ऐसा कोई पद नहीं है जो यह कहता हो कि संसार को काग़ज़ की तरह मोड़कर आग में फेंक दिया जाएगा।यह धारणा एक गलत समझ से उत्पन्न हुई है, जो यशायाह 34:4 में प्रयुक्त प्रतीकात्मक भाषा से जुड़ी है। वहाँ परमेश्वर के न्याय का वर्णन अत्यंत सशक्त चित्रात्मक शब्दों में किया गया है:
“आकाश के सब तारे गल जाएँगे, और आकाश पुस्तक के समान लपेटा जाएगा; और उसका सारा समूह वैसे ही गिर पड़ेगा जैसे दाखलता से सूखे पत्ते, और अंजीर के पेड़ से मुरझाए हुए अंजीर गिरते हैं।”(यशायाह 34:4)
यहाँ ध्यान देने योग्य बात यह है कि पद में “आकाश” (heavens) की चर्चा है, पृथ्वी या संसार की नहीं।इसके अतिरिक्त, यह भाषा रूपकात्मक (symbolic) है — “पुस्तक (पत्र) की तरह लपेटा जाना” — न कि आधुनिक अर्थों में काग़ज़ को सचमुच मोड़ने का वर्णन।
प्राचीन समय में जब किसी पत्र (स्क्रॉल) का संदेश पूरा हो जाता था, तो उसे लपेट दिया जाता था। यह चित्र यह दर्शाता है कि परमेश्वर की वर्तमान व्यवस्था अपने अंत की ओर बढ़ रही है।यह कहीं भी यह नहीं कहता कि पृथ्वी को शाब्दिक रूप से मोड़कर आग में डाल दिया जाएगा।
नए नियम में भी इसी प्रकार की प्रतीकात्मक भाषा का प्रयोग किया गया है, विशेषकर प्रकाशितवाक्य और मत्ती की पुस्तक में, जहाँ अंत समय से जुड़े चिन्हों का वर्णन मिलता है।
“जब उसने छठी मुहर खोली, तो मैंने देखा कि एक बड़ा भूकंप आया; सूर्य टाट के समान काला हो गया, और पूरा चंद्रमा लहू सा हो गया। आकाश के तारे पृथ्वी पर ऐसे गिर पड़े जैसे अंजीर का पेड़ आँधी से हिलने पर अपने कच्चे फल गिरा देता है। आकाश लपेटी हुई पुस्तक के समान हट गया, और हर एक पहाड़ और टापू अपनी-अपनी जगह से हट गए।”
यह अंश न्याय के एक दर्शन का भाग है, जिसमें ब्रह्मांडीय उथल-पुथल को व्यक्त करने के लिए प्रतीकात्मक भाषा का उपयोग किया गया है।यह कहा गया है कि आकाश पुस्तक की तरह लपेटा जाएगा, न कि यह कि पृथ्वी को काग़ज़ की तरह मोड़कर आग में फेंक दिया जाएगा।
“उन दिनों के क्लेश के तुरंत बाद सूर्य अंधकारमय हो जाएगा, और चंद्रमा अपना प्रकाश न देगा; तारे आकाश से गिरेंगे, और आकाश की शक्तियाँ हिला दी जाएँगी। तब मनुष्य के पुत्र का चिन्ह आकाश में दिखाई देगा, और तब पृथ्वी के सब लोग विलाप करेंगे, और वे मनुष्य के पुत्र को सामर्थ और बड़ी महिमा के साथ आकाश के बादलों पर आते देखेंगे।”
यहाँ यीशु अपने पुनः आगमन के समय होने वाले आकाशीय और ब्रह्मांडीय चिन्हों का वर्णन करते हैं। फिर से ध्यान पृथ्वी को नष्ट करने या मोड़ने पर नहीं, बल्कि आकाश में होने वाले महान परिवर्तनों पर है।
रोमियों 16:22
“मैं, टर्टियस, जिसने यह पत्र लिखा, तुम्हें प्रभु में नमस्कार करता हूँ।”
उत्तर: रोमियों की शुरुआत में पॉल स्पष्ट रूप से खुद को लेखक के रूप में प्रस्तुत करते हैं।
रोमियों 1:1–7 में लिखा है:
“यह पत्र पौलुस की ओर से है, जो यीशु मसीह का दास है, और प्रेरित होने के लिये बुलाया गया, और परमेश्वर के सुसमाचार के लिये अलग किया गया है… उन सब के नाम, जो रोम में परमेश्वर के प्यारे हैं और पवित्र होने के लिये बुलाए गए हैं। हमारे पिता परमेश्वर और प्रभु यीशु मसीह की ओर से तुम्हें अनुग्रह और शांति मिले।”
यह स्पष्ट करता है कि पौलुस (Paul) ही इस पत्र के मुख्य लेखक हैं, जिनके शब्द, विचार और धार्मिक व्याख्याएँ पूरी पुस्तक में मिलती हैं।
तो फिर टर्टियस का नाम रोमियों के अंत में क्यों लिखा है?
रोमियों 16:22 में टर्टियस लिखते हैं कि उन्होंने यह पत्र लिखा है। लेकिन इसका अर्थ यह नहीं है कि वे पत्र के विचारों के लेखक हैं। वे उस समय के सामान्य लेखन‑प्रथा के अनुसार पौलुस के शब्दों को लिखने वाले सह‑लेखक या ‘स्क्राइब’ (scribe / अमानुएन्सिस) थे।
प्राचीन समय में जब पॉल किसी पत्र को लिखते थे, तो वे अक्सर किसी प्रशिक्षित लेखक को अपना संदेश बोलकर उसे पन्नों पर उतारने को कहते थे। ऐसे में उस लिखने वाले व्यक्ति की पहचान के रूप में वह अपना नाम अंत में जोड़ देता था — बिल्कुल जैसे टर्टियस ने किया।
निष्कर्ष:
यह बात बाइबल‑विद्वानों में सामान्य समझ है कि पॉल की प्रेरणा, उद्देश्य और शब्द ही मुख्य हैं, और टर्टियस केवल उसे रिकॉर्ड करने में मदद कर रहे थे, न कि संदेश का मूल
याद रखिये, परमेश्वर संकट में भी और शांति के समय में भी हमारे साथ मौजूद रहते हैं। चाहे मौसम कैसा भी हो या परिस्थिति कैसी भी — उनसे बात करना सीखें और उनकी आवाज़ सुनने के लिए तैयार रहें।
आप यह सोच सकते हैं कि परमेश्वर ने जोब से एक भयंकर आँधी के बीच बात की (अय्यूब 38:1), जबकि इलिय्याह को उन्होंने एक शांत, कोमल आवाज़ में बुलाया (1 राजा 19:11–13)।
पर यह इसलिए नहीं था कि परमेश्वर जोब को डराना चाहते थे। बल्कि वह यह दिखाना चाहते थे कि जीवन के तूफ़ानों — दुख, पीड़ा, बीमारी और गरीबी — के बीच भी परमेश्वर हमारे पास हैं, हमसे बात करते हैं और हमारा सहारा बनते हैं।
जैसा कि पौलुस ने भी लिखा है:फिलिप्पियों 4:12–13 (हिंदी बाइबल)
“मैं दीन होना भी जानता हूँ और बढ़ना भी जानता हूँ; हर तरह के हालात में संतुष्ट रहना मैंने सीख लिया है… जो मुझे सामर्थ देता है, उसके द्वारा मैं सब कुछ कर सकता हूँ।”
इसी तरह, जब परमेश्वर ने इलिय्याह से शांत, भीतर की आवाज़ में बात की, तो यह दिखाया गया कि चाहे जीवन अराजकता के बीच हो या शांति में, वह हमेशा हमारे लिए मौजूद हैं और बात करने को तैयार हैं।
शुरू में, जोब ने सोचा कि परमेश्वर ने उसे कठिनाइयों में छोड़ दिया है। वह खुद को अयोग्य महसूस करने लगा और यह भी नहीं समझ पाया कि परमेश्वर उसके लिए काम कर रहे हैं — यहाँ तक कि जब परमेश्वर ने उसके लिए एक सच्चे मित्र के रूप में एलिहू से बोलने की अनुमति दी। शुरू में उसे लगा कि परमेश्वर बहुत दूर हैं, वह कहता है:“
“काश मैं परमेश्वर को ढूंढ पाता, मैं उनसे बात करता।” (अय्यूब 13:3)
लेकिन वह यह नहीं समझ पाया कि परमेश्वर उससे कहीं अधिक करीब थे।
आज बहुत से ईसाई सोचते हैं कि परमेश्वर केवल तभी मौजूद होते हैं जब जीवन शांत, आरामदायक, स्वस्थ या सम्मानित होता है। वे मानते हैं कि केवल ऐसी परिस्थितियों में ही वे शांति से बैठकर परमेश्वर से बात कर सकते हैं।
लेकिन जब कठिनाइयाँ आती हैं, जब जीवन के तूफ़ान आते हैं, तो कई लोग सोचते हैं कि परमेश्वर ने उन्हें छोड़ दिया है और उनका विश्वास कमजोर हो जाता है। वे उसकी आवाज़ सुनना बंद कर देते हैं और तुरंत अपने लिए समाधान खोजने लगते हैं।
याद रखिये: परमेश्वर सिर्फ शांत और सुरक्षित समय में ही नहीं, बल्कि तूफ़ानों के बीच भी हमारे साथ हैं। कभी-कभी वे हमें वहीं बुलाते हैं — कठिनाइयों के बीच भी।
एक सच्चा ईसाई यह समझता है कि जब भी परीक्षाएँ आती हैं, डरने का नहीं, बल्कि परमेश्वर से बात करने का समय है।
पौलुस ने कई बार भूख, गरीबी और कठिनाइयों का सामना किया, लेकिन उसने परमेश्वर पर भरोसा नहीं छोड़ा। उसने जीवन में समृद्धि का भी अनुभव किया, फिर भी वह परमेश्वर पर निर्भर रहा और लिखा:“जो मुझे शक्ति देता है, उसके द्वारा मैं सब कुछ कर सकता हूँ।”
क्या हम भी जीवन के तूफ़ानों के बीच मजबूती से खड़े होकर परमेश्वर से बात कर सकते हैं? परमेश्वर हमें उनकी उपस्थिति पहचानने और हमारे विश्वास को कभी न खोने की शक्ति दे। जीवन अचानक चुनौतियाँ ला सकता है — लेकिन हमें कभी भी परमेश्वर को किनारे नहीं हटाना चाहिए।
सबसे पहले इस शास्त्रांश को पढ़ते हैं:
यूहन्ना 5:45‑47 (हिन्दी बाइबिल – आमतौर पर स्वीकारित संस्करण):“यह न समझो कि मैं पिता के सामने तुम पर दोष लगाऊँगा; तुम पर दोष लगाने वाला तो है, अर्थात् मूसा जिस पर तुमने भरोसा रखा है। क्योंकि यदि तुम मूसा की प्रतीति करते, तो मेरी भी प्रतीति करते, इसलिये कि उसने मेरे विषय में लिखा है। परन्तु यदि तुम उसकी लिखी हुई बातों की प्रतीति नहीं करते, तो मेरी बातों की क्योंकर प्रतीति करोगे?”
जब हम पहली नज़र में यह पढ़ते हैं, तो यह प्रतीत हो सकता है कि यहाँ मूसा स्वयं कहीं स्वर्ग में खड़ा हो कर लोगों पर कटाक्ष कर रहा है; जैसे कि वह खुद किसी न्यायालय के स्थान पर लोगों को दोषी ठहरा रहा हो। लेकिन येसु यही नहीं कहना चाहते।
येसु जब कहते हैं “तुम पर दोष लगाने वाला तो है… मूसा”, तो इसका अर्थ यह नहीं है कि मूसा व्यक्ति के रूप में खड़ा होकर लोगों को भगवान के सामने बयान दे रहा है। बल्कि यहाँ मूसा की लिखी हुई शिक्षाएँ — वह शब्द जो उसने लोगों को बांटा — वह खुद लोगों के खिलाफ गवाह और दोष सिद्ध होती हैं।
येसु इसे इसलिये कहते हैं क्योंकि मूसा के वचन में वही सच्चाई और जीवन का मार्ग है जिसमें मसीहा के विषय में स्पष्ट लिखा है। यदि लोग मूसा के शब्दों को मानते, तो वे येसु को भी स्वीकार करते, क्योंकि मूसा ने येसु के आने की बात लिखी है। लेकिन अगर वे मूसा की लिखी बातों को मानते ही नहीं, तो वे येसु के शब्दों में कैसे विश्वास करेंगे?
येसु ने स्वयं एक अन्य अवसर पर स्पष्ट कहा कि उनका लक्ष्य दुनिया को न्याय करना नहीं, बल्कि उद्धार देना है। परन्तु उन्होंने यह भी कहा कि जो लोग उनके शब्दों को अस्वीकार करते हैं, वही शब्द अंत में उनका न्याय करेंगे।
ये वचन हमें यह समझाते हैं कि न्याय का आधार व्यक्ति नहीं, बल्कि परमेश्वर का शब्द है — चाहे वह पुराने नियम के रूप में मूसा का लिखा हुआ हो या नए नियम में येसु और प्रेरितों की बातें।
इस प्रकार, मूसा स्वयं खड़ा होकर किसी को दोषी नहीं ठहरा रहा है, बल्कि उसके लिखे शब्द (जो परमेश्वर द्वारा प्रेरित हैं) हमारे कृत्यों पर प्रकाश डालते हैं, और सच्चाई के सामने हमारी जवाबदेही उजागर करते हैं।
येसु ने कहा कि जो लोग उसके शब्द सुनते हैं पर उनका पालन नहीं करते, उनके ऊपर न्याय उस शब्द के आधार पर होगा, न कि येसु के व्यक्तिगत निर्णय से:
“मेरे कहे हुए शब्द अन्त के दिन उसी का न्याय करेंगे।” (आधार-शास्त्र संक्षेप में, जैसा कि येसु ने बताया)
इसी तरह पुराना और नया नियम दोनों बताते हैं कि परमेश्वर का वचन सबके लिये प्रमाण है — वह सच्चाई है जिससे जीवन को समझा जाता है और उसी के द्वारा न्याय सिद्ध होता है।
मूसा व्यक्ति के रूप में लोगों को दोषी नहीं ठहरा रहा।उसके लिखे गए शब्द — परमेश्वर की शिक्षाएँ — ही आज भी हमारी ज़िन्दगी को परखते हैं। जो लोग परमेश्वर के वचनों को नज़रअंदाज़ करते हैं, वे उसी सत्य को अस्वीकार करते हैं जिससे उनके जीवन का न्याय निर्धारित होगा।बाइबिल की सारी किताबें — पुराने और नए नियम — मिलकर जीवन का अंतिम मानक और न्याय का आधार है
यह वचन कहता है कि उस बैल का, जो खेत में दाना छानते समय काम कर रहा है, मुंह नहीं बांधा जाना चाहिए ताकि वह खेत के दाने से थोड़ी‑बहुत भूख मिटा सके। उस समय दाना छानने के लिए जानवर खेत के दानों पर चलते थे और दानों के कुछ हिस्से गिरते थे जो वे खा सकते थे। इस नियम का उद्देश्य यह सुनिश्चित करना था कि वह बैल, जो मेहनत कर रहा है, उसके प्रयास का थोड़ा‑सा फल खाने को मिल सके।
यह आदेश केवल जानवरों के प्रति दया का प्रतीक नहीं है, बल्कि न्याय, करुणा और श्रम का सम्मान सिखाता है — जिस तरह बैल को काम करते समय इनाम मिलता है, वैसे ही लोगों को भी उनके परिश्रम का उचित पुरस्कार मिलना चाहिए।
ईश्वर ने यह आदेश दिया ताकि यह दिखाया जा सके कि जो मेहनत करता है, उसे उसका हिस्सा मिलना चाहिए और किसी भी काम में निष्पक्षता और दया होनी चाहिए। यह आदेश केवल जानवरों के लिए नहीं है, बल्कि मानव‑श्रम और समाज में निष्पक्ष व्यवहार के मूल सिद्धांत पर भी प्रकाश डालता है।
पौलुस ने 1 कुरिन्थियों 9:9‑14 में इसी वचन का उपयोग करते हुए बताया कि जो लोग सुसमाचार का प्रचार करते हैं, उन्हें उनके काम के लिए समर्थन होना चाहिए। इसका अर्थ यह है कि जो लोग ईश्वर के काम में परिश्रम करते हैं — जैसे प्रेरित और सुसमाचार प्रचारक — उन्हें भी भौतिक रूप से सहायता प्राप्त होना चाहिए:
“मूसा की व्यवस्था में लिखा है — ‘जब बैल दाना चौड़ाता है तो उसके मुंह को मत बाँधो।’ … क्या यह बैलों के लिए कहा गया है? निश्चय ही यह हमारे लिये कहा गया है, क्योंकि जो खेत जोतता है वह आशा से जोतता है और जो दाना छानता है वह आशा से फसल पाने का भागीदार होता है।” (1 कुरिन्थियों 9:9‑10, हिन्दी बाइबिल Easy‑to‑Read)
पौलुस कहता है कि जैसे बैल अपनी मेहनत का हिस्सा खाता है, वैसे ही ईश्वर के काम में लगे लोगों को भी उनके काम का हिस्सा मिलना चाहिए।
ईश्वर की इच्छा थी कि न्याय और सहानुभूति का व्यवहार केवल उस समय न रहे जब यह आसान हो, बल्कि हर स्तर पर दिखे — यहाँ तक कि खेत में काम करने वाले जानवर तक के लिए। यदि इन जानवरों को इनाम दिया जाता है, तो मनुष्यों को तो और भी अधिक सम्मान और सहारा मिलना चाहिए।
बाइबिल में इन सत्यों को और स्पष्ट किया गया है:1 तिमुथियुस 5:18 में लिखा है —
“क्योंकि वचन कहता है: ‘जब बैल दाना चौड़ाता है तो उसके मुंह को मत बाँधो,’ और ‘काम करनेवाला को उसके वेतन का अधिकारी माना जाना चाहिए।’”
यह मूल रूप से बताता है कि जो व्यक्ति मेहनत करता है वह अपने वेतन और सहायता का अधिकारी है।
जो काम करता है, उसे उसका न्यायोचित इनाम मिलना चाहिए।ईश्वर की न्यायप्रियता केवल मनुष्यों के प्रति नहीं, बल्कि पूरी सृष्टि के प्रति दिखती है।हमारे समाज में भी श्रमिकों का सम्मान, उनका समर्थन और उनकी गरिमा का ध्यान होना आवश्यक है।
व्यवस्था विवरण 25:4 का आदेश सरल सा लगता है — बैल के मुँह को बांधने से रोकना — लेकिन इसका अर्थ अन्याय के विरुद्ध, दया के पक्ष में और काम का सम्मान करने का संदेश है। यह व्यक्ति‑व्यक्ति, समाज‑समाज और यहां तक कि ईश्वर‑मानव रिश्ते में भी लागू होता है।
प्रश्न:जब प्रेरित पौलुस ने कहा:“देखो, जिन बड़े अक्षरों से मैंने अपने हाथ से तुम्हें लिखा है” — इसका क्या मतलब था?
उत्तर:इसका अर्थ समझने के लिए हमें गलातियों के पवित्र ग्रंथ की पृष्ठभूमि को देखना होगा। यह पत्र पौलुस ने गलातिया की कलीसियों को लिखा था — उन लोगों को जिनके बीच उन्होंने खुद सुसमाचार का प्रचार किया था।
पहले वे लोग सच्चाई में चल रहे थे, लेकिन बाद में वे पुराने नियमों और परंपराओं की ओर लौट गए — खासकर इस सोच में कि व्यवस्था के नियम मानना परमेश्वर के लिए जरूरी है। इससे सुसमाचार का मूल संदेश वाकई कमजोर हो रहा था, और पौलुस इसे रोकना चाहते थे।
वे इस बात से बहुत चिंतित थे, इसलिए उन्होंने यह पत्र लिखकर स्पष्ट चेतावनी और आग्रह व्यक्त किया। उन्होंने लिखा:
“हे निर्बुद्धि गलातियो, किसने तुम्हें मोह लिया है? तुम्हारी तो मानो आँखों के सामने यीशु मसीह क्रूस पर दिखाया गया!” (गलातियों 3:1)
और पत्र के अंत में, उन्होंने अपनी व्यक्तिगत भावना को और जोड़ते हुए कहा:
“देखो, मैंने कैसे बड़े‑बड़े अक्षरों में अपने ही हाथ से तुम्हें लिखा है।” (गलातियों 6:11)
उस समय पौलुस के पत्रों को आमतौर पर किसी सह‑लिखने वाले के द्वारा लिखा जाता था। लेकिन यहाँ पौलुस ने स्वयं कलम उठाई और बड़े आकार के अक्षरों में लिखकर दिखाया कि:
यह संदेश उनके लिए अत्यंत महत्वपूर्ण है। यह कोई सामान्य, औपचारिक संदेश नहीं है, बल्कि एक व्यक्तिगत और गंभीर चेतावनी है। सुसमाचार के मूल सत्य की रक्षा करना किसी भी नियम या परंपरा से ऊपर है।
पौलुस स्पष्ट करते हैं कि सुसमाचार व्यवस्था (यानी नियमों) से नहीं आता, बल्कि यीशु मसीह में विश्वास से आता है — और वही हमारी नई, सच्ची आज़ादी है।
पौलुस की यह चेतावनी सिर्फ़ गलातिया के लिए नहीं थी — बल्कि हम सभी के लिए आज भी प्रासंगिक है।जब हम किसी विशेष नियम, परंपरा या प्रथा को सुसमाचार से ऊपर रख देते हैं, तो हम मूल संदेश को पीछे छोड़ देते हैं। सच्चा मार्ग वही है जो यीशु के प्रति विश्वस्त विश्वास पर आधारित है।
बाइबल कहती है कि हमारा सच्चा संकेत‑चिन्ह पवित्र आत्मा है, जो हमें परमेश्वर में स्थापित करता है और हमारी रक्षा करता है — न कि नियम‑कानून।और यदि कोई कहता है कि कुछ चीज़ें “जरूरी” हैं परमेश्वर की नजर में, तो हमें यह तोल‑तौल कर देखना चाहिए कि वह सिद्धांत सुसमाचार के अनुरूप है या नहीं।
इसलिए: जब हम शास्त्र के शब्दों और उनके अर्थ के अनुसार चलते हैं, तब ही हम सुरक्षित हैं — चाहे कोई परंपरा या संबद्ध समुदाय कुछ भी बता
कोई भी प्रचारक या सेवक जो पीछे मुड़ जाता है और अपनी ईश्वरीय बुलाहट को भूल जाता है, वह झूठा भविष्यद्वक्ता बन जाता है। यह समझना बहुत आवश्यक है कि जब बाइबल झूठे भविष्यद्वक्ता की बात करती है, तो उसका अर्थ केवल भविष्यवाणी करने वाले व्यक्ति से नहीं होता। यह शब्द व्यापक है और इसमें झूठे शिक्षक, झूठे पास्टर, झूठे प्रेरित, झूठे सुसमाचार प्रचारक और यहाँ तक कि झूठे आराधना अगुवे भी शामिल हैं। पवित्र शास्त्र के अनुसार ये सभी झूठे भविष्यद्वक्ता माने जाते हैं।
आज हम उन प्रचारकों की तीन प्रमुख विशेषताओं को सीखेंगे जो विश्वास से गिर चुके हैं। इन बातों को पहचानने से हम स्वयं को उनकी धोखेभरी शिक्षा और आत्मिक विनाश से बचा सकते हैं।
पहली पहचान यह है कि ऐसे प्रचारक अंतिम समय के विषय से बचते हैं। वे न तो चेतावनी देते हैं और न ही इस बात पर ज़ोर देते हैं कि हम अंतिम दिनों में जी रहे हैं। जबकि बाइबल विश्वासियों को जागते और तैयार रहने की आज्ञा देती है, क्योंकि मसीह का आगमन निकट और अप्रत्याशित है (मत्ती 24:44):
“इसलिये तुम भी तैयार रहो, क्योंकि जिस घड़ी की तुम्हें आशा नहीं, उसी घड़ी मनुष्य का पुत्र आ जाएगा।”
दूसरी विशेषता यह है कि वे उन विश्वासयोग्य सेवकों की निन्दा या विरोध करते हैं जो निडर होकर मसीह के पुनः आगमन का प्रचार करते हैं। लोगों को तैयार करने के बजाय वे कहते हैं, “यीशु अभी नहीं आने वाला” या “जैसे चल रहा है वैसे ही जीवन जियो।” यह रवैया इस बात का स्पष्ट संकेत है कि वे परमेश्वर के सत्य से भटक चुके हैं (2 तीमुथियुस 3:13):
“दुष्ट मनुष्य और ठग बिगड़ते ही चले जाएँगे; वे औरों को भरमाएँगे और आप भी भरमाए जाएँगे।”
तीसरी पहचान यह है कि वे खुले या छिपे रूप में ऐश्वर्य और सांसारिक सुखों से प्रेम करते हैं। ऐसे सेवक आत्माओं की भलाई से अधिक धन, प्रतिष्ठा और लोकप्रियता को महत्व देते हैं। उनके संदेश पवित्रता और मसीह की वापसी की तैयारी के बजाय सांसारिक सफलता—धन, घर, गाड़ियाँ या विवाह—पर केंद्रित होते हैं। यह पौलुस की उस चेतावनी को पूरा करता है जिसमें उसने ऐसे लोगों के विषय में कहा जो “भक्ति का भेष तो रखते हैं, पर उसकी सामर्थ को नहीं मानते” (2 तीमुथियुस 3:4–5):
“…वे परमेश्वर से अधिक सुख-विलास के प्रेमी होंगे; भक्ति का भेष तो रखेंगे, पर उसकी सामर्थ को न मानेंगे। ऐसे लोगों से दूर रहो।”
(मत्ती 24:45–51)
यीशु ने अपने चेलों को ऐसे अविश्वासयोग्य सेवकों के विषय में स्पष्ट उदाहरण दिया:
“वह विश्वासयोग्य और बुद्धिमान दास कौन है, जिसे उसके स्वामी ने अपने घर के लोगों पर इसलिये ठहराया कि समय पर उन्हें भोजन दे? धन्य है वह दास, जिसे उसका स्वामी आकर ऐसा ही करते पाए। मैं तुम से सच कहता हूँ कि वह उसे अपनी सारी संपत्ति पर ठहराएगा। पर यदि वह बुरा दास अपने मन में कहे, ‘मेरा स्वामी आने में देर करता है,’ और अपने साथ के दासों को मारने लगे, और पियक्कड़ों के साथ खाए-पीए, तो उस दास का स्वामी ऐसे दिन आएगा जब वह उसकी आशा न करेगा, और ऐसी घड़ी में जिसे वह न जानता हो; और उसे कठोर दण्ड देगा और उसका भाग कपटियों के साथ ठहराएगा; वहाँ रोना और दाँत पीसना होगा।”
इस दृष्टान्त में “स्वामी” मसीह को दर्शाता है, जिसने अपने दासों (सेवकों और अगुवों) को अपने “घराने” अर्थात कलीसिया की देखभाल सौंपी है। विश्वासयोग्य दास आत्मिक भोजन सही समय पर देता है और सतर्क रहता है, क्योंकि वह जानता है कि उसका स्वामी शीघ्र आने वाला है।
इसके विपरीत, अविश्वासयोग्य दास लापरवाह, निर्दयी और भोग-विलासी बन जाता है। वह सोचता है कि स्वामी का आगमन टल गया है, अन्य विश्वासयोग्य सेवकों को सताता है और सांसारिक सुखों में डूब जाता है। उसका न्याय कठोर होता है, क्योंकि वह दो मन का है—ऊपर से परमेश्वर की सेवा का दिखावा करता है, पर भीतर से अपनी इच्छाओं की सेवा करता है।
यदि तुम किसी प्रचारक या अगुवे को देखते हो:
तो सावधान रहो! ऐसा व्यक्ति अपनी बुलाहट से गिर चुका है और विनाश के मार्ग पर चल रहा है। यीशु ने चेतावनी दी है कि उसका आगमन अचानक और अनपेक्षित होगा, और जो तैयार नहीं होंगे वे न्याय का सामना करेंगे।
यह सभी विश्वासियों के लिए आत्म-परीक्षा का बुलावा है। क्या हम, सेवक हों या अनुयायी, मसीह की वापसी की सच्ची प्रतीक्षा कर रहे हैं? क्या हम पवित्र, संयमी और तैयार जीवन जी रहे हैं? (1 पतरस 4:7):
“सब बातों का अंत निकट है; इसलिये संयमी और सचेत रहो, ताकि प्रार्थना कर सको।”
हम कठिन और खतरनाक समय में जी रहे हैं, जैसा कि पवित्र शास्त्र में लिखा है (2 तीमुथियुस 3:1–5; लूका 21:11)। व्यापक बीमारियाँ, नैतिक पतन और वैश्विक घटनाएँ—जैसे इस्राएल का राष्ट्र के रूप में पुनः स्थापित होना—इस बात की ओर संकेत करते हैं कि बाइबल की भविष्यवाणियाँ पूरी होने के निकट हैं।
यदि तुमने अभी तक यीशु मसीह को अपना प्रभु और उद्धारकर्ता स्वीकार नहीं किया है, तो अब समय है। अपने पापों से मन फिराओ, सांसारिक इच्छाओं को त्यागो और पूरे मन से यीशु का अनुसरण करो (प्रेरितों के काम 2:38):
“मन फिराओ, और तुम में से हर एक यीशु मसीह के नाम से बपतिस्मा ले, ताकि तुम्हारे पाप क्षमा हों; और तुम पवित्र आत्मा का दान पाओ।”
जब तुम विश्वास में चलते हो, तो पवित्र आत्मा तुम्हें शांति, आनन्द और संसार पर जय पाने की सामर्थ देकर अपनी उपस्थिति की पुष्टि करेगा (यूहन्ना 16:13–14)।
प्रभु तुम्हें आशीष दे और अपनी सच्चाई में स्थिर रखे।
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“गिदामु” उस पट्टे या डोरी को कहा जाता है जिनसे प्राचीन समय में सैंडल को पैरों से बाँधा जाता था।आज के जूतों की तरह बस पैर डाल देना नहीं था — पुराने समय में सैंडल को रस्सियों से पैरों और टखनों के चारों तरफ बांधा जाता था ताकि वह स्थिर और सुरक्षित रहे।इन पट्टों को सैंडल स्ट्रैप्स या लेस भी कहा जाता था। इन्हीं “गिदामु” की बात बाइबल के उन स्थानों पर की गई है जहां यूहन्ना बपतिस्मा देने वाला यीशु की महानता का वर्णन कर रहा है।
मरकुस 1:7–8 (हिन्दी कॉमन बाइबल):
“और वही सबको प्रचार करता हुआ कहने लगा — मेरे बाद जो आता है वह मुझसे बड़ा है; और मैं उसके सैंडल खोलने लायक भी नहीं हूँ। मैं तुम्हें पानी से बपतिस्मा देता हूँ, पर वह तुम्हें पवित्र आत्मा और आग से बपतिस्मा देगा।”
लूका 3:16 (हिन्दी कॉमन बाइबल):
“यूहन्ना ने सबको उत्तर दिया और कहा — मैं तुम्हें पानी से बपतिस्मा देता हूँ, पर वह जो मुझसे बड़ा है — मैं उसके सैंडल खोलने लायक भी नहीं हूँ। वही तुम्हें पवित्र आत्मा और आग से बपतिस्मा देगा।”
मत्ती 3:11 (हिन्दी कॉमन बाइबल):
“मैं तुम्हें पश्चाताप के लिए पानी से बपतिस्मा देता हूँ; पर मेरे बाद जो आता है वह मुझसे बड़ा है; मैं उसके सैंडल उठाने लायक भी नहीं हूँ। वह तुम्हें पवित्र आत्मा और आग से बपतिस्मा देगा।”
प्राचीन समय में सैंडल्स पट्टों से या रस्सियों से पैरों से बाँधे जाते थे।उन पट्टों को खोलना या ढीला करना बहुत ही साधारण और सबसे नीची नौकरी मानी जाती थी — कुछ ऐसी जैसे आज हम किसी के जूते खुद साफ करें।यह काम ज्यादातर नौकरों या दासों को दिया जाता था, खासकर उन लोगों को जिनका सामाजिक दर्जा नीचा माना जाता था।यहूदी समुदाय में यह काम आम तौर पर कोई योग्य व्यक्ति खुद नहीं करता था — इसे अपमानजनक समझा जाता था और लोग इसे “निम्नतम श्रेणी का कार्य” कहते थे।
इसलिए “गिदामु खोलना” केवल एक सामान्य कार्य नहीं था, बल्कि एक अत्यंत विनम्र और नीची सेवा का प्रतीक था।
जब यूहन्ना ने कहा:
“मैं उसके सैंडल खोलने लायक भी नहीं हूँ…”
तो वह केवल यह नहीं कह रहा था कि मैं यह साधारण काम नहीं कर सकता, बल्कि वह कह रहा था कि यीशु की महिमा, पवित्रता और श्रेष्ठता मेरे समझ से परे है।वह यह स्वीकार कर रहा था कि यह भी सम्मानजनक काम उन महानता से भरपूर व्यक्ति के लिए अत्यंत छोटा और मेरे योग्य नहीं है।
यूहन्ना की यह अभिव्यक्ति उसकी गहरी विनम्रता और यीशु के प्रति अपार सम्मान को दर्शाती है।
येशु ने भी यूहन्ना की महानता का सम्मान करते हुए कहा:
“मैं सच कहता हूँ, स्त्रियों से जन्मे लोगों में यूहन्ना से बड़ा कोई नहीं आया।”— मत्ती 11:11 (हिन्दी कॉमन बाइबल)
यह बातें बताती हैं कि यूहन्ना स्वयं को बड़ा नहीं मानता था, बल्कि वह यह समझता था कि उसका कार्य केवल यीशु के मार्ग को तैयार करना है।वह खुद महान नहीं बनना चाहता था, बल्कि वह यीशु की महानता को मानता और बल देता था।
यूहन्ना हमें सिखाता है कि विनम्रता परम महत्वपूर्ण है।हम चाहे चर्च की सफाई करें, किसी की मदद करें, किसी को सहारा दें — जब हम यह सब हृदय से विनम्रता और सेवा की मनोदृष्टि से करें, तो यह ईश्वर के सामने सम्मान का कार्य बन जाता है।
यीशु ने खुद अपने शिष्यों के पैरों को धोकर यह दिखाया कि वास्तविक महानता सेवा और विनम्रता में है।वह हमें यह भी सिखाता है कि:
“जो स्वयं को बड़ा समझता है, वह सेवा में छोटा है;और जो स्वयं को छोटा रखता है, वह उन्हीं में महान है।”— लूका 22:26 (हिन्दी आम बाइबल)
यदि हम यीशु की प्रभुत्वता और पवित्रता को पहचानते हैं, तो हमारी सेवा, आदर और विनम्रता उसी सम्मान को दर्शाती है।
यूहन्ना का यह कहना कि वह “यीशु के सैंडल खोलने लायक भी नहीं” है,यह उसकी गहन सम्मान और तीव्र विनम्रता का प्रतीक है।यह हमें याद दिलाता है कि यीशु की महिमा हमारी सोच, सेवा और जीवन सभी से ऊपर है।और हमें भी विनम्रता, सेवा और सम्मान के साथ जीवन जीने की प्रेरणा मिलती है।
उत्तर: आइए हम आज्ञा के शब्द को ध्यान से देखें।
“भाइयों, मैं यह रहस्य चाहता हूँ कि तुम समझो: इज़राइल पर आंशिक कठोरता आ गई है, जब तक कि प्रजाओं की पूरी संख्या पूरी न हो जाए। और इस प्रकार सारा इस्राएल उद्धार पाएगा, जैसा लिखा है:‘मुक्तिदाता सिय्योन से आएगा, और याकूब से अधर्म को दूर करेगा।’”
पहली दृष्टि में यह वचन ऐसा प्रतीत होता है कि अंतिम समय में हर एक इस्राएली उद्धार पाएगा। बाइबल भविष्यवाणी करती है कि हे बहुधा लोगों के पूर्ण होने के बाद सुसमाचार पुनः इस्राएल की ओर आएगा — अर्थात् जब चर्च युग या गैर‑यहूदी विश्वासियों का समय पूरा हो जाएगा। उस समय भविष्यवक्ता (प्रकाशितवाक्य 11 में वर्णित) इस्राएल में प्रभु के लिए शक्तिशाली संदेश देंगे, और मूसा तथा एलिय्याह जैसे चमत्कार करेंगे। उनके काम से कई इस्राएली यीशु को मसीहा के रूप में स्वीकार करेंगे।
संक्षिप्त उत्तर: नहीं।
हर केवल जातीय रूप से जन्मा इस्राएली उद्धार नहीं पाएगा, चाहे उसकी वंशावली कितनी भी महान क्यों न हो।
“यह नहीं है कि परमेश्वर का वचन असफल हो गया है। क्योंकि केवल इस्राएल के वंशज होना ही इस्राएल होना नहीं है, और न ही सभी अब्राहम के संताने केवल इसलिए कि वे उनके वंशज हैं, क्योंकि कहा गया है, ‘इसाक से ही तुम्हारी संताने कहलाएँगी।’ यानी कि केवल मांस के द्वारा जन्म लेना परमेश्वर का वचन पूरा करने के लिए पर्याप्त नहीं है, बल्कि वादा के अनुसार जन्म लेना ही गणना के योग्य है।”
यह स्पष्ट कहता है कि जातीय वंश का होना उद्धार को निर्धारित नहीं करता। उद्धार विश्वास पर आधारित है: यानी वह व्यक्ति जो ईश्वर पर भरोसा रखता है, परमेश्वर का रास्ता अपनाता है, और आध्यात्मिक रूप से ईश्वर के लोगों का हिस्सा बनता है।
ठीक उसी प्रकार जैसे हर कोई जो खुद को ईसाई कहता है वह वास्तव में मसीह का अनुयायी नहीं है (मत्ती 7:21‑23), वैसे ही हर जन्मतः यहूदी व्यक्ति जीवन के लिए निश्चित रूप से चुना नहीं गया है। कुछ इस्राएलियों ने मसीहा यीशु को अस्वीकार किया है, झूठी शिक्षाओं का अनुसरण किया है, या परमेश्वर के मार्ग से अलग चले हैं (जैसे प्रेरितों के काम 13:6‑12 में वर्णित एलिमस)।
“सारा इस्राएल” का तात्पर्य उन सभी वास्तविक विश्वासियों से है — यानि वे लोग जिन्होंने सच्चे दिल से परमेश्वर पर विश्वास रखा है, और जिनका हृदय ईश्वर की कृपा से बदला गया है।
यीशु ने नथानाएल के बारे में कहा: “देखो, एक सच्चा इस्राएली, जिस में कपट नहीं है।” (यूहन्ना 1:47) — यह केवल शारीरिक वंश की बात नहीं है, बल्कि वास्तविक आध्यात्मिक पहचान की बात है।
पौलुस ने यह भी स्पष्ट किया कि परमेश्वर के सच्चे बच्चे वे हैं जो विश्वास के द्वारा चुने गए हैं, न कि केवल वे जो शारीरिक रूप से अब्राहम के वंशज हैं। जैसाक वादा का प्रतीक थे — इस्माएल नहीं (रोमियों 9:7‑8)।
इसलिए, “सारा इस्राएल” का अर्थ है: सभी वे जो परमेश्वर के हैं — वास्तविक विश्वासियों — वे उद्धार पाएँगे।
यह शिक्षा हमें खुद की आत्म‑जाँच करने के लिए प्रेरित करती है:
सच्चे ईसाई:
नाममात्र के ईसाई:
एक मात्र नाम का दावा करना उद्धार के लिए पर्याप्त नहीं है।
ईश्वर हम सबकी सहायता करे कि हम मसीह के सच्चे अनुयायी बनें, विश्वास में अडिग रहकर आज्ञापालन की राह पर चलें।