Title मई 2025

एक संप्रदाय और एक धर्म में क्या अंतर है?

धर्म एक संगठित प्रणाली है जिसके माध्यम से हम परमेश्वर की आराधना करते हैं। यह एक ऐसा ढांचा प्रदान करता है जिसके द्वारा लोग अपने विश्वास को व्यक्त करते हैं और आराधना को व्यवस्थित और उद्देश्यपूर्ण बनाते हैं। उदाहरण के लिए, जब आप किसी पूजा स्थल में जाते हैं और लोगों को कुछ विशेष रीति-रिवाजों, प्रार्थनाओं या लिटर्जिकल (आराधनात्मक) विधियों का पालन करते हुए देखते हैं, तो वे कार्य केवल परंपरा नहीं होते—वे धर्म की संगठित प्रणाली को दर्शाते हैं। धर्म नियम, मार्गदर्शन और विधियाँ प्रदान करता है जो सच्ची और प्रभावशाली आराधना में मदद करते हैं।

यहाँ तक कि हमारा मसीह में विश्वास भी एक ढांचे के अंतर्गत कार्य करता है। परमेश्वर हमें अपनी मर्जी से आराधना करने के लिए नहीं बुलाता—उसने हमें ऐसे सिद्धांत और व्यवहार बताए हैं जो उसे आदर देते हैं। सच्चा धर्म केवल बाहरी नहीं होता; यह एक ऐसे हृदय की अभिव्यक्ति है जो परमेश्वर की इच्छा के अनुरूप चलता है।

संप्रदाय, इसके विपरीत, एक बड़े विश्वास के “शाखाएं” होते हैं। यद्यपि सभी मसीही यीशु मसीह में विश्वास करते हैं और एक ही पवित्रशास्त्र पर आधारित होते हैं, फिर भी उनके व्यवहार, व्याख्या और प्राथमिकताओं में अंतर होता है। उदाहरण के लिए, कुछ करिश्माई वरदानों पर ध्यान केंद्रित करते हैं, कुछ संस्कारों पर, कुछ सब्त की व्यवस्था पर और कुछ विशेष लिटर्जिकल परंपराओं पर। इसी कारण पेंटेकोस्टल, कैथोलिक, ऑर्थोडॉक्स और सेवेंथ डे एडवेंटिस्ट जैसे समूह बनते हैं। प्रत्येक एक विशिष्ट विश्वास की अभिव्यक्ति का प्रतिनिधित्व करता है—हालाँकि कुछ बाइबिल के सत्य के अधिक निकट होते हैं।

बाइबल यह स्पष्ट करती है कि सच्चा धर्म कैसा होना चाहिए:

याकूब 1:26-27 (ERV-HI):
यदि कोई अपने आप को धार्मिक समझता है, पर अपनी जीभ पर नियंत्रण नहीं रखता, तो वह स्वयं को धोखा देता है। उसका धर्म व्यर्थ है।
परमेश्वर और पिता की दृष्टि में शुद्ध और निष्कलंक धर्म यह है: संकट में पड़े अनाथों और विधवाओं की देखभाल करना और अपने आप को संसार की अशुद्धता से दूर रखना।

सच्चा धर्म व्यावहारिक, परिवर्तनकारी और सक्रिय होता है—यह पवित्रता, करुणा और व्यक्तिगत ईमानदारी में प्रकट होता है। केवल बाहरी रीति-रिवाज पर्याप्त नहीं हैं; परमेश्वर हृदय को और विश्वास के फलों को देखता है (देखें मत्ती 7:21-23).


क्या कोई संप्रदाय स्वर्ग में प्रवेश की गारंटी देता है?

नहीं। यीशु मसीह पृथ्वी पर किसी नए संप्रदाय को स्थापित करने नहीं आए थे। जब वह इस संसार में आए, उस समय पहले से ही धार्मिक समूह जैसे फरीसी और सदूकी विद्यमान थे (मत्ती 23)। फिर भी यीशु ने किसी भी समूह का समर्थन नहीं किया; बल्कि उन्होंने लोगों को अपने पास बुलाया और घोषणा की:

यूहन्ना 14:6 (ERV-HI):
“मैं ही मार्ग हूँ, सत्य हूँ और जीवन हूँ। कोई भी व्यक्ति पिता के पास मेरे द्वारा बिना नहीं आ सकता।”

उद्धार किसी धार्मिक व्यवस्था में नहीं, बल्कि मसीह के साथ एक व्यक्तिगत संबंध में पाया जाता है। यद्यपि संप्रदाय आत्मिक विकास और समुदाय प्रदान कर सकते हैं, वे सच्चे विश्वास का स्थान नहीं ले सकते। धर्म एक विद्यालय के समान है—वह शिक्षा और विकास में मदद कर सकता है, पर वह उस ज्ञान और परिवर्तनकारी सामर्थ्य का स्थान नहीं ले सकता जो केवल मसीह में है।


किसी संप्रदाय का बुद्धिमानी से चयन कैसे करें?

हमें किसी भी संप्रदाय का मूल्यांकन पवित्रशास्त्र के मानदंड के अनुसार करना चाहिए। अपने आप से पूछें:

1. क्या यह समूह उद्धार के लिए केवल मसीह में विश्वास की शिक्षा देता है?

इफिसियों 2:8-9 (ERV-HI):
क्योंकि तुम्हारा उद्धार विश्वास के द्वारा अनुग्रह से हुआ है। यह तुम्हारे कर्मों का फल नहीं है, यह परमेश्वर का उपहार है।
इसलिए कोई घमंड नहीं कर सकता।

2. क्या यह पवित्रता, आज्ञाकारिता और एक धर्ममय जीवन को सिखाता है?

1 पतरस 1:15-16 (ERV-HI):
लेकिन जैसे तुम्हारा बुलाने वाला पवित्र है, वैसे ही तुम भी अपने सारे आचरण में पवित्र बनो।
क्योंकि लिखा है: “तुम पवित्र बनो, क्योंकि मैं पवित्र हूँ।”

3. क्या यह समूह पवित्र आत्मा के कार्य और वरदानों को स्वीकार करता है?

1 कुरिन्थियों 12:4-6 (ERV-HI):
आत्मा के वरदान विभिन्न प्रकार के होते हैं, लेकिन आत्मा वही है।
सेवाएँ विभिन्न प्रकार की होती हैं, लेकिन प्रभु वही है।
कार्य भी विभिन्न प्रकार के होते हैं, लेकिन सब कुछ सब में करने वाला परमेश्वर एक ही है।

4. क्या इसकी आराधना केवल परमेश्वर की ओर निर्देशित है, न कि किसी मूर्ति या मानव परंपरा की ओर?

निर्गमन 20:3-5 (ERV-HI):
मेरे सिवा तुझे कोई और ईश्वर न हो।
तू अपने लिये कोई मूर्ति न बनाना, न किसी भी वस्तु की जो आकाश में, पृथ्वी पर या जल में नीचे है।
तू उन्हें दंडवत न करना और न उनकी सेवा करना।

यदि कोई संप्रदाय इन मुख्य क्षेत्रों में असफल होता है, तो वह आत्मिक परिपक्वता को बढ़ावा नहीं देगा—बल्कि वह भटका भी सकता है। इसके विपरीत, एक ऐसा समुदाय जो पवित्रशास्त्र पर आधारित है, आत्मा द्वारा संचालित है और मसीह को केंद्र में रखता है, वह विश्वासियों को परिपक्वता की ओर ले जा सकता है:

इफिसियों 4:11-13 (ERV-HI):
और मसीह ने कुछ को प्रेरित, कुछ को भविष्यवक्ता, कुछ को सुसमाचार प्रचारक, और कुछ को चरवाहा और शिक्षक के रूप में नियुक्त किया।
ताकि वे पवित्र जनों को सेवा कार्य के लिए सिद्ध करें और मसीह की देह को बनाएं।
जब तक हम सब विश्वास और परमेश्वर के पुत्र की पहचान में एकता प्राप्त न कर लें, और एक सिद्ध मनुष्य न बन जाएँ—मसीह की पूर्णता की माप तक पहुँचें।


अंततः, हर शिक्षा को बाइबल से तुलना करें, पवित्र आत्मा से मार्गदर्शन के लिए प्रार्थना करें, और परमेश्वर को अपने मार्ग को निर्देशित करने दें। सच्चा विश्वास किसी संप्रदाय के लेबल में नहीं है—बल्कि एक ऐसे हृदय में है जो पूरी तरह से यीशु मसीह और उसके वचन को समर्पित है।

परमेश्वर आपको आशीर्वाद दे और आपकी आराधना में मार्गदर्शन करे।


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नोह की प्रलय में परमेश्वर ने बच्चों को क्यों नष्ट किया?

प्रश्न:

यदि बच्चे निर्दोष हैं और उन्होंने व्यक्तिगत पाप नहीं किया है, तो परमेश्वर ने नोह के समय की प्रलय में उन्हें क्यों नष्ट होने दिया? एक न्यायी और प्रेमपूर्ण परमेश्वर सभी बच्चों को कैसे मिटा सकता है?

और सोडोम और गोमोराह के विनाश के बारे में  क्या वहां के बच्चों ने भी ऐसा न्याय प्राप्त किया?

 

उत्तर

यह पुराना नियम पढ़ते समय सबसे भावनात्मक और theological रूप से चुनौतीपूर्ण प्रश्नों में से एक है।

नूह की प्रलय और सोडोम और गोमोराह का विनाश (उत्पत्ति 6–9; उत्पत्ति 19) परमेश्वर के व्यापक न्याय थे, जिसमें वयस्क, बच्चे और पशु सभी शामिल थे।

उत्पत्ति 7:22 

“जमीन पर जो भी जीवित प्राणी थे, सब मर गए।”

केवल नूह और उसका परिवार  कुल आठ लोग बच सके (उत्पत्ति 7:23)।

इसका मतलब है कि अनेकों, सहित शिशु भी, प्रलय में मारे गए।

लेकिन क्या इसका मतलब है कि परमेश्वर अन्यायपूर्ण हैं? आइए गहराई से देखें।

 

1. परमेश्वर का न्याय हमेशा न्यायपूर्ण है, भले ही वह कठोर लगे

परमेश्वर जीवन के निर्माता और पृथ्वी के सभी का न्यायी न्यायाधीश हैं।

अब्राहम ने सोडोम के लिए प्रार्थना करते समय महत्वपूर्ण प्रश्न पूछा:

उत्पत्ति 18:25 

“क्या पृथ्वी का न्याय करने वाला न्याय नहीं करेगा?”

उत्तर निश्चित रूप से हाँ है।

परमेश्वर कभी अन्याय नहीं करते, भले ही उनका न्याय हमारे दृष्टिकोण से कठोर लगे।

वे केवल व्यक्तिगत कृत्यों को नहीं देखते, बल्कि पूरी मानवता और अनंत काल को देखते हैं।

 

2. मूल पाप का सिद्धांत: हम सब आदम में जन्म लेते हैं

यद्यपि शिशु व्यक्तिगत पाप नहीं करते, शास्त्र सिखाता है कि संपूर्ण मानव जाति आदम के माध्यम से पापी प्रकृति विरासत में पाती है, जिसे मूल पाप कहा जाता है।

रोमियों 5:12 

“इस प्रकार, जैसे पाप एक मनुष्य के द्वारा संसार में आया और मृत्यु पाप के द्वारा, वैसे ही मृत्यु सब मनुष्यों में फैल गई क्योंकि सबने पाप किया।”

शिशु वयस्कों की तरह नैतिक रूप से जिम्मेदार नहीं हैं, फिर भी वे गिरती हुई सृष्टि का हिस्सा हैं।

मृत्यु आदम के पाप के कारण आई (उत्पत्ति 3), और सारी सृष्टि व्यर्थता के अधीन हुई (रोमियों 8:20)।

इसका मतलब है कि कोई भी यहां तक कि एक बच्चा भी  पूर्ण रूप से “निर्दोष” नहीं है।

 

3. बच्चे वयस्कों के पाप के परिणाम भुगतते हैं, बिना दोष के

दोष ढोने और परिणाम भोगने में अंतर है।

एक बच्चा पाप के लिए दोषी नहीं है, फिर भी वह दूसरों की विद्रोह की परिणाम भुगत सकता है।

नूह की प्रलय और सोडोम का न्याय बच्चों पर लक्षित नहीं था, बल्कि भ्रष्ट, हिंसक और विकृत समाज पर था।

उत्पत्ति 6:5 (ERV-HI):

“और यहोवा ने देखा कि मनुष्य की बुराई पृथ्वी पर बहुत बड़ी थी और मनुष्य के मन के हर विचार में केवल बुराई थी।”

परमेश्वर का न्याय अचानक नहीं आया, बल्कि बढ़ती हुई पीढ़ियों की बुराई के बाद आया।

सोडोम का विनाश भी गंभीर पापों के कारण हुआ (उत्पत्ति 18:20)।

बच्चे मरे क्योंकि वे उस समुदाय का हिस्सा थे जो परमेश्वर के न्याय के अधीन था, न कि व्यक्तिगत पाप के कारण।

 

4. न्याय में मरे बच्चों के लिए अनन्त आशा

हालांकि बच्चे समयिक न्याय में पीड़ित होते हैं, शास्त्र हमें विश्वास देने का कारण देता है कि परमेश्वर उन पर दया करेंगे।

राजा दाऊद ने अपने शिशु पुत्र के मरने के बाद कहा:

2 शमूएल 12:23 

“अब वह मर गया; मैं उसके पास क्यों रोऊँ? मैं उसके पास जाऊँगा, पर वह मेरे पास वापस नहीं आएगा।”

दाऊद ने यह विश्वास व्यक्त किया कि एक दिन वह अपने बच्चे के साथ फिर से मिलेंगे, जो यह दर्शाता है कि परमेश्वर के साथ बच्चे की अंतिम सुरक्षा का विश्वास है।

धार्मिक विद्वानों का कहना है कि ऐसे बच्चे परमेश्वर की कृपा से बचाए जाते हैं, उनकी निर्दोषता के कारण नहीं, बल्कि मसीह के प्रायश्चित कार्य के माध्यम से (मत्ती 18:10 में भी देखें, जहां यीशु कहते हैं कि बच्चों के स्वर्गदूत हमेशा पिता का मुख देखते हैं)।

 

5. न्याय अब, न्याय बाद में: दो चरणों में जिम्मेदारी

जो वयस्क नूह की प्रलय या सोडोम में मरे, उनके लिए शारीरिक विनाश केवल पहला चरण था।

यीशु भविष्य के बड़े न्याय की चेतावनी देते हैं:

मत्ती 10:15 

“सच, मैं तुमसे कहता हूँ, सोडोम और गोमोर्रा की धरती के दिन की तुलना में उस नगर के लिए न्याय का दिन और भी कठिन होगा।”

इससे स्पष्ट है कि परमेश्वर के समयिक न्याय (जैसे आग या प्रलय) उनकी संपूर्ण न्याय क्षमता को समाप्त नहीं करते।

अंतिम, अनन्त न्याय उन सभी का इंतजार करता है जो उन्हें अस्वीकार करते हैं।

लूका 12:5 

“पर मैं तुम्हें बताऊँगा, किससे डरना है: उस से डरना, जिसने मारने के बाद नरक में डालने की शक्ति रखी है; हाँ, मैं तुमसे कहता हूँ, उससे डरना।”

 

6. आशीर्वाद और शाप पीढ़ियों तक जा सकते हैं

शास्त्र यह भी दिखाता है कि हमारे कर्म चाहे पापी हों या धार्मिक पीढ़ियों को प्रभावित कर सकते हैं।

निर्गमन 20:5–6 

“…पिताओं की अधर्मीता को बच्चों पर तीसरी और चौथी पीढ़ी तक पहुँचाता हूँ… परंतु जो मुझे प्रेम करते हैं और मेरे आदेशों का पालन करते हैं, उन पर मैं हजारों तक मेरी दया दिखाऊँगा।”

राजा दाऊद की गलती उनके बच्चे की मृत्यु का कारण बनी (2 शमूएल 12)।

फिर भी हम देखते हैं कि माता-पिता का विश्वास उनके बच्चों और वंशजों पर आशीर्वाद ला सकता है (नीतिवचन 20:7; भजन 103:17)।

 

निष्कर्ष: परमेश्वर से डरें, उसके न्याय पर भरोसा करें, उसकी महिमा के लिए जिएँ

परमेश्वर के न्याय को हल्के में नहीं लेना चाहिए।

नूह और सोडोम की कहानियाँ पाप की गंभीरता और परमेश्वर की पवित्रता दिखाती हैं।

लेकिन वे हमें अनुग्रह की आवश्यकता की ओर भी इंगित करती हैं, जो पूरी तरह से यीशु मसीह में है।

हम जो सीखते हैं:

•परमेश्वर अपने न्याय में अन्यायपूर्ण नहीं हैं, भले ही निर्दोष प्रभावित हों।

•हम एक पतित दुनिया में रहते हैं, जहाँ पाप के परिणाम दूरगामी हैं।

•परमेश्वर न्यायी और दयालु हैं, और उनकी दया उन पर भी हो सकती है जो जल्दी मरते हैं।

•हमारे कर्म केवल हमें ही नहीं, बल्कि हमारे वंश को भी प्रभावित करते हैं।

व्याख्यान का निष्कर्ष:

सभोपदेशक 12:13 

“संपूर्ण बात का अंत यह है: परमेश्वर से डरें और उसके आदेशों का पालन करें; यही मनुष्य का सम्पूर्ण कर्तव्य है।”

इस सत्य को दूसरों के साथ साझा करें। बुद्धिमानी से जिएँ। मसीह की कृपा पर भरोसा करें। और परमेश्वर आपका आशीर्वाद दें।

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मसीह में नया जीवन

उद्धार केवल एक क्षणिक निर्णय नहीं है—यह किसी व्यक्ति के जीवन में पूरी तरह से परिवर्तन की शुरुआत है। जब कोई वास्तव में उद्धार पाता है, तो पवित्र आत्मा उसके जीवन में कई महत्वपूर्ण कार्य करने लगता है। आइए समझें कि उद्धार हमारे जीवन में क्या-क्या करता है:


1. आप एक नई सृष्टि बन जाते हैं

यीशु ने उत्तर दिया, “मैं तुमसे सच कहता हूँ कि जब तक कोई नये सिरे से जन्म नहीं लेता, वह परमेश्वर के राज्य को नहीं देख सकता।”
यूहन्ना 3:3 (ERV-HI)

नये सिरे से जन्म लेना (पुनर्जन्म) का मतलब केवल अपने पुराने जीवन को सुधारना नहीं है, बल्कि एक पूरी नई सृष्टि बन जाना है। उद्धार पाने के बाद आप केवल बेहतर इंसान नहीं बनते—आप एक पूरी तरह से नया व्यक्ति बन जाते हैं। जैसे एक बच्चा नई दुनिया में जन्म लेता है, वैसे ही आप आत्मिक रूप से एक नई दुनिया में प्रवेश करते हैं।

मसीही जीवन कोई धार्मिक लेबल या सामाजिक समूह नहीं है, यह एक नया राज्य, नया हृदय, नई इच्छाएँ और एक नया राजा—यीशु मसीह—का जीवन है।

इसलिए जो कोई मसीह में है, वह नई सृष्टि है: पुरानी बातें बीत गई हैं; देखो, सब कुछ नया हो गया है।
2 कुरिन्थियों 5:17 (ERV-HI)


2. आप अंधकार के राज्य से निकाल लिए जाते हैं

क्योंकि उसी ने हमें अंधकार की शक्तियों से छुड़ाया और अपने प्रिय पुत्र के राज्य में स्थानांतरित कर दिया है।
कुलुस्सियों 1:13 (ERV-HI)

उद्धार का अर्थ है राज्य में परिवर्तन। उद्धार से पहले हम अंधकार के राज्य के अधीन थे—पाप, बुरी आदतें, तंत्र-मंत्र, सांसारिकता और शैतान के प्रभाव में। लेकिन मसीह हमें इन सब से छुड़ाकर अपने प्रकाश के राज्य में ले आता है।

यह केवल प्रतीकात्मक नहीं है, बल्कि एक वास्तविक आत्मिक बदलाव है। एक सच्चा विश्वासी अब ताबीज, टोने-टोटके, शराब, व्यभिचार या चोरी में नहीं रह सकता। जैसे ज़क्कई ने यीशु से मिलने के बाद अपना जीवन बदल दिया (लूका 19:8–9), वैसे ही हमें भी अपना पुराना जीवन त्यागना चाहिए।


3. आप एक पवित्र और शुद्ध जीवन में चलना शुरू करते हैं

इसलिए, मेरे प्रिय मित्रो, जैसे तुम हमेशा आज्ञाकारी रहे हो—न केवल मेरी उपस्थिति में बल्कि मेरी अनुपस्थिति में भी—अपने उद्धार को भय और कांपते हुए पूरा करो।
क्योंकि परमेश्वर ही है जो तुम्हारे अंदर इच्छा और कार्य करने की शक्ति देता है, ताकि उसका उत्तम उद्देश्य पूरा हो सके।
फिलिप्पियों 2:12–13 (ERV-HI)

हालाँकि उद्धार विश्वास के क्षण में मिल जाता है, यह केवल एक बार की बात नहीं है जिसे स्वीकार कर लिया और फिर भुला दिया जाए। यह एक सतत यात्रा है—हर दिन आत्मा के साथ सहयोग करते हुए शुद्ध और पवित्र जीवन जीना।

“उद्धार को पूरा करना” का अर्थ है: हर दिन अपनी इच्छाओं और कर्मों को परमेश्वर की इच्छा के अधीन रखना, आत्मा के फल उत्पन्न करना (गलातियों 5:22-23) और पवित्रता में बढ़ते जाना (इब्रानियों 12:14)।


इसका व्यक्तिगत अर्थ क्या है?

यदि आपने यीशु को अपना उद्धारकर्ता स्वीकार किया है, तो यह आवश्यक है कि आप अपने पुराने जीवन को पूरी तरह त्याग दें। सच्चा पश्चाताप (तौबा) का मतलब है पाप से पूरी तरह मुड़ जाना। यदि आप पहले व्यभिचार, शराब, चोरी, या किसी भी पाप में थे, तो आज ही उससे मुड़ जाइए।

ज़क्कई की तरह, जिसने यीशु से मिलने के बाद अपने जीवन की दिशा बदल दी, आपका जीवन भी बदलाव का प्रमाण होना चाहिए।

ज़क्कई ने प्रभु से कहा, “प्रभु, देखिए! मैं अपनी आधी सम्पत्ति गरीबों को दे देता हूँ, और यदि मैंने किसी को किसी बात में धोखा दिया है, तो मैं उसे चार गुना लौटा दूँगा।”
यीशु ने उससे कहा, “आज इस घर में उद्धार आया है, क्योंकि यह भी अब्राहम का पुत्र है।”

लूका 19:8–9 (ERV-HI)


निष्कर्ष

उद्धार केवल परमेश्वर का एक वरदान नहीं है—यह एक नया राज्य, नया जीवन और नई पहचान की ओर बुलावा है। अब आपके जीवन का राजा यीशु है। आपका उद्देश्य और मार्ग दोनों बदल चुके हैं। अब से आप पवित्रता में चलें, आत्मा का फल लाएँ, और अपने जीवन के द्वारा परमेश्वर की महिमा करें।

क्योंकि पहले तुम अंधकार थे, परन्तु अब तुम प्रभु में ज्योति हो। ज्योति की सन्तान की तरह चलो—क्योंकि ज्योति का फल हर प्रकार की भलाई, धार्मिकता और सत्य में होता है—और यह जानने की कोशिश करो कि प्रभु को क्या अच्छा लगता है।
इफिसियों 5:8–10 (ERV-HI)


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मैं उद्धार पाने के लिए तैयार हूँ

 द्धा

परमेश्वर का आपके लिए अद्भुत उद्देश्य है—पहला, आपको बचाना, और दूसरा, आपके जीवन में अपनी सारी भलाई प्रकट करना। प्रभु यीशु मसीह को स्वीकार करने का यह निर्णय आपके जीवन का सबसे बुद्धिमान और शाश्वत रूप से आनन्ददायक निर्णय होगा।

यदि आप उद्धार को स्वीकार करने के लिए तैयार हैं, तो आप अभी, जहाँ भी हैं, विश्वास का एक कदम उठा सकते हैं। परमेश्वर के सामने झुकें और निम्नलिखित प्रार्थना को ईमानदारी और विश्वास से कहें। इसी क्षण परमेश्वर आपको मुफ्त में उद्धार देगा।

यह प्रार्थना ज़ोर से बोलें:

**“हे प्रभु यीशु, मैं विश्वास करता हूँ कि आप परमेश्वर के पुत्र हैं। मैं विश्वास करता हूँ कि आपने मेरी पापों के लिए प्राण दिए, और कि आप फिर से जी उठे और अब सदा जीवित हैं।

मैं स्वीकार करता हूँ कि मैं एक पापी हूँ, और न्याय तथा मृत्यु का योग्य हूँ। पर आज मैं अपने सभी पापों को मानता हूँ और अपना जीवन आपको समर्पित करता हूँ। कृपया मुझे क्षमा करें, हे प्रभु यीशु। मेरा नाम जीवन की पुस्तक में लिख दें।

मैं आपको अपने हृदय में आमंत्रित करता हूँ—आज से आप मेरे प्रभु और उद्धारकर्ता बन जाएँ। मैं निर्णय लेता हूँ कि अब से जीवन भर आपकी आज्ञा मानूँगा और आपका अनुसरण करूँगा।

धन्यवाद, प्रभु यीशु, कि आपने मुझे क्षमा किया और मुझे बचाया। आमीन।”**


अभी-अभी क्या हुआ?

यदि आपने यह प्रार्थना ईमानदारी से की है, तो प्रभु यीशु ने आपके सभी पापों को क्षमा कर दिया है। याद रखें, क्षमा पाने का अर्थ यह नहीं कि आपको परमेश्वर से बार-बार गिड़गिड़ाकर अपने पापों की क्षमा माँगनी है—जैसे आप परमेश्वर को मनाने की कोशिश कर रहे हों। नहीं।

परमेश्वर ने पहले ही यीशु मसीह की क्रूस पर मृत्यु के द्वारा सारी मानवता को क्षमा की पेशकश कर दी है। अब हमारा उत्तरदायित्व है कि हम उस क्षमा को विश्वास से स्वीकार करें—जिसे परमेश्वर ने यीशु के माध्यम से हमें दिया है।

जैसा कि पवित्रशास्त्र कहता है:

रोमियों 10:9-10 (ERV-HI):
“यदि तुम अपने मुँह से कहो कि ‘यीशु प्रभु है’ और अपने मन में विश्वास करो कि परमेश्वर ने उसे मरे हुओं में से जिलाया, तो तुम उद्धार पाओगे। क्योंकि मन से विश्वास करने पर धर्मी ठहराया जाता है और मुँह से स्वीकार करने पर उद्धार मिलता है।”


“विश्वास” का क्या अर्थ है?

यहाँ “विश्वास” का मतलब है—यह स्वीकार करना कि यीशु ने क्रूस पर आपके पापों का पूरा दण्ड चुका दिया। यह ऐसा है जैसे कोई आपको एक हीरे की पेशकश करे और कहे, “इसे स्वीकार कर लो और तुम्हारी गरीबी समाप्त हो जाएगी।”

आपका उत्तरदायित्व है विश्वास करना कि जो वह दे रहा है, वह वास्तव में आपकी स्थिति बदल सकता है—और तब आप उसे ग्रहण कर लेते हैं।

उसी प्रकार यीशु आपको क्षमा का उपहार दे रहे हैं और कहते हैं: “यदि तुम विश्वास करते हो कि मैं तुम्हारे पापों के लिए मरा, ताकि वे पूरी तरह से मिट जाएँ—तो तुम उद्धार पाओगे।”
जब आप उसे अपने प्रभु और उद्धारकर्ता के रूप में स्वीकार करते हैं और विश्वास करते हैं कि उसने आपके लिए अपने प्राण दिए, तो आपके पाप क्षमा कर दिए जाते हैं—चाहे वे कितने भी क्यों न हों।


वह प्रार्थना ही क्यों पर्याप्त है?

वह छोटी लेकिन सच्चे मन की प्रार्थना आपको परमेश्वर की संतान बना देती है। क्यों? क्योंकि आपने यीशु को अपने प्रभु और उद्धारकर्ता के रूप में स्वीकार कर लिया है। यही उद्धार की नींव है।

यूहन्ना 1:12 (ERV-HI):
“किन्तु जितनों ने उसे स्वीकार किया, उन्हें उसने परमेश्वर की सन्तान बनने का अधिकार दिया। वे वही लोग हैं जो उसके नाम पर विश्वास करते हैं।”

अब आप नए सिरे से जन्मे हैं। परमेश्वर के परिवार में आपका स्वागत है!


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पत्थरों को रोटी में मत बदलो


एक शक्तिशाली प्रतीक: पत्थर बनाम रोटी

यीशु ने पत्थरों और रोटी के बीच एक महत्वपूर्ण तुलना की—एक ऐसी तुलना जो हमें पिता की भलाई और शैतान की धोखेभरी चालों दोनों के बारे में सिखाती है।

मत्ती 7:8–9 (NKJV)
“क्योंकि हर एक माँगने वाला पाता है, और खोजने वाला पाता है, और खटखटाने वाले के लिए खोला जाएगा।
और तुम में कौन मनुष्य है, जिसका पुत्र यदि रोटी माँगे, तो वह उसे पत्थर देगा?”

यीशु ने इस उदाहरण का उपयोग यह सिखाने के लिए किया कि परमेश्वर अपने बच्चों के प्रति कितना विश्वासयोग्य है। जब सांसारिक पिता भी अच्छी चीजें देना जानते हैं, तो हमारा स्वर्गीय पिता हमें वह सब कितना अधिक देगा जो वास्तव में हमारे लिए अच्छा है!

यह पद हमें यह पुष्टि करता है:

  • परमेश्वर जीवन देने वाली चीजें देता है—हानिकारक नहीं।
  • रोटी सच्ची पूर्ति का प्रतीक है; पत्थर बेकार या हानिकारक विकल्पों का।
  • परमेश्वर का स्वभाव उदार है, छलपूर्ण नहीं।

मरूस्थल में शैतान की रणनीति

फिर भी हम देखते हैं कि शत्रु इसी चित्र को प्रयोग कर यीशु को उनके 40-दिवसीय उपवास में परीक्षा देता है।

लूका 4:2–3 (NKJV)
“…चालिस दिनों तक शैतान से परखा जाता रहा। और उन दिनों में उसने कुछ न खाया; और उनके समाप्त होने पर उसे भूख लगी।
और शैतान ने उससे कहा, ‘यदि तू परमेश्वर का पुत्र है, तो इस पत्थर से कह कि यह रोटी बन जाए।’”

यह परीक्षा केवल भूख के बारे में नहीं थी। यह परमेश्वर के चरित्र पर एक धर्मशास्त्रीय आक्रमण था।

शैतान चाहता था कि यीशु सोचें:

  • कि पिता ने उन्हें छोड़ दिया है और उन्हें भूखा रहने दिया है।
  • कि यीशु अपनी आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए पिता की इच्छा से अलग होकर स्वायत्त रूप से कार्य करें।
  • कि यदि कोई चमत्कार व्यक्तिगत पीड़ा को दूर करता है, तो वह परमेश्वर की आज्ञा के बिना भी स्वीकार्य है।

यदि यीशु ने शैतान की बात मानी होती, तो:

  • उन्होंने पिता के साथ पूर्ण विश्वास के संबंध को तोड़ दिया होता।
  • इस झूठ को मान लिया होता कि परमेश्वर रोटी नहीं बल्कि पत्थर देता है।
  • उन्होंने परमेश्वर के समय से बाहर कार्य किया होता (यूहन्ना 5:19)।

परन्तु यीशु ने शैतान के सुझाव पर कोई चमत्कार नहीं किया। वह पद 4 में उत्तर देते हैं:

लूका 4:4 (NKJV)
“यीशु ने उससे उत्तर देकर कहा, ‘लिखा है, मनुष्य केवल रोटी से नहीं, परन्तु परमेश्वर के हर एक वचन से जीवित रहेगा।’”

यीशु ने व्यवस्थाविवरण 8:3 का उद्धरण दिया—दिखाते हुए कि परमेश्वर का वचन ही सच्ची रोटी है, और वास्तविक पूर्ति उसी पर भरोसा करने से आती है, न कि शैतान की पेशकशों से।

आज की शिक्षा: हर अवसर परमेश्वर से नहीं आता

जैसे यीशु ने किया, वैसे ही हम भी जीवन में मरूस्थल जैसी परिस्थितियों—प्रतीक्षा, परीक्षा, और आवश्यकता—से गुजरते हैं। और उन्हीं की तरह, हम भी समझौता करने के लिए प्रलोभित होते हैं।

शैतान आज भी वही रणनीति अपनाता है:

  • वह हमारे सामने “पत्थर” रखता है और उन्हें “रोटी” जैसा दिखाता है।
  • वह समझौते को समाधान के रूप में प्रस्तुत करता है।
  • वह हमारे कमजोर क्षणों में शॉर्टकट देता है।

2 कुरिन्थियों 11:14 (NKJV)
“और कोई आश्चर्य नहीं! क्योंकि शैतान स्वयं ज्योतिर्मय स्वर्गदूत का रूप धर लेता है।”

सावधान रहें:

  • कोई नौकरी जो आपको अपना विवेक चोट पहुँचाने, पवित्रता से समझौता करने, या परमेश्वर की आज्ञाओं की अवहेलना करने पर मजबूर करे—वह रोटी नहीं, पत्थर है।
  • कोई संबंध, व्यापार या अवसर जो आपको मसीह से दूर ले जाए—वह फंदा है, आशीष नहीं।

“पत्थरों” के उदाहरण:

  • रिश्वत, बेईमानी, या भ्रष्टाचार वाली नौकरियाँ (नीतिवचन 11:1)।
  • ऐसी नौकरी जो आपके शरीर का उपयोग धन या व्यर्थ शोभा के लिए करती हो (1 कुरिन्थियों 6:18–20)।
  • कोई भी चीज़ जो आपको पाप में ले जाए या सच्चे परमेश्वर के स्थान पर किसी और को रखने को प्रेरित करे (निर्गमन 20:3)।

परमेश्वर कभी भी पाप के माध्यम से आपकी प्रार्थनाओं का उत्तर नहीं देता। यदि वह धर्मी नहीं है, तो वह परमेश्वर से नहीं है।

सच्ची पूर्ति परमेश्वर की रीति और समय में आती है

परमेश्वर कभी देर नहीं करता। वह हमारे विश्वास को परखता है, पर त्यागता नहीं।

यशायाह 40:31 (NKJV)
“परन्तु जो यहोवा की बाट जोहते हैं, वे नयी शक्ति प्राप्त करेंगे…”

यदि आप किसी कमी या प्रतीक्षा के समय से गुज़र रहे हैं:

  • परमेश्वर से आगे न दौड़ें।
  • शत्रु की पेशकशों से संतुष्ट न हों।

परमेश्वर की दी रोटी सदैव सही समय पर आती है—और वह हमेशा शुद्ध और संतोषजनक होती है (याकूब 1:17)।

क्या आपने अपने आप को मसीह को सौंप दिया है?

क्या आप परमेश्वर की व्यवस्था पर भरोसा कर रहे हैं, या आप शॉर्टकट्स अपनाने के लिए प्रलोभित हो रहे हैं?

हम अंतिम दिनों में जी रहे हैं (2 तीमुथियुस 3:1)। यीशु शीघ्र आने वाला है, और यह संसार मिट रहा है (1 यूहन्ना 2:17)। यदि आपने अभी तक अपना जीवन उसे नहीं सौंपा:

आज उद्धार का दिन है (2 कुरिन्थियों 6:2)।

अपने पापों से पश्चाताप करें। यीशु को प्रभु मानें। अपना नाम जीवन की पुस्तक में लिखवाएँ (प्रकाशितवाक्य 21:27)। केवल उसी में आपको वह सच्ची रोटी मिलेगी जो वास्तव में तृप्त करती है—जीवन की रोटी

यूहन्ना 6:35 (NKJV)
“यीशु ने उनसे कहा, ‘मैं जीवन की रोटी हूँ। जो मेरे पास आता है, वह कभी भूखा न होगा; और जो मुझ पर विश्वास करता है, वह कभी प्यासा न होगा।’”

अंतिम प्रोत्साहन

शत्रु के पत्थरों को स्वीकार न करें, जब आपके पिता ने आपको रोटी का वादा किया है। अपने सबसे निचले क्षणों में भी, उस चीज़ का इंतज़ार करें जो वास्तव में परमेश्वर से आती है।

“तू अपनी समझ का सहारा न लेना, वरन् संपूर्ण मन से यहोवा पर भरोसा रखना।”
(नीतिवचन 3:5 – NKJV)

परमेश्वर आपको भरपूर आशीष दे।


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जिसे अच्छा करने का अधिकार हो, उसे अच्छा करने से मना मत करो।”

नीतिवचन 3:27 (ERV-HI):
“जब तुम्हारे हाथ में सामर्थ्य हो तो जरूरतमंद को अच्छा करने से मना मत करो।”

इस पद का क्या अर्थ है?
नीतिवचन की यह शिक्षा एक नैतिक और आध्यात्मिक सिद्धांत देती है: जब किसी व्यक्ति को अच्छा करने का अधिकार हो और हम मदद करने में सक्षम हों, तो हमें उसे अच्छा करने से मना नहीं करना चाहिए।

यह पद दो मुख्य भागों में बंटा है:
“जरूरतमंद को अच्छा करने से मना मत करो…”
“…जब तुम्हारे हाथ में सामर्थ्य हो।”

आइए इन दोनों हिस्सों को विस्तार से समझते हैं।


1. “जरूरतमंद को अच्छा करने से मना मत करो”

यहाँ मूल हिब्रू भाषा का अर्थ है: “अपने हकदार से अच्छा न रोक।” यह कोई ऐच्छिक दान नहीं, बल्कि एक नैतिक दायित्व है। कुछ लोगों को हमारी मदद पाने का न्यायसंगत अधिकार होता है।

हमें किसे अच्छा करने का ऋणी होना चाहिए?

(a) अपने परिवार को

बाइबिल परिवार के प्रति जिम्मेदारी को प्राथमिकता देती है।

1 तीमुथियुस 5:8 (ERV-HI):
“यदि कोई अपने परिजन, विशेषकर अपने घरवालों की देखभाल नहीं करता, तो उसने अपना विश्वास अस्वीकार किया और वह अविश्वासी से भी बदतर है।”

परिवार की उपेक्षा विश्वास से मुंह मोड़ना माना गया है। परिवार की देखभाल अनिवार्य है, इसमें शामिल हैं:

  • वृद्ध माता-पिता (निर्गम 20:12: “अपने पिता और माता का आदर करो…”)
  • बच्चे
  • भाई-बहन
  • जीवनसाथी

(b) विश्वास के भाइयों-बहनों को (आध्यात्मिक परिवार)

गलातियों 6:10 (ERV-HI):
“इसलिए जब तक हमारे पास अवसर है, हम सब के प्रति, विशेषकर विश्वासियों के प्रति, भला करें।”

प्रारंभिक मसीही समुदाय एक विस्तारित परिवार की तरह थे। वे अपने संसाधन बाँटते और एक-दूसरे की देखभाल करते थे (प्रेरितों के काम 2:44–45)।

1 यूहन्ना 3:17-18 (ERV-HI):
“यदि किसी के पास इस संसार की संपत्ति है, और वह अपने भाई को ज़रूरत में देखकर भी उसके लिए अपना दिल बंद कर देता है, तो परमेश्वर का प्रेम उस में कैसा रहेगा? हे बच्चों, हम शब्दों और जीभ से नहीं, पर कर्म और सच्चाई में प्रेम करें।”

इसमें शामिल हैं:

  • विधवाएं जो कलीसिया के नियमों के अनुसार हैं (1 तीमुथियुस 5:3-10)
  • सच्चे सुसमाचार सेवक (1 कुरिन्थियों 9:14: “इस प्रकार प्रभु ने भी आज्ञा दी कि जो सुसमाचार प्रचारते हैं वे सुसमाचार से जिएं।”)

(c) गरीब और जरूरतमंद

बाइबिल बार-बार गरीबों, अनाथों, विधवाओं और परदेशियों की देखभाल का आह्वान करती है।

गलातियों 2:10 (ERV-HI):
“पर हम गरीबों को याद रखें, जैसा मैंने भी खुश होकर किया।”

गरीबों की सहायता श्रेष्ठता का प्रदर्शन नहीं, बल्कि न्याय और दया की अभिव्यक्ति है। परमेश्वर स्वयं गरीबों का रक्षक है:

नीतिवचन 19:17 (ERV-HI):
“जो गरीब से दया करता है, वह यहोवा को उधार देता है, और वह उसे उसके अच्छे काम का फल देगा।”

इसमें शामिल हैं:

  • बेघर
  • विकलांग
  • जरूरतमंद पड़ोसी
  • संकट में पड़े परदेशी (व्यवस्थाविवरण 10:18-19)

2. “जब तुम्हारे हाथ में सामर्थ्य हो”

यह भाग समझदारी और सीमाओं पर बल देता है। परमेश्वर हमसे वह देने की अपेक्षा नहीं करता जो हमारे पास नहीं है। उदारता आत्मा से प्रेरित और विवेकपूर्ण होनी चाहिए।

2 कुरिन्थियों 8:12-13 (ERV-HI):
“क्योंकि यदि दिल से इच्छा हो, तो जो किसी के पास है उसके अनुसार दिया जाए, न कि जो उसके पास नहीं है। ताकि दूसरों को आराम मिले और तुम दबलाए न जाओ।”

दान सद्भाव से होना चाहिए, दायित्व या दबाव से नहीं। परमेश्वर दिल देखता है, मात्रा नहीं।


संतुलित जीवन के लिए सुझाव:

  • दूसरों की मदद करने के लिए अपने परिवार की जिम्मेदारी न छोड़ें।
  • अपनी सामर्थ्य से अधिक न दें, जब तक कि विश्वास से प्रेरित न हों।
  • असली जरूरतों को नजरअंदाज न करें क्योंकि आपको डर हो कि आप खुद कम पड़ जाएंगे।

लूका 6:38 (ERV-HI):
“दो, तुम्हें भी दिया जाएगा; अच्छी, दबाई हुई, हिली हुई और भरी हुई माप तुम्हारे गोद में डाली जाएगी।”

नियम यह है: जो विश्वासपूर्वक अपने दायित्वों को निभाते हैं, परमेश्वर उन्हें और अधिक आशीर्वाद देता है।


दार्शनिक दृष्टिकोण

यह पद बाइबिल के मूल्यों—न्याय, दया और जिम्मेदारी—को दर्शाता है। परमेश्वर हमें केवल अच्छे इंसान बनने के लिए नहीं बल्कि धरती पर उसके न्याय के यंत्र बनने के लिए बुलाता है:

  • परमेश्वर का चरित्र प्रतिबिंबित करना—दयालु और न्यायपूर्ण
  • स्वर्ग की शासन व्यवस्था का प्रचार करना—हमारे माध्यम से उसका राज्य फैलाना
  • दैनिक जीवन में पवित्रता और प्रेम दिखाना

निष्कर्ष

नीतिवचन 3:27 केवल उदारता का आह्वान नहीं, बल्कि जिम्मेदारी और न्याय की पुकार है। मदद करें:

  • जिनके प्रति आपकी बाइबिल में जिम्मेदारी है,
  • जो सचमुच ज़रूरत में हैं,
  • और जब आपके पास मदद करने के साधन हों।

समझदारी और तत्परता से कार्य करें क्योंकि आपकी मदद अंततः परमेश्वर की सेवा है।

मत्ती 25:40 (ERV-HI):
“जो तुमने इन में से किसी छोटे भाई को दिया, वह मुझे दिया।”

परमेश्वर आपको आशीर्वाद दे और आपके जीवन में जो भी अच्छी चीज़ें उसने दी हैं, उन्हें आप एक विश्वसनीय व्यवस्थापक बनाएं।

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दुनिया का मित्र बनना – परमेश्वर का शत्रु बनना है

याकूब 4:4 (हिंदी ओ.वी.):
“हे व्यभिचारिणों, क्या तुम नहीं जानते, कि संसार से मित्रता रखना परमेश्वर से बैर रखना है? इसलिये जो कोई संसार का मित्र होना चाहता है, वह अपने आप को परमेश्वर का बैरी बनाता है।”

यह वचन विश्वासियों के जीवन में एक गंभीर समस्या की ओर संकेत करता है   सांसारिकता। दुनिया और उसकी इच्छाओं से प्रेम रखना हमें अपने आप परमेश्वर के विरुद्ध खड़ा कर देता है। यहाँ “दुनिया” का अर्थ केवल पृथ्वी नहीं है, बल्कि वह मूल्य-व्यवस्था, इच्छाएं और आनंद हैं जो परमेश्वर की इच्छा के विरोध में हैं।

दूसरे शब्दों में, जब हम व्यभिचार, अशुद्धता, लोभ, भौतिकवाद, और सांसारिक आनंद (जैसे संगीत, खेलों की अंधभक्ति, शराब पीना, या पापपूर्ण आदतों के सामने झुकना) के पीछे भागते हैं, तो हम स्वयं को परमेश्वर का शत्रु बना लेते हैं। हम एक साथ परमेश्वर और संसार दोनों की सेवा नहीं कर सकते (मत्ती 6:24)।

1 यूहन्ना 2:15–17 (ERV-HI):
“दुनिया से या उन चीज़ों से जो दुनिया में हैं, प्रेम न करो। अगर कोई दुनिया से प्रेम करता है, तो उसमें पिता का प्रेम नहीं है। क्योंकि जो कुछ भी दुनिया में है—शरीर की इच्छा, आँखों की इच्छा और जीवन का घमंड—यह सब पिता की ओर से नहीं है, बल्कि दुनिया की ओर से है। और दुनिया और उसकी इच्छाएँ मिटती जा रही हैं, परन्तु जो परमेश्वर की इच्छा को पूरा करता है, वह सदा बना रहता है।”

यहाँ यूहन्ना तीन मुख्य सांसारिक प्रलोभनों का उल्लेख करता है:

  1. शरीर की इच्छा — शारीरिक सुख की लालसा,
  2. आँखों की इच्छा — जो दिखता है, उसे पाने की लालसा,
  3. जीवन का घमंड — उपलब्धियों और सफलता से उपजा घमंड।

ये सब बातें परमेश्वर की ओर से नहीं आतीं। यूहन्ना चेतावनी देता है कि यह संसार और इसकी इच्छाएँ अस्थायी हैं, पर जो परमेश्वर की इच्छा को पूरा करता है, वह सदा बना रहता है।

जीवन का घमंड – एक खतरनाक जाल

जीवन का घमंड उस आत्म-भ्रम को दर्शाता है जिसमें मनुष्य अपने ज्ञान, धन या प्रसिद्धि के कारण अपने आप को परमेश्वर से ऊपर समझने लगता है। बाइबल में घमंड को एक खतरनाक चीज़ बताया गया है।

नीतिवचन 16:18 (हिंदी ओ.वी.):
“अभिमान के पीछे विनाश आता है, और घमंड के बाद पतन होता है।”

हम इसे कई लोगों के जीवन में देख सकते हैं, जिन्होंने घमंड और आत्म-निर्भरता के कारण परमेश्वर को छोड़ दिया।

उदाहरण के रूप में, दानिय्येल 5 में राजा बेलशज्जर का उल्लेख है। उसने यरूशलेम के मन्दिर से लाए गए पवित्र पात्रों का उपयोग दावत में किया और परमेश्वर का अपमान किया। उसी रात एक रहस्यमयी हाथ प्रकट हुआ और दीवार पर “मENE, MENE, TEKEL, UFARSIN” लिखा, जो उसके राज्य के अंत और न्याय की घोषणा थी।

दानिय्येल 5:30 (हिंदी ओ.वी.):
“उसी रात बेलशज्जर, कस्दियों का राजा मारा गया।”

इसी तरह, लूका 16:19–31 में वर्णित एक धनी व्यक्ति अपने विलासी जीवन में मस्त था और लाजर की गरीबी की उपेक्षा करता था। मरने के बाद वह पीड़ा में पड़ा था, जबकि लाजर अब्राहम की गोद में था। यह दृष्टांत हमें दिखाता है कि जो लोग केवल सांसारिक सुखों में मग्न रहते हैं और परमेश्वर की उपेक्षा करते हैं, उनका अंत दुखद होता है।

दुनिया मिट जाएगी

बाइबल स्पष्ट कहती है कि यह दुनिया और इसकी सभी इच्छाएँ समाप्त हो जाएंगी।

1 यूहन्ना 2:17 (ERV-HI):
“दुनिया और इसकी इच्छाएँ समाप्त हो रही हैं, लेकिन जो परमेश्वर की इच्छा को पूरा करता है, वह सदा बना रहेगा।”

यह वचन संसारिक लक्ष्यों की क्षणिकता को दर्शाता है। इस संसार की हर वस्तु — हमारी संपत्ति, सफलता, और सुख   एक दिन समाप्त हो जाएंगी। लेकिन जो लोग परमेश्वर की इच्छा को पूरी करते हैं, वे अनंत तक बने रहेंगे।

मरकुस 8:36 (हिंदी ओ.वी.):
“यदि मनुष्य सारे जगत को प्राप्त करे और अपना प्राण खो दे तो उसे क्या लाभ होगा?”

यह प्रश्न हमें याद दिलाता है कि अनंत जीवन ही हमारा वास्तविक लक्ष्य होना चाहिए, न कि यह सांसारिक सुख। धन, प्रसिद्धि, या दुनिया की खुशियाँ आत्मा के मूल्य की बराबरी नहीं कर सकतीं।

आप किसके लिए जी रहे हैं?

बाइबल हमें बार-बार अपनी प्राथमिकताओं की जांच करने के लिए कहती है। क्या आप परमेश्वर के मित्र हैं या आपने संसार से मित्रता कर ली है? यदि आप अब भी पाप, धन की लालसा, प्रसिद्धि या सांसारिक सुखों में फंसे हुए हैं, तो आप वास्तव में परमेश्वर के विरोध में खड़े हैं।

परंतु शुभ समाचार यह है: परमेश्वर करुणामय है। यदि आपने अब तक यीशु को नहीं अपनाया है, तो आज परिवर्तन का दिन है। पाप से मुड़ें, और यीशु के नाम में बपतिस्मा लें जैसा कि प्रेरितों के काम 2:38 में कहा गया है।

प्रेरितों के काम 2:38 (हिंदी ओ.वी.):
“तौबा करो और तुम में से हर एक व्यक्ति यीशु मसीह के नाम पर बपतिस्मा ले, ताकि तुम्हारे पापों की क्षमा हो, और तुम पवित्र आत्मा का वरदान पाओ।”

यही है परमेश्वर का सच्चा मित्र बनने का मार्ग।

निष्कर्ष: अनंत जीवन से जुड़ा निर्णय

बाइबल हमें सावधान करती है कि हम अपने निर्णयों को गंभीरता से लें। दुनिया क्षणिक सुख तो देती है, लेकिन अनंत जीवन कभी नहीं।

1 कुरिन्थियों 10:11 (हिंदी ओ.वी.):
“ये बातें हमारे लिए उदाहरण बनीं, ताकि हम बुराई की लालसा न करें, जैसे उन्होंने की।”

पिछले अनुभव हमें चेतावनी देते हैं।

प्रश्न: क्या आप परमेश्वर के मित्र हैं या शत्रु? यदि आप अभी भी इस संसार से चिपके हुए हैं   चाहे वह भौतिकवाद, पाप, या कोई भी सांसारिक आकर्षण हो   तो आप परमेश्वर के विरोध में खड़े हैं। लेकिन यदि आप आज यीशु को अपनाते हैं, तो आप उसके साथ मेल कर सकते हैं और उसका सच्चा मित्र बन सकते हैं।

मरनाथा!
(प्रभु, आ जा!)


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क्या इच्छाएँ पाप हैं? – याकूब 1:15 के अनुसार

प्रश्न:

“जब इच्छा गर्भ धारण करती है, तब वह पाप को जन्म देती है; और जब पाप पूरा हो जाता है, तब वह मृत्यु लाता है।” (याकूब 1:15, हिंदी ओवी)

क्या इसका मतलब है कि इच्छाएँ स्वयं में पाप नहीं हैं?

उत्तर:
इच्छा स्वयं में पापी नहीं होती। पवित्र शास्त्र के अनुसार, यह मानव स्वभाव का एक हिस्सा है, जिसे परमेश्वर ने बनाया है। परन्तु जैसा कि याकूब 1:15 में कहा गया है, इच्छा तब पाप बन जाती है जब वह गलत दिशा में बढ़ती है और पाप को जन्म देती है।

1. शास्त्र में इच्छाओं की प्रकृति
इच्छा (ग्रीक शब्द: एपिथिमिया) तटस्थ, अच्छी या बुरी हो सकती है, यह निर्भर करता है कि उसका उद्देश्य और मार्ग क्या है। यीशु ने भी इसे एक पवित्र संदर्भ में इस्तेमाल किया है:

“मैं बड़े उत्साह से चाहता था कि यह पास्का तुम्हारे साथ खाऊँ, इससे पहले कि मैं पीड़ा सहूँ।” (लूका 22:15, हिंदी ओवी)

परमेश्वर ने मानव इच्छाओं को कार्य के लिए प्रेरित करने हेतु बनाया है। जैसे भूख हमें भोजन करने और शरीर को बनाए रखने के लिए प्रेरित करती है। यौन इच्छा पवित्र विवाह के लिए निर्धारित है:

“फलो-फूलो, पृथ्वी को भरो …” (उत्पत्ति 1:28, हिंदी ओवी)

परन्तु जब ये इच्छाएँ परमेश्वर की इच्छा के अनुसार नहीं निभाई जातीं, तो वे पाप में ले जाती हैं:

“अपने आप को प्रभु यीशु मसीह के लिए तैयार करो, और शरीर की लालसाओं की पूर्ति मत करो।” (रोमियों 13:14, हिंदी ओवी)

इसलिए इच्छा अपनी उत्पत्ति से पापी नहीं होती, बल्कि उसके प्रकट होने और निभाने के तरीके से वह पापी हो जाती है।

2. पाप के पतन में इच्छाओं की भूमिका
पाप के पतन की कहानी इसे स्पष्ट करती है। ईव ने देखा कि वृक्ष “खाने के लिए अच्छा है,” “आंखों के लिए आनंददायक है,” और “बुद्धि पाने के लिए वांछनीय है” (उत्पत्ति 3:6)। उसकी इच्छा विकृत हो गई और उसने अवज्ञा कर के आध्यात्मिक मृत्यु को जन्म दिया, जैसा याकूब बाद में चेतावनी देते हैं।

प्रेमी प्रेरित योहान इस बात की पुष्टि करते हैं:

“क्योंकि संसार की सब चीजें, यानी शरीर की इच्छाएँ, आंखों की इच्छाएँ, और जीवन की घमंड, पिता से नहीं, बल्कि संसार से हैं।” (1 यूहन्ना 2:16)

3. इच्छा कब पाप बनती है
याकूब 1:14-15 में प्रलोभन की आंतरिक प्रक्रिया वर्णित है:

“प्रत्येक वह व्यक्ति जो परीक्षा में पड़ता है, अपनी ही इच्छा से फंस जाता है और फसाया जाता है। फिर इच्छा गर्भ धारण करती है, और पाप को जन्म देती है; और जब पाप पूरा हो जाता है, तब मृत्यु होती है।” (याकूब 1:14-15)

यह गर्भ धारण करने की प्रक्रिया की तुलना है। जैसे गर्भ धारण जन्म देता है, उसी प्रकार इच्छा को पालना और उसे बढ़ावा देना पाप को जन्म देता है, और लगातार पाप मृत्यु तक ले जाता है — आध्यात्मिक मृत्यु और यदि पश्चाताप न हो तो अनंत मृत्यु।

यह सिद्धांत जीवन के सभी क्षेत्रों में लागू होता है:

  • भोजन: परमेश्वर ने भूख दी है, परंतु अत्यधिक भोजन लोभ बन जाता है (फिलिप्पियों 3:19)।
  • यौनता: यह विवाह के लिए बनाई गई है (इब्रानियों 13:4), पर व्यभिचार और वासना पाप हैं (1 थेसलोनिकी 4:3-5)।
  • महत्वाकांक्षा: परमेश्वर हमें काम करने और सफल होने के लिए बुलाता है, पर स्वार्थी लालसा और ईर्ष्या पाप हैं (याकूब 3:14-16)।

4. अपने हृदय को गलत इच्छाओं से बचाएं
यीशु ने आंतरिक जीवन पर जोर दिया:

“जो किसी स्त्री को देखने के लिए लालायित होता है, उसने अपने हृदय में पहले ही उसके साथ व्यभिचार किया है।” (मत्ती 5:28)

इसलिए शास्त्र चेतावनी देता है:

“सब प्रकार से अपने हृदय की रक्षा कर, क्योंकि इससे जीवन निकलता है।” (नीतिवचन 4:23)

और आगे कहता है:

“हृदय छल-कपटपूर्ण और बहुत दूषित है; उसे कौन समझ पाए?” (यिर्मयाह 17:9)

अश्लीलता, अपवित्र बातचीत और अनुचित मीडिया द्वारा पापी इच्छाओं को बढ़ावा देना पाप को बढ़ावा देता है। पौलुस कहते हैं:

“इसलिए, अपने नश्वर शरीर में पाप को राजा मत बनने दो, ताकि तुम उसकी इच्छाओं के अधीन न हो जाओ।” (रोमियों 6:12)

5. आत्मा के अनुसार जियो, शरीर के अनुसार नहीं
ईसाई जीवन का मतलब है परमेश्वर की आत्मा के अधीन होना। पौलुस लिखते हैं:

“आत्मा के अनुसार चलो, तब तुम शरीर की इच्छाओं को पूरा नहीं करोगे।” (गलातियों 5:16)

उन्होंने शरीर की इच्छाओं को आत्मा का विरोधी बताया और व्यभिचार, अशुद्धता, मद्यपान, और ईर्ष्या जैसे पाप गिने (गलातियों 5:19-21)। इसके विपरीत आत्मा का फल है (गलातियों 5:22-23), जो पवित्र हृदय का चिन्ह है।

6. अपनी इच्छाओं पर नियंत्रण रखो, वरना वे तुम्हें नियंत्रित करेंगी
इच्छा एक शक्तिशाली शक्ति है। यदि यह परमेश्वर के अधीन है, तो यह हमें पूजा, प्रेम, और उसकी इच्छा पूरी करने के लिए प्रेरित करती है। पर यदि यह अनियंत्रित रहती है, तो वह हमें परमेश्वर से दूर कर सकती है।

इसलिए शास्त्र कहता है:

“प्रेम को जगा और जागा, जब तक कि वह खुद न चाहे।” ( श्रेष्ठगीत 2:7)

और अंत में:

“क्योंकि पाप का दंड मृत्यु है, परन्तु परमेश्वर का वरदान हमारे प्रभु मसीह यीशु में अनंत जीवन है।” (रोमियों 6:23)

हम प्रभु से प्रार्थना करें कि वह हमें अपनी इच्छाओं पर विजय पाने और उन्हें पूरी तरह अपनी इच्छा के अधीन करने में मदद करे।

आप इस संदेश को साझा करें, ताकि और लोग भी सत्य और स्वतंत्रता में चल सकें।

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बलिदान मृत्यु के प्रभावों को हटाता है


ईश्वर के वचन के अनुसार चढ़ाया गया बलिदान उस व्यक्ति के लिए गहन आत्मिक शक्ति रखता है जो उसे अर्पित करता है। जहाँ कुछ बातें केवल प्रार्थना से हल हो सकती हैं, वहीं कुछ के लिए प्रार्थना और बलिदान—दोनों की संयुक्त शक्ति की आवश्यकता होती है।

आइए इस सत्य को गहराई से समझने के लिए बाइबल के घटनाक्रम पर ध्यान दें।

जब भविष्यद्वक्ता शमूएल को शाऊल के स्थान पर दाऊद का अभिषेक करने के लिए बुलाया गया, तो शास्त्र बताते हैं कि इस कार्य को लेकर उसके मन में गहरी भय था।

शमूएल क्यों डर रहा था?
क्योंकि राजा शाऊल ईर्ष्यालु था और सिंहासन खोने से भयभीत था। किसी अन्य राजा का अभिषेक होना इस बात का संकेत था कि ईश्वर ने शाऊल को अस्वीकार कर दिया है, जो उसके जीवन के लिए खतरा था। ईर्ष्या और क्रोध घातक प्रतिक्रियाएँ उत्पन्न कर सकते हैं; इसलिए शमूएल को डर था कि शाऊल उसे और परमेश्वर द्वारा चुने गए दाऊद को मार डालेगा।

लेकिन परमेश्वर की सार्वभौमिक योजना यह थी कि दाऊद का अभिषेक बिना किसी रक्तपात के और उसके सेवकों को हानि पहुँचाए बिना हो। यह कैसे संभव हुआ?
एक बलिदान के माध्यम से।

आइए 1 शमूएल 16:1–3 (ESV) को पढ़ें:

“The LORD said to Samuel, ‘How long will you mourn for Saul, since I have rejected him from being king over Israel? Fill your horn with oil, and go. I will send you to Jesse the Bethlehemite, for I have provided for myself a king among his sons.’
But Samuel said, ‘How can I go? If Saul hears it, he will kill me.’ And the LORD said, ‘Take a heifer with you and say, “I have come to sacrifice to the LORD.”
And invite Jesse to the sacrifice, and I will show you what to do. You shall anoint for me the one I name to you.’”

यहाँ हम देखते हैं कि बलिदान मात्र एक रीति-रिवाज नहीं था, बल्कि एक दिव्य रणनीति थी। बलिदान ने एक ढाल का कार्य किया—एक आत्मिक सुरक्षा—जिसने इस खतरनाक कार्य के दौरान शमूएल और दाऊद दोनों को संरक्षण दिया।


बलिदान का धर्मशास्त्रीय महत्व

पुराने नियम में बलिदान अक्सर एक गहरी आत्मिक सच्चाई की ओर संकेत करता था। यह पश्चात्ताप, निर्भरता और ईश्वर के साथ संगति का ठोस अभिव्यक्ति था। बलिदान मानव पापशीलता और प्रायश्चित्त की आवश्यकता को स्वीकार करते थे। वे उस जीवन का प्रतीक थे जो उपासना के रूप में परमेश्वर को अर्पित किया जाता है।

इस कहानी में, बलिदान मृत्यु और बुरी शक्तियों की ताकत के विरुद्ध एक हस्तक्षेप के रूप में भी कार्य करता है। मृत्यु की “रस्सियाँ” खुल गईं, जैसा कि भजन संहिता 18:4 (ESV) में लिखा है:

The cords of death encompassed me; the torrents of destruction assailed me.
(“मृत्यु के बंधनों ने मुझे घेर लिया; विनाश की धाराओं ने मुझे भयभीत किया।”)

यह इस बाइबिलीय सत्य के अनुरूप है कि उपासना और आज्ञापालन के कार्य आध्यात्मिक क्षेत्र को प्रभावित करते हैं।


बलिदान चढ़ाने की आत्मिक गतिशीलता

जब कोई विश्वासयोग्य व्यक्ति प्रभु को एक बलिदान या विशेष भेंट अर्पित करता है—प्रकाशन से प्रेरित होकर और परमेश्वर के प्रति समर्पित हृदय के साथ, न कि किसी मनुष्य के दबाव या संकट में—तो आत्मिक आशीषें बहती हैं। पाप और मृत्यु की जंजीरें टूट जाती हैं। परमेश्वर की कृपा और सुरक्षा प्रकट होती है।

यह आवश्यक है कि ऐसी भेंटें वहाँ लाई जाएँ जहाँ प्रभु की उपासना और आदर होता है—जैसे कलीसिया में या उन स्थानों पर जो परमेश्वर के कार्य के लिए समर्पित हैं (तुलना करें मलाकी 3:10, ESV: “Bring the full tithe into the storehouse…”), क्योंकि परमेश्वर की उपस्थिति का स्थान ही अनुग्रह और आत्मिक अधिकार का स्थान होता है।

दूसरों को देना—मित्रों या गरीबों को—अच्छा और धन्य है। लेकिन प्रभु की भेंट उसी की होती है और उन्हें उसके वचन के अनुसार उसी को लाया जाना चाहिए।

इसलिए, गरीबों और ज़रूरतमंदों के प्रति अपनी उदारता के साथ-साथ, प्रभु के लिए एक विशेष अंश अलग रखें—उपासना के बलिदान के रूप में। यह दोहरी अभ्यास परमेश्वर की व्यवस्था को दर्शाता है और उसकी प्रभुता का सम्मान करता है।


प्रभु आपको आशीष दे और आपको सामर्थ्य प्रदान करे जैसे आप अपना जीवन और अपनी भेंटें उसे भक्ति एवं आज्ञापालन के साथ अर्पित करते हैं!

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व्याख्या (Exegesis) बनाम मनमाना अर्थ निकालना (Eisegesis): बाइबल की सही व्याख्या कैसे करें?

उत्तर: Exegesis और Eisegesis दो यूनानी शब्द हैं जो बाइबल की व्याख्या के दो विपरीत तरीकों को दर्शाते हैं। इन दोनों के बीच का अंतर जानना एक मजबूत मसीही विश्वास और सही शिक्षण के लिए बेहद आवश्यक है।

1) व्याख्या (Exegesis)

Exegesis शब्द यूनानी शब्द exēgeomai से आया है, जिसका अर्थ है “बाहर निकालना”। बाइबल की व्याख्या में इसका तात्पर्य है — लेखक द्वारा व्यक्त किए गए मूल अर्थ को पाठ के संदर्भ, व्याकरण, ऐतिहासिक पृष्ठभूमि और साहित्यिक संरचना की सहायता से बाहर निकालना। यह एक अनुशासित और वस्तुनिष्ठ तरीका है, जिसमें हम बाइबल को उसकी शर्तों पर बोलने देते हैं।

आधारशिला: यह दृष्टिकोण Sola Scriptura (केवल बाइबल ही सर्वोच्च अधिकार है) के सिद्धांत को प्रतिबिंबित करता है।

“हर एक पवित्रशास्त्र, जो परमेश्वर की प्रेरणा से रचा गया है, उपदेश, और दोष दिखाने, और सुधारने, और धर्म की शिक्षा देने के लिये लाभदायक भी है। ताकि परमेश्वर का जन सिद्ध बने, और हर एक भले काम के लिये तत्पर हो जाए।”
(2 तीमुथियुस 3:16-17)

Exegesis में जिन उपकरणों का उपयोग होता है, वे हैं:

  • ऐतिहासिक संदर्भ: लेखक कौन था? वह किससे बात कर रहा था? परिस्थिति क्या थी?

  • साहित्यिक संदर्भ: यह लेख किस शैली का है? यह पाठ अपने आसपास के श्लोकों से कैसे जुड़ा है?

  • मूल भाषा (यूनानी/हिब्रानी): शब्दों और व्याकरण का गहन अध्ययन।

  • वाचा आधारित दृष्टिकोण: बाइबल की रचना के क्रम में यह पाठ कहां आता है?


2) मनमाना अर्थ निकालना (Eisegesis)

Eisegesis शब्द दो यूनानी शब्दों से मिलकर बना है – eis (“भीतर”) और hēgeomai (“नेतृत्व देना”) – जिसका अर्थ है किसी पाठ में अपना विचार डाल देना। यह तरीका व्यक्ति के अनुभव, संस्कृति या भावनाओं को बाइबल के पाठ पर थोप देता है। परिणामस्वरूप, यह अकसर शास्त्र का गलत अर्थ निकालता है, चाहे उद्देश्य नेक क्यों न हो।

आध्यात्मिक खतरा: यह दृष्टिकोण बाइबल को सही रीति से संभालने की आज्ञा का उल्लंघन करता है।

“अपने आप को परमेश्वर के सामने उस काम करनेवाले के रूप में प्रस्तुत करने का यत्न कर, जो लज्ज़ित न हो, और जो सत्य के वचन को ठीक रीति से काम में लाता है।”
(2 तीमुथियुस 2:15)

यह तरीका अक्सर ऐसे व्यक्तिगत अर्थ पैदा करता है जो लेखक की मंशा से कटे हुए होते हैं — जिससे गलत शिक्षा या आत्मिक भ्रम उत्पन्न होता है।


एक व्यावहारिक उदाहरण: मत्ती 11:28

“हे सब परिश्रम करनेवालो और भारी बोझ से दबे लोगों, मेरे पास आओ; मैं तुम्हें विश्राम दूँगा।”
(मत्ती 11:28)

Exegesis के अनुसार अर्थ: पहले शताब्दी के यहूदी संदर्भ में, यीशु उन पर व्याप्त धार्मिक व्यवस्था के बोझ की बात कर रहे थे जो फरीसियों द्वारा लादी गई थी (देखें मत्ती 23:4)। यीशु जो “विश्राम” देते हैं, वह आत्मिक विश्राम है – व्यवस्था के कार्यों से मुक्ति और अनुग्रह द्वारा उद्धार। यह अंततः उस विश्वास की ओर इशारा करता है जो हमें यीशु में विश्राम प्रदान करता है (cf. इब्रानियों 4:9–10)।

Eisegesis का गलत प्रयोग: कुछ लोग इस “बोझ” को आज के जीवन की चिंताओं जैसे तनाव, कर्ज या पारिवारिक समस्याओं के रूप में देखते हैं। हालांकि यह भावनात्मक रूप से सटीक लग सकता है, लेकिन यह शास्त्र के मूल संदेश को नज़रअंदाज़ करता है। व्यक्तिगत उपयोग केवल तब सही है जब मूल सन्देश को सही से समझा गया हो।

“क्योंकि हम, जिन्होंने विश्वास किया, उस विश्राम में प्रवेश करते हैं …”
(इब्रानियों 4:3)

“अपनी सारी चिंता उसी पर डाल दो, क्योंकि उसे तुम्हारी चिन्ता है।”
(1 पतरस 5:7)


क्यों यह महत्वपूर्ण है

परमेश्वर कभी-कभी व्यक्तिगत रूप से किसी पद के माध्यम से हमसे बात कर सकते हैं। लेकिन हमें कभी भी अपनी व्यक्तिगत भावनाओं को बाइबिल के सत्य से ऊपर नहीं रखना चाहिए। पहले बाइबल को स्वयं को समझाने देना चाहिए।

“सबसे पहले यह जान लो, कि कोई भविष्यवाणी पवित्रशास्त्र की किसी के अपने ही विचारों के आधार पर नहीं होती।”
(2 पतरस 1:20)


Eisegesis के सामान्य दोष

  • प्रकाशितवाक्य 13 की “पशु की छाप” को कोविड-19 या किसी वैक्सीन से जोड़ना: प्रकाशितवाक्य एक प्रतीकात्मक और अपोकैलिप्टिक (प्रकाशनात्मक) भाषा में लिखा गया है जिसे पहले शताब्दी के संदर्भ में समझना चाहिए, न कि आधुनिक डर के संदर्भ में।

  • यीशु के चमत्कारों की नकल करना (जैसे यूहन्ना 9:6–7 में मिट्टी और लार का प्रयोग): यह चमत्कार यीशु के ईश्वरीय अधिकार का विशेष कार्य था, न कि चंगाई की सामान्य विधि। नए नियम में सेवा कार्य प्रभु यीशु के नाम और अधिकार में किया जाता है।

“और वचन या काम में जो कुछ भी करो, सब कुछ प्रभु यीशु के नाम से करो …”
(कुलुस्सियों 3:17)


निष्कर्ष: बाइबिल आधारित बने रहने के उपाय

अगर हम परमेश्वर के वचन को सच्चाई से समझना और सिखाना चाहते हैं, तो:

  • व्याख्या (Exegesis) से शुरुआत करें – मूल अर्थ को सही अध्ययन के द्वारा समझें।

  • जब अर्थ स्पष्ट हो जाए, तब लागू करना सीखें – जीवन पर शास्त्र को कैसे लागू करें।

  • अपने दृष्टिकोण या भावनाओं को बाइबल पर थोपने से बचें।

यही सही तरीका है जिससे हम “सत्य के वचन को ठीक रीति से विभाजित” कर सकते हैं और दूसरों को भी सच्चाई से सिखा सकते हैं।

“वचन का प्रचार कर; समय पर और समय के बाहर तैयार रह; डाँट, फटकार और समझा कर सिखा, सब धीरज और शिक्षा के साथ।”
(2 तीमुथियुस 4:2)

प्रभु आपको आशीष दे।


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