बहुत से लोग शैतान को लूसीफर कहते हैं, लेकिन जब आप स्वाहिली यूनियन वर्शन (SUV) या अधिकांश आधुनिक बाइबिल अनुवादों को देखते हैं, तो यह नाम वहाँ नहीं मिलता। तो यह शब्द कहाँ से आया और इसे शैतान के लिए क्यों इस्तेमाल किया जाता है?

“लूसीफर” शब्द की उत्पत्ति

लूसीफर नाम लैटिन भाषा से आया है, जिसका मतलब है “प्रकाश लाने वाला” या “सुबह का तारा”। यह नाम यशायाह के एक पद से जुड़ा है, जिसे अक्सर एक शक्तिशाली और घमंडी प्राणी के पतन के संदर्भ में समझा जाता है:

यशायाह 14:12 (हिन्दी बाइबिल, आराधना संस्करण)
“हे सुबह के पुत्र, तुम कैसे आकाश से गिर पड़े! हे भोर के चमकते तारे, तुम कैसे पृथ्वी पर गिरा दिए गए, जिसने सारे राष्ट्रों को कमज़ोर किया।”

हिब्रू मूल में “हेलेल बेन शचर” का अर्थ है “चमकने वाला, भोर का पुत्र”। “हेलेल” का मतलब है चमक या प्रकाश, और कुछ विद्वानों के अनुसार यह शुक्र ग्रह (Venus) के लिए है, जिसे सुबह के तारे के रूप में जाना जाता है।

जब चौथी शताब्दी में हेरोनिमस ने बाइबिल का लैटिन में अनुवाद किया (वुल्गेटा), तो “हेलेल” को “लूसिफर” कहा गया। उस समय लूसिफर कोई नाम नहीं था, बल्कि सुबह के तारे के लिए एक काव्यात्मक शब्द था। बाद में, खासकर मध्यकाल में, यह नाम शैतान के लिए प्रयोग होने लगा।

यशायाह 14:12 (लैटिन वुल्गेटा)
“Quomodo cecidisti de caelo, Lucifer, qui mane oriebaris?”
(अर्थ: “हे लूसीफर, जो सुबह को उगता था, तुम कैसे आकाश से गिर पड़े?”)

आधुनिक अनुवाद इस नाम को नहीं रखते:

यशायाह 14:12 (इलबर्फेल्डर बाइबिल, जर्मन)
“Wie bist du vom Himmel gefallen, du Morgenstern, Sohn der Morgenröte! Wie bist du zu Boden geschmettert, du, der du die Nationen niedergeschlagen hast!”

क्या यशायाह सचमुच शैतान की बात कर रहा है?

यहाँ धर्मशास्त्रीय व्याख्या शुरू होती है। यशायाह 14 मूलतः बेबीलोन के राजा के विरुद्ध भविष्यवाणी है — एक घमंडी और तानाशाह शासक की। यह कविता प्रतीकात्मक भाषा में लिखी गई है, जो किसी उच्च पद से गिरावट दर्शाती है। कई चर्च के पूर्वज जैसे ओरिजिनस और टर्टुलियन, इस पद को द्वैत रूप में समझते थे — यह शाब्दिक राजा के साथ-साथ स्वर्ग में शैतान के विद्रोह और पतन को भी दर्शाता है।

यह व्याख्या प्रकाशन 12 में भी मिलती है, जहाँ शैतान के पतन का वर्णन है:

प्रकाशन 12:9 (हिन्दी बाइबिल, आराधना संस्करण)
“और वह बड़ा सर्प — वह प्राचीन सर्प, जिसे शैतान और दुष्ट कहा जाता है — पृथ्वी पर फेंका गया; और उसके दूत भी उसके साथ फेंके गए।”

और यह बात लूका 10:18 में भी पुष्टि होती है, जहाँ यीशु कहते हैं:

लूका 10:18 (हिन्दी बाइबिल, आराधना संस्करण)
“और मैंने देखा कि शैतान बिजली की तरह आकाश से गिर रहा है।”

ये पद संकेत करते हैं कि यशायाह 14 प्रतीकात्मक रूप से शैतान के पहले विद्रोह और पतन का वर्णन करता है, भले ही संदर्भ तत्कालीन मानव राजा से संबंधित हो।

आज भी “लूसीफर” नाम क्यों इस्तेमाल होता है?

क्योंकि किंग जेम्स बाइबिल (KJV) ने यशायाह 14:12 में लैटिन शब्द “Lucifer” को बनाए रखा, यह नाम ईसाई परंपरा में गहराई से जुड़ गया। समय के साथ यह एक नाम बन गया जो शैतान से जुड़ा।

अधिकांश आधुनिक अनुवाद “सुबह का तारा” या “चमकता तारा” लिखते हैं, लेकिन लूसीफर शब्द थियोलॉजी, साहित्य और संगीत में गहरा बैठ गया है।

ध्यान देने योग्य बात है कि यह नाम अधिकांश आधुनिक बाइबिलों में नहीं मिलता — और न ही हिब्रू मूल में। “चमकता हुआ” या “सुबह का तारा” अधिक सटीक होगा।

अंतिम विचार: क्या आप मसीह की पुनरागमन के लिए तैयार हैं?

यह सब एक बड़ी सच्चाई की ओर संकेत करता है — शैतान का पतन वास्तविक है, और शास्त्र हमें चेतावनी देता है कि हम अंतिम दिनों में हैं।

प्रकाशन 12:12 (स्वाहिली यूनियन संस्करण)
“इसलिए तुम स्वर्ग और जो उसमें निवास करते हो, आनन्दित हो; परन्तु पृथ्वी और सागर को व्यथा हो, क्योंकि शैतान तुम पर बड़ा क्रोध लेकर आया है, क्योंकि वह जानता है कि उसका समय थोड़ा है।”

शैतान जानता है कि उसका समय कम है। क्या आप जानते हैं?

यीशु जल्द वापस आने वाले हैं। क्या आप आध्यात्मिक रूप से तैयार हैं? दुनिया चली जाएगी। क्या लाभ होगा यदि आप इस जीवन में सब कुछ जीत लें, पर अपनी आत्मा खो दें?

मरकुस 8:36 (हिन्दी बाइबिल, आराधना संस्करण)
“क्योंकि मनुष्य को क्या लाभ जब वह सारी दुनिया जीत ले और अपनी आत्मा को खो दे?”

अब मसीह की ओर मुड़ने का समय है — भय से नहीं, बल्कि विश्वास, आशा और प्रेम से। और प्रतीक्षा मत करो।

सच्चाई को समझो — और उस पर कार्य करो।

मसीही विश्वास में एक ऐसा विषय जो अक्सर गलत समझा गया है, वह है पवित्र आत्मा। बहुत से लोग पवित्र आत्मा की सेवा को केवल नई भाषाओं में बोलने से जोड़ते हैं। यद्यपि यह पवित्र आत्मा की एक अभिव्यक्ति है, लेकिन यह उसके व्यापक कार्य का केवल एक छोटा-सा भाग है। हमें पवित्र आत्मा को एक व्यापक दृष्टिकोण से समझने की आवश्यकता है ताकि हम उसके जीवन में और संसार में कार्य को भली-भाँति जान सकें।

पवित्र आत्मा पर एक पुस्तक उपलब्ध है। यदि आप उसकी एक प्रति प्राप्त करना चाहते हैं, तो कृपया इस लेख के नीचे दिए गए विवरणों के माध्यम से या व्हाट्सएप पर हमसे संपर्क करें।

आज हम पवित्र आत्मा के एक विशेष पहलू—उसके अभिषेक—पर ध्यान देंगे। क्या आपने कभी सोचा है कि जब लोग पवित्र आत्मा से भर जाते हैं तो बाइबल यह क्यों कहती है कि “वे भर गए” न कि “वे वस्त्र पहन लिए” या “वे भोजन कर लिए”? यदि हम कहें कि किसी ने वस्त्र पहना, तो इसका तात्पर्य होगा कि पवित्र आत्मा एक वस्त्र है। यदि हम कहें कि उसे खिलाया गया, तो इसका अर्थ होगा कि वह भोजन के समान है। लेकिन “भर गया” शब्द इस बात को दर्शाता है कि पवित्र आत्मा हमारे पास एक तरल पदार्थ की तरह आता है, और वह तरल कुछ और नहीं बल्कि तेल है। पवित्र आत्मा हमें तेल की तरह मिलता है, और इस सच्चाई को समझना अत्यावश्यक है।

हालाँकि हर किसी के पास वैसी संपूर्ण अभिषेक नहीं होती जैसी यीशु के पास थी। आज हम विश्वासियों के लिए उपलब्ध अभिषेक के विभिन्न प्रकारों को देखेंगे और इस बात में स्वयं को प्रोत्साहित करेंगे कि हम उन्हें पवित्र आत्मा की सहायता से प्राप्त करें।

1. सामर्थ्य का अभिषेक

यह एकता के द्वारा प्रकट होता है।

भजन संहिता 133:1-2

देखो, क्या ही भला और मनभावना है जब भाई लोग मेल-मिलाप से रहते हैं!
वह उस बहुमूल्य तेल के समान है, जो सिर पर डालकर हारून की दाढ़ी पर,
अर्थात् उसकी पोशाक की झिलम पर टपकाया गया।

सामर्थ्य का अभिषेक तब प्रकट होता है जब विश्वासी एकता में एकत्रित होते हैं। पवित्रशास्त्र इस एकता की तुलना उस अभिषेक के तेल से करता है जो हारून के सिर से बहता हुआ उसके वस्त्रों के किनारों तक पहुँचता है। यह अभिषेक शक्तिशाली है, क्योंकि जहाँ एकता होती है वहाँ सामर्थ्य होती है। यह प्रारंभिक कलीसिया में स्पष्ट रूप से देखा गया, जब पेंतेकोस्त के दिन वे सभी एक मन होकर प्रार्थना कर रहे थे (प्रेरितों के काम 1:12-14)। अचानक पवित्र आत्मा उन पर आ गया और उन्होंने सामर्थ्य पाई (प्रेरितों के काम 2)।

इसी प्रकार, प्रेरितों के काम 4:31 में लिखा है:

जब वे प्रार्थना कर चुके, तो वह स्थान जहाँ वे इकट्ठे थे, हिल गया,
और वे सब पवित्र आत्मा से भर गए और परमेश्वर का वचन हियाव से सुनाने लगे।

यह हमें स्मरण दिलाता है कि जब हम एकता में, विशेषकर उपवास और प्रार्थना के समय, एकत्र होते हैं तो पवित्र आत्मा का अभिषेक प्रकट होता है।

2. आनन्द का अभिषेक

यह पवित्रता और शुद्धता के द्वारा आता है।

इब्रानियों 1:8-9

परन्तु पुत्र के विषय में वह कहता है:
“हे परमेश्वर, तेरा सिंहासन युगानुयुग है,
और तेरा राज्य का राजदण्ड न्याय का राजदण्ड है।
तूने धर्म से प्रेम किया और अधर्म से बैर रखा है,
इस कारण, हे परमेश्वर, तेरे परमेश्वर ने
तुझ पर हर्ष का तेल तेरे साथियों से अधिक उण्डेला है।”

आनन्द का अभिषेक पवित्रता और धार्मिकता से जुड़ा है। जब हम धार्मिकता से प्रेम करते हैं और अधर्म से घृणा करते हैं, तो परमेश्वर हमें एक विशेष प्रकार की आंतरिक खुशी से भर देता है—ऐसी खुशी जो संसारिक सुखों से कहीं अधिक है। यह आनन्द कठिनाइयों और दुखों में भी बना रहता है (लूका 10:21)। यीशु ने स्वयं क्रूस की पीड़ा सहते हुए भी इस अभिषेक को प्रदर्शित किया (कुलुस्सियों 2:15 देखें)।

जो विश्वासी धार्मिकता और पवित्रता से प्रेम करते हैं, वे इस आनन्द के अभिषेक को पाते हैं। यह दुनिया के लिए एक साक्षी बनता है कि प्रभु का आनन्द हमारी शक्ति है (नीहेम्याह 8:10)। यह अभिषेक हमें जीवन की चुनौतियों के बीच भी प्रसन्नचित्त बनाए रखता है।

3. पहचानने का अभिषेक

यह तब प्रकट होता है जब हम परमेश्वर के वचन को अपने हृदय में संजोते हैं।

1 यूहन्ना 2:26-27

मैंने ये बातें तुम्हें उन लोगों के विषय में लिखी हैं जो तुम्हें धोखा देने का प्रयास करते हैं।
और वह अभिषेक जो तुमने उससे पाया है, तुम में बना रहता है;
और तुम्हें किसी की आवश्यकता नहीं कि तुम्हें सिखाए।
पर जैसे उसका अभिषेक तुम्हें सब बातें सिखाता है—और वह सत्य है, और झूठ नहीं—
वैसे ही जैसा उसने तुम्हें सिखाया है, उसमें बने रहो।

पहचानने या परखने का अभिषेक तब आता है जब हम परमेश्वर के वचन को अपने भीतर ग्रहण करते हैं। जितना अधिक हम शास्त्रों को अपने भीतर रखते हैं, उतनी अधिक स्पष्टता से हम परमेश्वर की आवाज़ को पहचान सकते हैं और उसकी इच्छा को समझ सकते हैं। पवित्र आत्मा वचन का उपयोग करके हमें मार्गदर्शन, शिक्षा और भेदभाव की क्षमता देता है—कि हम सत्य और असत्य को पहचान सकें।

यदि आप वर्षों से मसीह में हैं पर अब तक पूरी बाइबल नहीं पढ़ी है, तो हो सकता है कि परमेश्वर ने आपसे कुछ बातें अभी तक प्रकट न की हों। लेकिन जैसे-जैसे हम उसके वचन में गहराई से उतरते हैं, पवित्र आत्मा हमें यह अभिषेक देता है।

4. सेवा का अभिषेक

यह तब आता है जब आत्मिक अगुवों द्वारा हाथ रखकर प्रार्थना की जाती है।

कलीसिया में कुछ आशीषें और अभिषेक ऐसी होती हैं जो केवल व्यक्तिगत प्रयासों से प्राप्त नहीं होतीं, बल्कि उन्हें विश्वास के अगुवों के द्वारा हस्तांतरित किया जाता है।

एलिय्याह ने एलीशा का अभिषेक किया (1 राजा 19:15-16), और एलीशा ने दुगुना अभिषेक पाया।

मूसा ने सत्तर बुज़ुर्गों को अभिषेक किया, और उसकी आत्मा उन पर भी आई (गिनती 11:16-25)।

शमूएल ने शाऊल और फिर दाऊद को इस्राएल का राजा होने के लिए अभिषेक किया (1 शमूएल 15:1; 16:12)।

पौलुस ने तीमुथियुस पर हाथ रखकर उस पर नेतृत्व का वरदान डाला (2 तीमुथियुस 1:6)।

हमें आत्मिक अगुवों की सेवा को कभी तुच्छ नहीं समझना चाहिए। भले ही उनमें दुर्बलताएँ हों, फिर भी वे परमेश्वर द्वारा चुने गए हैं ताकि वे हमें अनुग्रह और अभिषेक प्रदान करें जिससे हम आत्मिक रूप से बढ़ें और परमेश्वर की बुलाहट को पूरा करें।

निष्कर्ष

जब हम इन चार प्रकार की अभिषेकों पर विचार करते हैं—सामर्थ्य, आनन्द, पहचान और सेवा—तो हम देखते हैं कि परमेश्वर के करीब आने और यीशु के समान बनने के लिए यह अभिषेक कितने महत्वपूर्ण हैं। पवित्र आत्मा चाहता है कि वह स्वयं को हमारे जीवन में और अधिक स्पष्ट रूप से प्रकट करे, और हमें इन अभिषेकों को ग्रहण करने के लिए तैयार रहना चाहिए ताकि हम अनुग्रह और सामर्थ्य में चल सकें।

जैसे-जैसे आप पवित्र आत्मा की अभिषेक में आगे बढ़ते हैं, प्रभु आपको भरपूर आशीष दें।

शालोम।

अरामी लोग—जिन्हें कुछ अनुवादों में सीरियाई भी कहा गया है—पुराने नियम में बार-बार उल्लेखित एक प्रमुख जाति थी। उनका इस्राएल के साथ संबंध अक्सर संघर्षपूर्ण रहा है, जैसा कि कई प्रमुख पदों में देखा जा सकता है:

2 शमूएल 8:6
और दाऊद ने दमिश्क देश के अरामी लोगों में किले बनाए, और वे लोग उसके अधीन हो कर उसे कर देने लगे। और जहाँ कहीं दाऊद गया, वहां वहां यहोवा ने उसे विजय दी।

अन्य उल्लेखनीय पद:

• 1 राजा 20:21

• 2 राजा 5:2

• यिर्मयाह 35:11

• आमोस 9:7

इन पदों से स्पष्ट होता है कि अरामी लोग इस्राएल के लिए एक महत्वपूर्ण और कभी-कभी शत्रुतापूर्ण शक्ति थे।

ऐतिहासिक और भौगोलिक पृष्ठभूमि

अरामी लोग मूलतः उस क्षेत्र के निवासी थे जिसे इब्रानी में अराम कहा जाता था, और जो आज के सीरिया देश के अधिकांश भाग के समान है। स्वाहिली भाषा में सीरिया को शामु कहा जाता है, इसलिए वहाँ के लोगों को वाशामी (Washami) कहा जाता है।

उनकी राजधानी दमिश्क थी, जो आज भी सीरिया की राजधानी है। वर्तमान समय के सीरियाई लोग मुख्यतः अरब जाति के हैं, जो इस्माईल की संतानों में से हैं, और ये लोग बाइबल के अरामी लोगों से भिन्न हैं। समय के साथ विजयों, प्रवास और सांस्कृतिक विलय के कारण मूल अरामी पहचान धीरे-धीरे समाप्त हो गई।

एलिशा और अरामियों की एक अद्भुत घटना

2 राजा 6:8–23 में एक अत्यंत प्रेरणादायक घटना वर्णित है, जब अरामी सेना भविष्यवक्ता एलिशा को पकड़ने के लिए भेजी गई थी। परन्तु परमेश्वर की सामर्थ्य से यह योजना विफल हो गई। उस कथा का एक महत्वपूर्ण भाग नीचे दिया गया है:

2 राजा 6:15–17
और परमेश्वर के भक्त का सेवक भोर को उठकर बाहर गया, तो क्या देखता है कि एक बड़ी सेना घोड़ों और रथों समेत नगर को घेर रही है। सेवक ने कहा, “हाय स्वामी! अब हम क्या करें?”
उसने उत्तर दिया, “मत डर, क्योंकि जो हमारे संग हैं, वे उन से अधिक हैं जो उनके संग हैं।”
तब एलिशा ने प्रार्थना करके कहा, “हे यहोवा, इसकी आंखें खोल कि यह देख सके।”
तब यहोवा ने सेवक की आंखें खोल दीं, और उसने दृष्टि की कि एलिशा के चारों ओर पहाड़ पर अग्निरथों और घोड़ों से भरा पड़ा है।

यह प्रसंग एक गहरा आत्मिक सत्य सिखाता है: परमेश्वर की सुरक्षा किसी भी मानवीय खतरे से कहीं बढ़कर है।

आत्मिक महत्व

बाइबल में अरामी लोग अक्सर परमेश्वर की प्रजा के विरोधियों के प्रतीक के रूप में सामने आते हैं। वे वास्तविक ऐतिहासिक लोग थे, लेकिन आत्मिक दृष्टि से वे उन शक्तियों का प्रतिनिधित्व करते हैं जो विश्वासियों के विरुद्ध खड़ी होती हैं। इस्राएल और अरामी लोगों के युद्ध हमें यह याद दिलाते हैं कि मसीही जीवन भी एक आत्मिक युद्ध है, परन्तु एक ऐसा युद्ध जिसमें परमेश्वर हमारा रक्षक होता है।

जैसा कि एलिशा ने अपने सेवक से कहा, “मत डर,” वही सन्देश आज भी हमारे लिए है। जब हम मसीह में होते हैं, तो परमेश्वर की स्वर्गीय सेनाएँ हमें घेर लेती हैं और हमारी रक्षा करती हैं।

रोमियों 8:31
यदि परमेश्वर हमारे पक्ष में है, तो कौन हमारे विरोध में हो सकता है?

हालांकि, यह सुरक्षा उन्हीं लोगों के लिए है जो मसीह के लहू की आड़ में हैं—जो विश्वास के द्वारा उद्धार को स्वीकार कर चुके हैं। उसके बिना हम शत्रु की योजनाओं के प्रति असुरक्षित रहते हैं।

उद्धार के लिए बुलावा

इसलिए सबसे महत्वपूर्ण प्रश्न यह है: क्या आपने अपने जीवन में यीशु मसीह को अपना प्रभु और उद्धारकर्ता स्वीकार किया है? यदि नहीं, तो आज ही वह उत्तम दिन है।

2 कुरिन्थियों 6:2
देखो, अब वह प्रसन्नता का समय है; देखो, अब उद्धार का दिन है।

केवल मसीह में ही हमें स्थायी सुरक्षा, शांति और आत्मिक विजयी जीवन प्राप्त होता है।

निष्कर्ष

अरामी लोग बाइबल के ऐतिहासिक वर्णन में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। आत्मिक दृष्टि से वे हमें याद दिलाते हैं कि विरोध वास्तव में होता है—परंतु परमेश्वर की संप्रभुता और उसकी सुरक्षा उससे कहीं अधिक महान है। आइए हम प्रतिदिन इस विश्वास में चलें कि जो हमारे साथ हैं, वे उनसे कहीं अधिक हैं जो हमारे विरोध में हैं।

यदि आप उद्धार के विषय में और अधिक जानना चाहते हैं, या मसीह के विषय में आपके कोई प्रश्न हैं, तो किसी विश्वासी मित्र, स्थानीय कलीसिया या नज़दीकी सेवकाई से संपर्क करें।

परमेश्वर आपको आशीष दे।

यह एक ऐसा प्रश्न है जिसने कई मसीही विश्वासियों को उलझन में डाला है। कुछ लोग मानते हैं कि यहूदा इस्करियोती को अपने किए पर पछतावा हुआ — जिसने उसे आत्महत्या करने तक पहुँचा दिया — और यह एक प्रकार की पश्चाताप थी, इसलिए शायद उसे क्षमा मिल गई होगी। वहीं कुछ सोचते हैं कि क्योंकि यहूदा बारह प्रेरितों में से एक के रूप में चुना गया था, इसलिए वह उद्धार के लिए नियत था। आखिरकार, यीशु किसी ऐसे व्यक्ति को क्यों चुनेंगे जो पहले से ही नाश के लिए ठहराया गया था?

लेकिन इस प्रश्न का उत्तर सही तरीके से देने के लिए, हमें मत नहीं बल्कि पवित्रशास्त्र की ओर देखना होगा — और देखना होगा कि बाइबल यहूदा, उसके चरित्र और उसके अंतिम गंतव्य के बारे में वास्तव में क्या कहती है।

1. यीशु की यहूदा के बारे में अपनी ही वाणी

आख़िरी भोजन के समय, यीशु ने कहा:

मत्ती 26:24

“इंसान का बेटा तो उसी के अनुसार जा रहा है जैसा उसके विषय में लिखा गया है। लेकिन धिक्कार है उस इंसान को, जो इंसान के बेटे को पकड़वाएगा! उस इंसान के लिए तो अच्छा होता कि वह जन्म ही न लेता।”

यह एक अत्यंत गंभीर और डरावनी बात है। अगर मृत्यु के बाद यहूदा के लिए कोई आशा होती, तो कल्पना करना कठिन है कि यीशु ऐसा कह सकते थे। यह स्थायी हानि की ओर संकेत करता है — न कि केवल अस्थायी न्याय की।

2. “नाश का पुत्र”

अपने महायाजकीय प्रार्थना में यीशु ने यहूदा को फिर से उल्लेख किया:

यूहन्ना 17:12

“जब तक मैं उनके साथ था, मैं उन्हें तेरे नाम में जिसे तूने मुझे दिया, सुरक्षित रखता रहा और उनकी रक्षा करता रहा। उन में से कोई नाश नहीं हुआ, सिवाय नाश के बेटे के, ताकि पवित्रशास्त्र पूरा हो जाए।”

यहां प्रयुक्त शब्द “नाश का बेटा” (son of perdition) बाइबिल में एक अन्य स्थान पर भी आता है — जब 2 थिस्सलुनीकियों 2:3 में यह शब्द महापापी (Antichrist) के लिए प्रयोग किया गया है। यह संकेत करता है कि यहूदा का भाग्य केवल दुखद नहीं बल्कि आध्यात्मिक रूप से विनाशकारी था।

3. प्रेरितों द्वारा पुष्टि की गई यहूदा की नियति

यहूदा की मृत्यु के बाद, प्रेरितों को उसके स्थान पर एक और व्यक्ति को चुनना पड़ा। जब वे प्रार्थना कर रहे थे, उन्होंने कहा:

प्रेरितों के काम 1:24-25

“फिर वे प्रार्थना करके बोले, ‘हे प्रभु! तू सभी के मन जानता है। तू यह दिखा कि तूने इन दोनों में से किसे चुना है, ताकि वह इस सेवा और प्रेरिताई का काम सँभाले, जिसे यहूदा छोड़कर अपने ही स्थान पर चला गया।’”

“अपने ही स्थान पर चला गया” — यह वाक्यांश यह दर्शाता है कि यहूदा की मंज़िल स्थायी और निश्चित थी — और वह कोई अच्छा स्थान नहीं था। उस संदर्भ में, यह फिर से नरक की ओर इशारा करता है।

4. क्या यहूदा वास्तव में कभी उद्धार प्राप्त था?

कुछ लोग मानते हैं कि क्योंकि यहूदा को प्रेरित चुना गया था, इसलिए वह कभी न कभी उद्धार प्राप्त व्यक्ति रहा होगा। लेकिन पवित्रशास्त्र यहूदा के विषय में कुछ और ही बताता है:

यूहन्ना 6:70-71

“यीशु ने उनसे उत्तर दिया, ‘क्या मैंने तुम बारहों को नहीं चुना है? फिर भी तुम में से एक शैतान है।’ वह यहूदा इस्करियोती की बात कर रहा था, जो शमौन का पुत्र था और जो उनमें से एक होकर भी उसे पकड़वाने वाला था।”

यहाँ यीशु उसे “शैतान” कहते हैं — यह एक ऐसी पहचान है जो किसी भी साधारण पापी से बहुत आगे जाती है।

यूहन्ना 12:6 में यह भी लिखा है:

“उसने यह इसलिये कहा क्योंकि वह गरीबों की चिंता नहीं करता था, बल्कि वह चोर था; वह तिजोरी का रखवाला था और उसमें से जो डाला जाता था, वह निकाल लेता था।”

5. यहूदा का पछतावा — क्या वह सच्चा पश्चाताप था?

मत्ती 27:3–5 में लिखा है:

“जब यहूदा ने, जिसने उसे पकड़वाया था, देखा कि यीशु दोषी ठहराया गया है, तो वह पछताया और तीस चाँदी के सिक्के महायाजकों और बुज़ुर्गों को लौटा दिए … फिर उसने वह सिक्के मंदिर में फेंक दिए और चला गया और जाकर अपने आप को फाँसी लगा ली।”

यह स्पष्ट है कि यहूदा पछताया, लेकिन पछतावा और सच्चा पश्चाताप एक जैसे नहीं हैं। सच्चा पश्चाताप व्यक्ति को परमेश्वर की ओर लौटने और क्षमा माँगने के लिए प्रेरित करता है — जैसा कि पतरस ने किया। लेकिन यहूदा दुख में डूब गया, और अंततः आत्महत्या कर ली।

2 कुरिन्थियों 7:10 में पौलुस लिखता है:

“क्योंकि परमेश्वर की इच्छा से उत्पन्न शोक उद्धार के लिये ऐसा पश्चाताप लाता है, जिससे फिर पछताना नहीं होता; पर संसार का शोक मृत्यु लाता है।”

यहूदा का दुख इस दूसरे प्रकार का था — एक ऐसा दुख जो मृत्यु की ओर ले जाता है, जीवन की ओर नहीं।

6. शैतान उसमें समा गया

अंत में यह जानना ज़रूरी है कि बाइबिल कहती है कि शैतान स्वयं यहूदा में समा गया था:

लूका 22:3

“तब शैतान यहूदा में समा गया, जो बारहों में गिना जाता था और इस्करियोती कहलाता था।”

यह केवल प्रलोभन नहीं था — यह पूर्ण अधिकार और नियंत्रण था। इसके बाद यहूदा ने जो किया, वह शैतान के प्रभाव में था। पवित्रशास्त्र में ऐसा कोई संकेत नहीं मिलता कि वह कभी परमेश्वर की ओर लौटा हो।

अंतिम विचार: विश्वासियों के लिए चेतावनी

यहूदा का जीवन एक गंभीर चेतावनी है: यीशु के पास होना और यीशु के साथ होना — ये दोनों बातें एक जैसी नहीं हैं। यहूदा ने हर उपदेश सुना, हर चमत्कार देखा, और उद्धारकर्ता के साथ चला — फिर भी वह गिर गया, क्योंकि उसने अपने हृदय में पाप के लिए स्थान छोड़ा।

यह विशेष रूप से सेवा या नेतृत्व में लगे मसीही लोगों के लिए एक चेतावनी है। परमेश्वर द्वारा उपयोग किया जाना, उद्धार की गारंटी नहीं है।

1 कुरिन्थियों 10:12 हमें स्मरण दिलाता है:

“इसलिये जो समझता है कि मैं स्थिर खड़ा हूँ, वह सावधान रहे कि कहीं गिर न पड़े।”

क्या आप तैयार हैं?

क्या आपने अपना जीवन यीशु को समर्पित किया है? हम अन्त समय में जी रहे हैं — और उसके आगमन के संकेत चारों ओर स्पष्ट हैं। देर न करें। अपने हृदय की जाँच करें, पाप से मुड़ें, और जब तक अवसर है, मसीह को खोजें।

रोमियों 10:9 में लिखा है:

“यदि तू अपने मुँह से यीशु को प्रभु कहकर माने, और अपने हृदय में विश्वास करे कि परमेश्वर ने उसे मरे हुओं में से जिलाया, तो तू उद्धार पाएगा।”

अगर आप यीशु मसीह के साथ एक नया जीवन शुरू करने के लिए तैयार हैं, तो एक सच्चे मन से पश्चाताप की प्रार्थना करें — और आज ही उसके साथ चलना आरंभ करें।

परमेश्वर आपको आशीष दे।

क्या आपको प्रार्थना, आत्मिक मार्गदर्शन या कोई प्रश्न है?

कृपया हमें टिप्पणी में संदेश भेजें या इस WhatsApp नंबर पर संपर्क करें:
+255789001312 या +255693036618

कृपया इस सन्देश को आज ही किसी के साथ साझा करें।