Category Archive Uncategorized @hi

  • Home   /  
  • Archive by category "Uncategorized @hi"
    • ( Page44 )

जब पिन्तेकुस्त का दिन पूरा हुआ

(प्रेरितों के काम 2:1–13)

“जब पिन्तेकुस्त का दिन आया, तो वे सब एक मन होकर एक जगह इकट्ठे थे।”
— प्रेरितों के काम 2:1

यह पद मसीही कलीसिया के इतिहास में एक महान पल का आरंभ करता है — पवित्र आत्मा का अद्भुत उतरना।
“पिन्तेकुस्त का दिन पूरा हुआ” इस बात को दर्शाता है कि यह कोई संयोग नहीं था।
यह परमेश्वर के छुटकारे की योजना में एक निश्चित और ठहराया हुआ दिन था — जैसे पास्का पर्व मसीह की मृत्यु से पूरा हुआ (1 कुरिन्थियों 5:7)।

यीशु ने पहले ही अपने चेलों को यरूशलेम में रुकने को कहा था जब तक कि वे “ऊँचाई से सामर्थ से न भर दिए जाएँ” (लूका 24:49)।
इसलिए जब वे “एक मन होकर” वहाँ थे, तो यह उनके आज्ञाकारिता, एकता और वादा के प्रति विश्वास की गवाही है (प्रेरितों 1:4–5)।

पवित्र आत्मा का तेज़ आँधी के समान आना

“तभी अचानक आकाश से ऐसा शब्द हुआ, जैसे कोई बड़ी आँधी चल रही हो, और उस से सारा घर जहाँ वे बैठे थे गूँज उठा।”
— प्रेरितों के काम 2:2

यह शब्द सामान्य वायु का नहीं था।
लिखा है “जैसे कोई बड़ी आँधी” — मतलब यह केवल तुलना थी, असल में वायु नहीं।
यह एक आत्मिक सच्चाई को समझाने का चित्र था:
पवित्र आत्मा, जो अदृश्य है, अलौकिक शक्ति के साथ वहाँ आया और पूरे स्थान को भर दिया।

यीशु ने निकुदेमुस से कहा था:

“वायु अपनी इच्छा से बहती है, और तू उसका शब्द सुनता है, पर यह नहीं जानता कि वह कहाँ से आती और कहाँ को जाती है; हर एक जो आत्मा से जन्मा है, वह ऐसा ही है।”
— यूहन्ना 3:8

जैसे वायु को बाँधा नहीं जा सकता, वैसे ही पवित्र आत्मा की अगुवाई मनुष्य के बस की बात नहीं — वह परमेश्वर की इच्छा से चलता है।

अग्नि की सी विभाजित जीभें

“और उनके ऊपर अग्नि की सी जीभें प्रकट हुईं, और वे उन में से हर एक पर आ ठहरीं।”
— प्रेरितों के काम 2:3

बाइबल में अग्नि अक्सर परमेश्वर की उपस्थिति, शुद्धि और सामर्थ का प्रतीक है
(निर्गमन 3:2; मलाकी 3:2–3; इब्रानियों 12:29)।
ये “अग्नि की सी जीभें” यह दिखाती हैं कि हर एक शिष्य को पवित्र आत्मा से व्यक्तिगत रूप से सामर्थ दी गई।

आत्मा के अनुसार नई भाषाओं में बोलना

“और वे सब पवित्र आत्मा से भर गए और आत्मा ने उन्हें जो बोलने दिया, उसी के अनुसार अन्य भाषाओं में बोलने लगे।”
— प्रेरितों के काम 2:4

यहाँ “भाषाएँ” वास्तविक, पृथ्वी की भाषाएँ थीं — कोई बेतुकी ध्वनियाँ नहीं।
प्रत्येक शिष्य को वह भाषा दी गई जिसे उन्होंने पहले नहीं सीखा था।
यह एक चिह्न और चमत्कार था, जो उनकी सुसमाचार की गवाही की अलौकिक सच्चाई को सिद्ध करता था।

पौलुस ने बाद में कहा:

“व्यवस्था में लिखा है, कि ‘मैं अन्य भाषाओं और अन्य लोगों के मुँह से इस लोगों से बातें करूँगा; तो भी वे मेरी न सुनेंगे,’ यह प्रभु की वाणी है।”
— 1 कुरिन्थियों 14:21

हर राष्ट्र के लोगों द्वारा भाषाएँ समझी गईं

“और यरूशलेम में हर जाति के भक्त यहूदी रहते थे…
और सब चकित होकर कहने लगे: हममें से हर एक अपनी अपनी जन्म-भूमि की भाषा में उन्हें बोलते क्यों सुनता है?”
— प्रेरितों के काम 2:5–8

यह चमत्कार केवल बोलने में नहीं था — बल्कि सुनने में भी था।
विभिन्न राष्ट्रों के लोग (पद 9–11) सुसमाचार को अपनी भाषा में सुन रहे थे।
यह दर्शाता है कि यह संदेश परमेश्वर से था — और सभी के लिए था।

यीशु की यह भविष्यवाणी पूरी हो रही थी:

“तुम मेरे गवाह बनोगे… पृथ्वी के छोर तक।”
— प्रेरितों के काम 1:8

पिन्तेकुस्त ने बाबेल की उलझन को उलटा
(उत्पत्ति 11:7–9) —
बाबेल में परमेश्वर ने भाषाएँ बाँट दीं;
पिन्तेकुस्त में परमेश्वर ने एक सुसमाचार को अनेक भाषाओं के माध्यम से एक किया।

अग्नि की जीभें: परमेश्वर की महिमा के वचन

“हम उन्हें अपनी अपनी भाषा में परमेश्वर के बड़े कामों की बातें करते सुनते हैं।”
— प्रेरितों के काम 2:11

यह भाषाएँ कोई भावुक या अराजक ध्वनियाँ नहीं थीं।
बल्कि आत्मा से प्रेरित गवाही थी — परमेश्वर की सामर्थ, करुणा और राज्य की घोषणा।
ऐसी वाणी लोगों के दिलों को छूती है — भ्रम नहीं फैलाती।

सच्चा पछतावा, केवल भावना नहीं

“जब उन्होंने ये बातें सुनीं, तो उनका हृदय छेद गया…”
— प्रेरितों के काम 2:37

पवित्र आत्मा के उतरने के बाद की यह पहली प्रचार —
मनुष्यों के दिलों को गहराई तक पहुँची।
कोई मनोरंजन नहीं, कोई नाटक नहीं — केवल सच्चाई, आत्मा के सामर्थ से।
पतरस ने अब आत्मा से भरकर मसीह की मृत्यु और पुनरुत्थान का साक्ष्य दिया (प्रेरितों 2:22–36)।

लोगों ने पुकारा:

“हे भाइयों, हम क्या करें?”

पतरस ने उत्तर दिया:

“तौबा करो, और तुम में से हर एक यीशु मसीह के नाम से बपतिस्मा ले — अपने पापों की क्षमा के लिये, तो तुम पवित्र आत्मा का वरदान पाओगे।”
— प्रेरितों के काम 2:38

सच्ची भाषाएँ बनाम आज की अराजकता

आज अनेक “भाषा बोलने” के दावे बिना अर्थ की ध्वनियों से भरे होते हैं —
कोई व्याख्या नहीं, कोई समझ नहीं — जिससे भ्रम फैलता है।
परंतु 1 कुरिन्थियों 14 हमें सिखाता है: यदि भाषा की व्याख्या नहीं है, तो कलीसिया को कोई लाभ नहीं होता।

“यदि तुम ऐसी भाषा बोलो जो समझ में न आए, तो कैसे पता चलेगा कि क्या कहा गया?”
— 1 कुरिन्थियों 14:9

प्रेरितों 2 में दिखाई गई सच्ची भाषा —
लोगों को मसीह की ओर खींचती है — भ्रम की ओर नहीं।

अब आपको क्या करना चाहिए?

यदि आपने कभी यह अनुभव किया हो —
कोई संदेश, गीत या पापबोध के ज़रिए आपका दिल छुआ गया हो —
तो जानिए, वह पवित्र आत्मा है।

वह आपको पश्चाताप और मसीह का अनुसरण करने के लिए बुला रहा है।

जैसे उस दिन लोगों ने प्रतिक्रिया दी,
आपका उत्तर भी महत्वपूर्ण है:
यदि आपका दिल स्पर्श हुआ है, तो वही करें जो पतरस ने कहा:

पश्चाताप करें — पाप से मुँह मोड़ें।
बपतिस्मा लें — केवल एक रीति नहीं, बल्कि विश्वास में पूरी डुबकी — यीशु के नाम में।
पवित्र आत्मा को ग्रहण करें — जो आपको सामर्थ और नया जीवन देता है।

इसका अर्थ है —
कामुकता, झूठ, व्यसन, हिंसा, चुगली और हर अपवित्रता से पूर्ण मन-फिराव।
अपने जीवन को सच्चाई में यीशु को समर्पित करना।

पवित्र आत्मा आज भी कार्य कर रहा है —
वह बोलता है, समझाता है, बचाता है।
शायद अब अग्नि की जीभें दिखाई न दें —
पर वही सामर्थ आज भी क्रियाशील है।

जब परमेश्वर का वचन आपके हृदय में जलता है,
जब आप पश्चाताप की ओर खिंचते हैं,
जब आपका जीवन उसकी महिमा के लिए बदलता है —
तो जानिए: यह पवित्र आत्मा का कार्य है।

“क्योंकि यह वादा तुम्हारे लिये, तुम्हारी संतानों के लिये, और सब दूर रहने वालों के लिये है — जितनों को प्रभु हमारा परमेश्वर बुलाए।”
— प्रेरितों के काम 2:39

आज ही उत्तर दें।
प्रतीक्षा न करें।
पिन्तेकुस्त की आग आपके जीवन को बदल दे।

प्रभु यीशु आपको आशीष दें और पवित्र आत्मा से भर दें।
आमीन।

Print this post

वर्तमान आध्यात्मिक अकाल

जैसे परमेश्वर की भलाई और दया हमारे जीवन के सभी दिनों का पीछा करती है,

भजन संहिता 23:6
“धन्य है वह जो परमेश्वर के घर में सदा रहता है,
क्योंकि प्रभु की भलाई और दया मेरे जीवन के सभी दिनों के लिए मेरे पीछे-पीछे चलती है।”

वैसे ही हमारे प्रभु और उद्धारकर्ता यीशु मसीह का नाम सदैव प्रशंसा और महिमा पाए। आमीन।

1. अकाल को समझना – शारीरिक और आध्यात्मिक दोनों

अक्सर कहा जाता है कि गोली लगने से तुरंत मरना बेहतर है बजाय धीरे-धीरे भूख और प्यास से मरने के। बाइबल भी इस सत्य की पुष्टि करती है:

विलाप 4:9
“जो लोग तलवार से मारे गए वे उन लोगों से बेहतर हैं जो भूख से मर जाते हैं, क्योंकि वे निर्जीव हो जाते हैं, खेतों की उपज की कमी से ग्रसित हो जाते हैं।”

यह सच्चाई आध्यात्मिक क्षेत्र में भी लागू होती है। आध्यात्मिक रूप से “मरे” होने के बारे में जानना एक बात है, लेकिन जीवित रहते हुए आध्यात्मिक भूख में मरना और भी बुरा है – जब कोई सच्चाई की खोज में भटक रहा हो लेकिन उसे न पा रहा हो।

2. परमेश्वर की भविष्यवाणी: वचन की अकाल

परमेश्वर ने पहले ही चेतावनी दी थी कि आखिरी दिनों में न तो रोटी का और न ही पानी का अकाल होगा, बल्कि उसका वचन सुनने का अकाल होगा:

अमोस 8:11–12
“देखो, वे दिन आ रहे हैं, यहोवा परमेश्वर कहता है,
जब मैं देश पर अकाल भेजूंगा,
न रोटी का अकाल, न पानी का तृष्णा,
परन्तु यहोवा के वचन को सुनने का अकाल।
वे समुद्र से समुद्र तक,
उत्तर से पूर्व तक भटकेंगे,
वे यहोवा के वचन की खोज में दौड़ेंगे,
परन्तु उसे नहीं पाएंगे।”

यह एक अंतिम समय की भविष्यवाणी है कि लोग आध्यात्मिक सत्य की लालसा रखेंगे, पर भ्रम और चुप्पी पाएंगे।

3. अकाल क्यों खतरनाक है

जब कोई शारीरिक रूप से भूखा होता है, तो खराब भोजन भी मीठा लगता है। आध्यात्मिक रूप से भी ऐसा ही होता है:

नीतिवचन 27:7
“संतुष्ट आत्मा मधुमक्खी के छत्ते को नापसंद करती है,
परन्तु भूखे आत्मा को हर कड़वा वस्तु मीठी लगती है।”

इसका मतलब है कि आध्यात्मिक भूख के कारण लोग कमजोर या गलत शिक्षाओं को स्वीकार कर लेते हैं – केवल इसलिए क्योंकि उनकी आत्मा भूखी है। यहां तक कि झूठे शिक्षक भी अपनाए जाते हैं।

येशु ने हमें चेतावनी दी:

मत्ती 24:24
“क्योंकि झूठे मसीह और झूठे भविष्यवक्ता प्रकट होंगे,
और बड़े चमत्कार और संकेत करेंगे,
यदि संभव हो तो चुने हुए लोगों को भी धोखा देंगे।”

4. झूठे भविष्यवक्ताओं और शिक्षाओं का उदय

इस भूख के समय में, कमजोर या झूठे संदेशों को भी लोग खुश होकर स्वीकार करते हैं, भले ही वे पवित्रता, पश्चाताप या परमेश्वर के साथ गहरे संबंध की ओर न ले जाएं। प्रेरित पौलुस ने इसे पहले ही देख लिया था:

2 तीमुथियुस 4:3–4
“क्योंकि ऐसा समय आएगा जब वे स्वस्थ शिक्षाओं को सहन नहीं करेंगे,
बल्कि अपनी इच्छाओं के अनुसार शिक्षक एकत्र करेंगे,
क्योंकि उनके कान खुजला रहे हैं,
वे सत्य से अपने कान मोड़ लेंगे और मिथकों की ओर मुड़ जाएंगे।”

आध्यात्मिक भूख इतनी अधिक होती है कि यहाँ तक कि नकली “भोजन” (झूठे दर्शन, विकृत सिद्धांत) भी लोकप्रिय हो जाते हैं।

5. यीशु, हमारा एकमात्र सच्चा पोषण स्रोत

जैसे परमेश्वर ने मिस्र में लोगों को बचाने के लिए योसेफ को उठाया, वैसे ही यीशु मसीह आज हमारे लिए “योसेफ” हैं। वे जीवन का अन्न हैं:

यूहन्ना 6:35
“मैं जीवन का अन्न हूं। जो मुझ पर आएगा वह कभी नहीं भूखेगा,
और जो मुझ पर विश्वास करेगा वह कभी नहीं प्यासेगा।”

यदि हम यीशु को अस्वीकार करते हैं, तो हम आध्यात्मिक भूख की ओर बढ़ रहे हैं। निरंतर एक प्रचारक से दूसरे प्रचारक तक भागते रहना अंत में भ्रमित और थका देने वाला होता है।

6. सच्चाई खिलाने में पवित्र आत्मा की भूमिका

यीशु ने हमें बिना सहायता के नहीं छोड़ा। उन्होंने पवित्र आत्मा भेजने का वादा किया, जो हमें सभी सत्य में मार्गदर्शन करेगा:

यूहन्ना 16:13
“परन्तु जब वह सत्य की आत्मा आएगा, वह तुम्हें सारी सच्चाई में मार्गदर्शन करेगा…”

पवित्र आत्मा हमें उन स्थानों और लोगों के पास ले जाएगा जहाँ शुद्ध और सच्चा सन्देश दिया जाता है।

मत्ती 24:28
“जहाँ मरा हुआ पशु होगा, वहाँ गिद्ध इकट्ठे होंगे।”

जैसे गिद्ध मरे हुए जानवर के पास आते हैं, वैसे ही सच के खोजी भी आत्मा के द्वारा सच्चे वचन के पास आकर्षित होंगे।

7. आपको क्या करना चाहिए?

आध्यात्मिक अकाल से बाहर निकलने का रास्ता मसीह के प्रति समर्पण से शुरू होता है:

  • ईमानदारी से पाप से पश्चाताप करना
  • यीशु के नाम पर बपतिस्मा लेना (पापों की क्षमा के लिए)

प्रेरितों के काम 2:38
“पतरस ने उनसे कहा, ‘तुम सब पश्चाताप करो, और यीशु मसीह के नाम पर बपतिस्मा लो, ताकि तुम्हारे पाप क्षमा पाएं; और तुम पवित्र आत्मा प्राप्त करोगे।’”

  • पिता से पवित्र आत्मा मांगना

लूका 11:13
“तो यदि तुम बुरे हो कर भी अपने बच्चों को भले उपहार देना जानते हो, तो तुम्हारा स्वर्गीय पिता और भी अधिक पवित्र आत्मा देगा उन्हें जो उससे मांगते हैं।”

पवित्र आत्मा आपको समझदारी और ताकत देगा जिससे आप इस आध्यात्मिक अकाल को झेल सकेंगे और धोखे से बचेंगे।

8. मानव प्रयास से स्वयं को पोषण न दें

कई लोग अपनी बुद्धि, तर्क या विधियों से आध्यात्मिक पोषण खोजने की कोशिश करते हैं, लेकिन वे असफल होते हैं। बाइबल चेतावनी देती है:

अमोस 8:12
“वे भाग-दौड़ करेंगे, यहोवा के वचन को खोजेंगे, पर उसे नहीं पाएंगे।”

क्यों? क्योंकि उन्होंने आत्मा की मार्गदर्शिता को ठुकरा दिया है।

9. अंतिम प्रोत्साहन

यह आध्यात्मिक अकाल वास्तविक है और बढ़ रहा है। लेकिन आपको इसमें मरने की जरूरत नहीं है।

यीशु मसीह ने पहले ही सब कुछ प्रदान कर दिया है: क्षमा, आध्यात्मिक भोजन, और निवास करने वाला पवित्र आत्मा। वे मार्ग, सत्य, और जीवन हैं:

यूहन्ना 14:6
“मैं मार्ग और सत्य और जीवन हूं; कोई पिता के पास नहीं आता सिवाय मेरे।”

यशायाह 55:6
“यहोवा को खोजो जब वह मिल सके,
उसे पुकारो जब वह निकट हो।”

प्रभु आपको आशीर्वाद दे, आपको सच्चाई की समझ, ज्ञान और आत्मा की पूर्णता दे, खासकर इन अंतिम दिनों में। आमीन।

Print this post

यहूदी सात पर्व: वे हमें क्या प्रकट करते हैं?

जब इस्राएली लोग मिस्र की गुलामी से छुड़ाए गए और प्रतिज्ञा किए हुए देश में प्रवेश किया, तब परमेश्वर ने उन्हें सात प्रमुख पर्व मनाने का आदेश दिया, जिन्हें “यहोवा के पर्व” कहा गया। ये पर्व पीढ़ी दर पीढ़ी मनाए जाने थे और इनका वर्णन लैव्यव्यवस्था अध्याय 23 में किया गया है। ये पर्व भविष्यद्वाणी के दृष्टिकोण से बहुत महत्वपूर्ण हैं, विशेष रूप से उन लोगों के लिए जो नए नियम में विश्वास रखते हैं। आइए, प्रत्येक पर्व और उसके अर्थ को उस समय के इस्राएलियों और आज के विश्वासियों के लिए समझें।

1) फसह का पर्व (पास्का):
फसह 14 निसान को (आमतौर पर मार्च या अप्रैल में) मनाया जाता है। यह उस रात की याद दिलाता है जब इस्राएली मिस्र की अंतिम विपत्ति से बचे थे। उन्होंने एक मेम्ने को बलिदान किया, उसका लहू अपने द्वार की चौखटों पर लगाया और बिना खमीर की रोटी व कड़वे साग के साथ खाया। वे यात्रा के लिए तैयार थे। यह पर्व इस्राएल को मिस्र की गुलामी से छुड़ाने के लिए परमेश्वर की शक्ति की याद है।

मसीहियों के लिए फसह यीशु मसीह की ओर इंगित करता है  “परमेश्वर का मेम्ना”  जिसका लहू हमारे छुटकारे के लिए बहाया गया। अंतिम भोज में यीशु ने रोटी तोड़ी और दाखरस दी, जो उसके शरीर और लहू के प्रतीक थे (मत्ती 26:26-28)। जैसे इस्राएली मेम्ने के लहू से मृत्यु से बचे थे, वैसे ही मसीही यीशु के बलिदान से अनंत मृत्यु से बचाए जाते हैं।

2) अखमीरी रोटियों का पर्व:
यह पर्व फसह के अगले दिन (15 निसान से) शुरू होता है और सात दिन तक चलता है। इस दौरान इस्राएलियों को अपने घरों से खमीर निकाल देना था और केवल बिना खमीर की रोटी खाना था   जो पवित्रता और पाप से छुटकारे का प्रतीक है।

मसीहियों के लिए यह पर्व यीशु को दर्शाता है, जो “जीवन की रोटी” हैं (यूहन्ना 6:35)। जैसे इस्राएली यात्रा में बिना खमीर की रोटी खाते थे, वैसे ही मसीही पापरहित जीवन जीने को बुलाए गए हैं, यीशु की शिक्षाओं के अनुसार।

3) पहिली उपज का पर्व:
यह पर्व फसह के बाद आने वाले पहले रविवार को मनाया जाता है, जब इस्राएली अपनी पहली फसल की बालें परमेश्वर को अर्पित करते थे।

मसीहियों के लिए यह पर्व यीशु के पुनरुत्थान की ओर संकेत करता है, जो उसी दिन हुआ (मत्ती 28:1–10)। पौलुस लिखता है, “परन्तु मसीह मरे हुओं में से जी उठने वालों में से पहिली उपज बन गया है” (1 कुरिंथियों 15:20)। जैसे पहली फसल परमेश्वर को समर्पित थी, वैसे ही यीशु का पुनरुत्थान हमारी भविष्य की आशा है।

4) सप्ताहों का पर्व (शावूओत या पेंतेकोस्त):
यह पर्व पहिली उपज के 50 दिन बाद मनाया जाता है और फसल के अंत का संकेत है। यह पर्व उस समय की भी याद दिलाता है जब इस्राएलियों को सीनै पर्वत पर व्यवस्था मिली।

मसीहियों के लिए यह दिन बहुत महत्वपूर्ण है, क्योंकि उस दिन पवित्र आत्मा चेलों पर उतरा (प्रेरितों के काम 2:1-4)। यह नए विधान की शुरुआत थी, जिसमें परमेश्वर का आत्मा अब हर विश्वासी में वास करता है। यह पर्व आत्मिक फसल, यानी आत्माओं की कटनी, का प्रतीक भी है।

5) नरसिंगों का पर्व (रोश हशाना):
यह पर्व 1 तिशरी को मनाया जाता है और यहूदी नागरिक वर्ष की शुरुआत को दर्शाता है। यह पश्चाताप और आत्म-जांच का समय है, जिसकी घोषणा शोपार (नरसिंगा) फूंक कर की जाती है।

मसीहियों के लिए यह पर्व मसीह की वापसी की ओर इंगित करता है। “क्योंकि जब प्रभु आप ही स्वर्ग से उतरता है… और परमेश्वर का नरसिंगा बजेगा, तब मसीह में मरे हुए पहले जी उठेंगे” (1 थिस्सलुनीकियों 4:16-17)। यह पर्व उस दिन का प्रतीक है जब मसीह आएगा और अपने लोगों को इकट्ठा करेगा।

6) प्रायश्चित का दिन (योम किप्पूर):
यह 10 तिशरी को मनाया जाता है और यहूदी कैलेंडर का सबसे पवित्र दिन है। यह एक दिन है उपवास, प्रार्थना और प्रायश्चित का, जब महायाजक पूरी जाति के पापों के लिए बलिदान चढ़ाता था।

मसीहियों के लिए यह पर्व यीशु के पूर्ण बलिदान की ओर इशारा करता है। “पर मसीह महायाजक बनकर… एक ही बार पवित्र स्थान में प्रवेश किया और चिरस्थायी छुटकारा प्राप्त किया” (इब्रानियों 9:11-12)। जहां पहले पापों की क्षमा पशुओं के लहू से मांगी जाती थी, वहीं मसीह ने स्थायी क्षमा दी। यह पर्व भविष्यद्वाणी भी करता है कि इस्राएल एक दिन मसीह को स्वीकार करेगा।

7) झोंपड़ियों का पर्व (सुक्कोत):
सुक्कोत 15 तिशरी से सात दिनों तक चलता है। इस दौरान इस्राएली अस्थायी झोंपड़ियों में रहते थे, ताकि मिस्र से निकलने के बाद की यात्रा को याद कर सकें। यह पर्व आनन्द और परमेश्वर की सुरक्षा का उत्सव है।

मसीहियों के लिए सुक्कोत मसीह के हज़ार वर्षीय राज्य की ओर इशारा करता है, जब वह अपने लोगों के बीच वास करेगा (प्रकाशितवाक्य 21:3; जकर्याह 14:16-17)। यह पर्व उस समय का प्रतीक है जब परमेश्वर अपनी प्रतिज्ञाओं को पूरी तरह से पूरा करेगा।

आज के मसीहियों के लिए इन पर्वों का अर्थ:
ये सातों पर्व केवल ऐतिहासिक घटनाएं नहीं हैं, बल्कि वे यीशु मसीह के द्वारा परमेश्वर की उद्धार-योजना को प्रकट करते हैं: उसका बलिदान (फसह), उसका पुनरुत्थान (पहिली उपज), पवित्र आत्मा का दिया जाना (पेंतेकोस्त), उसका पुनरागमन (नरसिंगा), पापों का प्रायश्चित (योम किप्पूर), और उसका राज्य (सुक्कोत)।

ये पर्व हमें परमेश्वर की विश्वासयोग्यता की याद दिलाते हैं और उस आशा की, जो हमें मसीह में मिली है। वे हमें सजग और तैयारी में जीवन जीने को कहते हैं, क्योंकि मसीह का आगमन निकट है। विशेषकर नरसिंगों का पर्व हमें याद दिलाता है कि प्रभु शीघ्र ही लौटने वाला है।

निष्कर्ष:
यहूदी पर्व मसीह में पूरी हुई परमेश्वर की उद्धार योजना की शक्तिशाली स्मृति हैं, और ये मसीह के पुनरागमन में पूर्ण रूप से पूरी होंगी। ये पर्व विश्वासियों को परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं को समझने और विश्वासयोग्यता से जीने के लिए प्रेरित करते हैं   जब तक कि हमारा उद्धारकर्ता फिर न आ जाए।

Print this post

पवित्रता का मार्ग: एक धार्मिक चिंतन

यशायाह 35:8 (Pavitra Bible – Hindi O.V.):

“वहाँ एक राजमार्ग होगा, जिसे ‘पवित्रता का मार्ग’ कहा जाएगा;
अशुद्ध लोग उस पर नहीं चल सकेंगे। यह केवल उनके लिए होगा जो इस मार्ग पर चलने के योग्य हैं;
मूर्ख भी उस पर भटकेंगे नहीं।”

यह भविष्यवाणी उद्धार, पवित्रीकरण, और परमेश्वर की उपस्थिति तक पहुँचने के एकमात्र मार्ग के बारे में गहरी आत्मिक अंतर्दृष्टि प्रदान करती है।

1. यह मार्ग परमेश्वर की ओर से है

“पवित्रता का मार्ग” कोई मानवीय योजना नहीं है, बल्कि परमेश्वर का दिया हुआ मार्ग है। यह उसके लोगों के लिए ठहराया गया है कि वे उसकी धार्मिकता और पवित्रता में चलें। यह बाइबल की उस शिक्षा के साथ मेल खाता है कि उद्धार और पवित्रीकरण केवल परमेश्वर की अनुग्रह से होते हैं, न कि हमारे कार्यों से।

इफिसियों 2:8–9:

“क्योंकि अनुग्रह से तुम विश्वास के द्वारा उद्धार पाए हो;
और यह तुम्हारी ओर से नहीं, यह परमेश्वर का वरदान है;
यह कामों के कारण नहीं, ऐसा न हो कि कोई घमंड करे।”

2. यह मार्ग केवल पवित्रों के लिए है

यशायाह स्पष्ट करता है कि अशुद्ध इस मार्ग पर नहीं चल सकते। इसका अर्थ है कि परमेश्वर की उपस्थिति में पहुँचने के लिए पवित्रता अनिवार्य है। नए नियम में यह बात और स्पष्ट होती है, जब यीशु मसीह के प्रायश्चित द्वारा विश्वासियों को पाप से शुद्ध किया जाता है।

1 यूहन्ना 1:7:

“पर यदि हम ज्योति में चलें, जैसा वह ज्योति में है,
तो हम एक दूसरे के साथ सहभागिता रखते हैं,
और उसका पुत्र यीशु का लहू हमें सब पाप से शुद्ध करता है।”

3. यीशु मसीह इस मार्ग की परिपूर्णता हैं

यीशु मसीह स्वयं पवित्रता के मार्ग की पूर्णता हैं। उन्होंने कहा:

यूहन्ना 14:6:

“यीशु ने उससे कहा, ‘मार्ग, सत्य और जीवन मैं ही हूँ;
बिना मेरे द्वारा कोई पिता के पास नहीं आता।'”

केवल यीशु के द्वारा ही हम परमेश्वर के पास पहुँच सकते हैं। वही हमें पवित्र करता है और धार्मिकता में चलने की सामर्थ देता है।

4. पवित्र आत्मा की भूमिका

पवित्रता के मार्ग पर चलने के लिए पवित्र आत्मा की भूमिका अत्यंत आवश्यक है। वही हमें पाप के लिए दोषी ठहराता है, धर्म का जीवन जीने की शक्ति देता है, और हमें सत्य में मार्गदर्शन करता है।

यूहन्ना 16:13:

“जब वह, अर्थात सत्य का आत्मा आएगा,
तो तुम्हें सारे सत्य का मार्ग बताएगा।”

पवित्र आत्मा के कार्य के बिना इस मार्ग पर चलना असंभव है।

5. अंतिम आशा की ओर संकेत

“पवित्रता का मार्ग” भविष्य की उस आशा की ओर संकेत करता है जब हम नए यरूशलेम में परमेश्वर के साथ सदैव निवास करेंगे।

प्रकाशितवाक्य 21:27:

“और उसमें कोई अशुद्ध वस्तु,
या घृणित और झूठ बोलने वाला कोई नहीं जाएगा,
केवल वे ही जिनके नाम जीवन के मेम्ने की पुस्तक में लिखे हैं।”

6. इस मार्ग का आध्यात्मिक अर्थ

इस पवित्र मार्ग की बाइबिल में गहरी धार्मिक अर्थवत्ता है:

  • पवित्रीकरण: यह एक प्रक्रिया है जिसमें पवित्र आत्मा के द्वारा विश्वासियों को पवित्र बनाया जाता है।

  • विशिष्टता: परमेश्वर तक पहुँचने का मार्ग केवल मसीह के द्वारा है और यह पवित्रता मांगता है।

  • निजात का अंतिम लक्ष्य: इस मार्ग का अंत शाश्वत जीवन है, परमेश्वर की उपस्थिति में, जहाँ कोई पाप नहीं होगा।

7. विश्वासियों के लिए व्यवहारिक अनुप्रयोग

हर मसीही विश्वासी को इस पवित्र मार्ग पर चलने के लिए बुलाया गया है:

  • पवित्र जीवन की खोज करें: परमेश्वर की आज्ञाओं के अनुसार जीना और पवित्र आत्मा से शक्ति पाना।

  • मसीह में बने रहें: यह पहचानना कि उसके बिना हम कुछ भी नहीं कर सकते।

यूहन्ना 15:5:

“मैं दाखलता हूँ, तुम डालियाँ हो;
जो मुझ में बना रहता है और मैं उसमें,
वही बहुत फल लाता है;
क्योंकि मुझसे अलग होकर तुम कुछ भी नहीं कर सकते।”

  • आगामी महिमा की प्रतीक्षा करें: नए यरूशलेम में परमेश्वर के साथ अनंतकालीन संगति की आशा।

आप परमेश्वर की शांति और अनुग्रह से भरपूर रहें!

Print this post

संप्रदायों को छोड़ना क्या है?

यूहन्ना 16:13

“जब वह अर्थात् सत्य का आत्मा आएगा, तो तुम्हें सारे सत्य में ले चलेगा। वह अपनी ओर से नहीं कहेगा, परन्तु जो कुछ सुनेगा वही कहेगा, और आनेवाली बातें तुम्हें बताएगा।”

यह वचन सिखाता है कि पवित्र आत्मा का कार्य केवल उद्धार के समय तक सीमित नहीं है, बल्कि वह निरंतर हमें परमेश्वर की सच्चाई में मार्गदर्शन करता है। बिना आत्मा के कोई भी व्यक्ति वास्तव में परमेश्वर को जान नहीं सकता।

रोमियों 8:9

“परन्तु यदि परमेश्वर का आत्मा वास्तव में तुम में वास करता है, तो तुम शरीर में नहीं, आत्मा में हो। यदि किसी में मसीह का आत्मा नहीं, तो वह उसका नहीं।”

पवित्र आत्मा के बिना कोई भी सच्चे रूप में परमेश्वर को जान या उसका अनुसरण नहीं कर सकता। बहुत से मसीही उद्धार पाते समय आत्मा को प्राप्त करते हैं, परंतु बाद में अनजाने में उसे दबा देते हैं। जब लोग कहते हैं, “मैं पहले आत्मा से भरा था, अब नहीं हूं,” तो यह दिखाता है कि आत्मा का कार्य उनमें मंद पड़ गया है।

1 थिस्सलुनीकियों 5:19

“आत्मा को न बुझाओ।”

आत्मा को बुझाना यानी उसके मार्गदर्शन का विरोध करना या उसे दबाना। जब हम आत्मा के नेतृत्व से इंकार करते हैं — विशेष रूप से सच्चाई में बढ़ने के समय — तो हम उसे दबाते हैं।

धर्म और संप्रदाय: आत्मा के कार्य में सबसे बड़ा बाधा

आत्मा को बुझाने का सबसे बड़ा कारण क्या है? उत्तर है — धार्मिकता और संप्रदायवाद।

जब यीशु पृथ्वी पर सेवा कर रहे थे, तो उन्होंने देखा कि बहुत से लोग अपने धार्मिक ढांचों में जकड़े हुए हैं, विशेषकर फरीसी और सदूकी (मत्ती 23)। वे व्यवस्था का पालन करने में कठोर थे, लेकिन मसीह के द्वारा लाई गई पूर्णता को पहचान नहीं पाए। उनकी व्यवस्था (तोरा) अधूरी थी, और उन्होंने यीशु को इसलिए ठुकरा दिया क्योंकि वह उनके परंपराओं को चुनौती देते थे।

उन्होंने आत्मा को उन्हें आगे सिखाने और सत्य में ले चलने की अनुमति नहीं दी, बल्कि वे अपने धार्मिक पहचान और ढांचे से चिपके रहे।

मसीह की देह में एकता के लिए परमेश्वर की योजना

नए नियम में परमेश्वर ने कभी भी संप्रदायों की स्थापना नहीं की। कलीसिया एक देह है, जिसे इन बातों से एकता में जोड़ा गया है:

  • एक विश्वास
  • एक बपतिस्मा
  • एक आत्मा
  • एक प्रभु
  • एक परमेश्वर

इफिसियों 4:4-6

“एक ही देह है और एक ही आत्मा, जैसे कि तुम्हारे बुलाए जाने में एक ही आशा है।
एक ही प्रभु है, एक ही विश्वास, एक ही बपतिस्मा;
और सब का एक ही परमेश्वर और पिता है, जो सब के ऊपर, सब के बीच और सब में है।”

आज के समय में कई संप्रदाय मौजूद हैं, जो विश्वासियों को शिक्षाओं और परंपराओं के अनुसार विभाजित करते हैं। पॉल ने इस विषय में चेतावनी दी थी:

1 कुरिन्थियों 1:12–13

“मेरा मतलब यह है कि तुम में से हर एक कहता है, ‘मैं पौलुस का हूं,’ ‘मैं अपुल्लोस का,’ ‘मैं कैफा का,’ या ‘मैं मसीह का।’ क्या मसीह बंट गया है? क्या पौलुस तुम्हारे लिए क्रूस पर चढ़ाया गया? या तुम पौलुस के नाम पर बपतिस्मा लिए गए?”

सच्ची मसीही एकता मसीह में होती है, न कि किसी संप्रदाय के नाम में।

आत्मा का कार्य और संप्रदायों का खतरा

जब पवित्र आत्मा किसी विश्वास को गहराई से सत्य समझाने के लिए अगुवाई करता है — जैसे यीशु के नाम में जल में डुबाकर बपतिस्मा लेना (प्रेरितों 2:38) — तब उस व्यक्ति को आत्मा की अगुवाई में प्रार्थना करते हुए बाइबल का अध्ययन करना चाहिए।

यूहन्ना 3:5

“मैं तुमसे सच कहता हूं, यदि कोई जल और आत्मा से जन्म नहीं लेता तो वह परमेश्वर के राज्य में प्रवेश नहीं कर सकता।”

परंतु अधिकांश लोग बाइबल के स्थान पर अपने संप्रदाय की परंपराओं की ओर भागते हैं। यदि उनका संप्रदाय आत्मा द्वारा दी गई सच्चाई को नकारता है, तो वे भी उसे नकार देते हैं — और इस प्रकार आत्मा को बुझा देते हैं।

धर्म और संप्रदायों से बाहर आने का बुलावा

प्रकाशितवाक्य 18:4

“हे मेरे लोगो, उसमें से बाहर निकल आओ, कि तुम उसकी पापों में सहभागी न बनो, और जो उसे दंड मिलेगा उसमें भागी न हो।”

यह केवल शारीरिक रूप से नहीं, बल्कि आत्मिक रूप से भी धार्मिक बंधनों और झूठे शिक्षाओं से बाहर आने का बुलावा है।

2 कुरिन्थियों 6:15–18

“मसीह का बेलियाल से क्या मेल? या एक विश्वास का अविश्वासी से क्या संबंध? और परमेश्वर के मन्दिर का मूरतों से क्या मेल? क्योंकि हम जीवते परमेश्वर का मन्दिर हैं।
जैसा कि परमेश्वर ने कहा है: ‘मैं उनके बीच वास करूंगा और उनमें चलूंगा, और मैं उनका परमेश्वर होऊंगा, और वे मेरी प्रजा होंगे।’
इस कारण प्रभु कहता है, ‘उनके बीच से बाहर निकल आओ और अलग रहो, और अशुद्ध वस्तु को मत छुओ; तब मैं तुम्हें स्वीकार करूंगा, और मैं तुम्हारा पिता बनूंगा, और तुम मेरे पुत्र और पुत्रियाँ बनोगे।’”

विश्वासियों को झूठी शिक्षाओं और संप्रदायों से बाहर निकलने के लिए बुलाया गया है — ताकि वे आत्मिक रूप से बढ़ सकें।

अंत समय और पशु की छाप

अंत समय में संप्रदाय “पशु की छाप” की प्रणाली के निर्माण में एक बड़ा साधन बनेंगे। मत्ती 25 में यीशु ने दो प्रकार के विश्वासियों का उल्लेख किया: बुद्धिमान और मूर्ख कुँवारियाँ।

बुद्धिमान कुँवारियाँ, आत्मा से भरी हुई थीं और उनके पास अतिरिक्त तेल था — यह आत्मा के प्रकाशन और निरंतर मार्गदर्शन का प्रतीक था। इसलिए उनकी दीपकें जलती रहीं।
मूर्ख कुँवारियाँ, जो केवल धार्मिक रीति-रिवाजों में उलझी रहीं, आत्मा की गहराई में नहीं गईं — उनका तेल समाप्त हो गया और वे विवाह भोज से बाहर रह गईं।

ईश्वर आपको आशीष दे।

Print this post

स्वर्ग के राज्य में कौन महान है?

स्वर्ग के राज्य की समझ के लिए यह जानना बहुत आवश्यक है कि अधिकार और धन में स्पष्ट अंतर होता है — यह अंतर इस संसार में भी है और परमेश्वर के राज्य में भी। जो इस फर्क को समझता है, वह जान सकता है कि परमेश्वर की दृष्टि में सच्ची महानता क्या है।

धरती पर अधिकार बनाम धन

धरती पर बहुत से लोग अमीर हो सकते हैं या अधिकारशाली, या फिर दोनों। लेकिन अधिकार इस बात पर निर्भर नहीं करता कि आपके पास कितना धन है। एक अमीर व्यक्ति, किसी मंत्री, मेयर या राज्यपाल के आदेश को सिर्फ अपनी दौलत से बदल नहीं सकता। धरती पर अधिकार पद से आता है, न कि संपत्ति से।

इसी तरह, स्वर्ग के राज्य में भी महानता और आत्मिक धन दो अलग-अलग बातें हैं। एक व्यक्ति आत्मिक रूप से बहुत धनी हो सकता है, लेकिन परमेश्वर की दृष्टि में महान नहीं — और इसके विपरीत भी।

स्वर्ग के राज्य में आत्मिक धन

जैसे धरती का धन परिश्रम और बुद्धिमत्ता से प्राप्त होता है (नीतिवचन 10:4), वैसे ही स्वर्ग का धन विश्वास, सेवा और भक्ति से प्राप्त होता है।

यीशु ने कहा:

“अपनी संपत्ति बेचकर दान दो। अपने लिए ऐसे बटुए बनाओ जो पुराने न हों, ऐसा धन जमा करो जो स्वर्ग में कभी नष्ट न हो — जहाँ कोई चोर नहीं पहुँच सकता और कोई कीड़ा उसे नष्ट नहीं कर सकता।”
— लूका 12:33 (ERV-HI)

यह “स्वर्ग का धन” उस आत्मिक धन का प्रतीक है जो एक विश्वासयोग्य जीवन से संचित होता है — जैसे कि सुसमाचार सुनाना, ज़रूरतमंदों की सेवा करना, उदारता, और प्रेम से भरे कार्य।

पौलुस लिखता है:

“फिर वे कैसे पुकारें उस पर जिसे उन्होंने विश्वास नहीं किया? और कैसे विश्वास करें उस पर जिसे उन्होंने सुना नहीं? और कैसे सुनें जब कोई प्रचारक न हो?”
— रोमियों 10:14 (ERV-HI)

प्रत्येक आत्मिक कार्य हमारे लिए स्वर्ग में खज़ाना बनता है (मत्ती 6:19–21)। एक उदाहरण है उस विधवा का जिसने सब कुछ दे दिया:

“यीशु मंदिर के दानपात्र के सामने बैठ गए और लोगों को देख रहे थे कि वे उसमें पैसे कैसे डालते हैं। बहुत से अमीर लोगों ने बहुत कुछ डाला। फिर एक गरीब विधवा आई और उसमें दो छोटी तांबे की सिक्के डाले — जो बहुत कम थे। यीशु ने अपने चेलों को बुलाकर कहा, ‘मैं तुमसे सच कहता हूँ, इस गरीब विधवा ने उन सब लोगों से ज़्यादा डाला है जिन्होंने दानपात्र में कुछ डाला, क्योंकि उन्होंने अपनी बहुतायत में से दिया है, परंतु इसने अपनी गरीबी में से सब कुछ दे दिया — जो उसके पास था, अपनी पूरी जीविका।’”
— मरकुस 12:41–44 (ERV-HI)

इससे यह सिद्ध होता है कि आत्मिक धन किसी की मात्रा से नहीं, बल्कि दिल की स्थिति और परमेश्वर पर भरोसे से मापा जाता है:

“हर व्यक्ति जैसा मन में निश्चय करे वैसा ही दे, न तो खेदपूर्वक और न ज़बरदस्ती से, क्योंकि परमेश्वर आनंद से देने वाले से प्रेम करता है।”
— 2 कुरिन्थियों 9:7 (ERV-HI)

स्वर्ग के राज्य में सच्ची महानता

जब चेलों ने यीशु से पूछा, “स्वर्ग के राज्य में सबसे बड़ा कौन है?” — उन्होंने उत्तर में एक बालक को सामने लाकर कहा:

“मैं तुमसे सच कहता हूँ, यदि तुम मन न फेरो और बच्चों के समान न बनो, तो तुम स्वर्ग के राज्य में प्रवेश नहीं कर सकोगे। इसलिए जो कोई अपने आप को इस बालक के समान नम्र बनाएगा वही स्वर्ग के राज्य में सबसे बड़ा होगा।”
— मत्ती 18:3–4 (ERV-HI)

यह दिखाता है कि परमेश्वर की दृष्टि में महानता नम्रता और पूर्ण भरोसे में है — जैसे एक बच्चा अपने माता-पिता पर निर्भर करता है।

यीशु स्वयं नम्रता का सर्वोच्च उदाहरण हैं:

“उन्होंने अपने आप को दीन किया और मृत्यु — यहाँ तक कि क्रूस की मृत्यु तक — आज्ञाकारी बने। इस कारण परमेश्वर ने भी उन्हें अत्यन्त महान किया और उन्हें वह नाम दिया जो हर नाम से श्रेष्ठ है।”
— फिलिप्पियों 2:8–9 (ERV-HI)

परमेश्वर दीनों को ऊँचा उठाता है (याकूब 4:6; 1 पतरस 5:6)।

सेवा से महानता

यीशु ने सिखाया कि जो महान बनना चाहता है, वह दूसरों का सेवक बने:

“तुम में जो कोई बड़ा बनना चाहता है, वह तुम्हारा सेवक बने; और जो कोई तुम में प्रधान बनना चाहता है, वह सब का दास बने। क्योंकि मनुष्य का पुत्र भी सेवा कराने नहीं, पर सेवा करने और बहुतों के लिए अपने प्राण देने आया।”
— मरकुस 10:43–45 (ERV-HI)

मसीही नेतृत्व वास्तव में सेवकाई नेतृत्व है।

और यीशु ने एक और चौंकाने वाला बयान किया:

“मैं तुमसे सच कहता हूँ, कि जो स्त्री से जन्मे हैं, उनमें यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाले से बड़ा कोई नहीं हुआ, फिर भी जो स्वर्ग के राज्य में सबसे छोटा है वह उससे बड़ा है।”
— मत्ती 11:11 (ERV-HI)

इसका तात्पर्य यह है कि स्वर्ग के राज्य की महानता, विश्वास और विनम्रता से चिह्नित होती है — और यह संसार की मान्यताओं से बिल्कुल भिन्न है।

आगामी राज्य और पुरस्कार

जब प्रभु यीशु महिमा में लौटेंगे, वे राजा के रूप में राज्य करेंगे। जो लोग विजय पाएँगे और अंत तक उनके कार्यों में बने रहेंगे, उन्हें अधिकार मिलेगा:

“जो कोई विजय पाए और मेरे कामों को अंत तक बनाए रखे, मैं उसे राष्ट्रों पर अधिकार दूँगा। वह उन्हें लोहे की छड़ी से हाँकेगा।”
— प्रकाशितवाक्य 2:26–27 (ERV-HI)

यह वही अधिकार है जो यीशु को पिता ने दिया (भजन संहिता 2:8–9)। और जब यीशु लौटेंगे:

“उसकी आँखें अग्निशिखा के समान थीं, और उसके सिर पर बहुत से मुकुट थे…”
— प्रकाशितवाक्य 19:12 (ERV-HI)

जो प्रभु के प्रति विश्वासयोग्य रहते हैं, उन्हें इनाम दिया जाएगा:

“उसके स्वामी ने उससे कहा, ‘शाबाश, अच्छे और विश्वासयोग्य सेवक! तू थोड़े में विश्वासयोग्य रहा; मैं तुझे बहुत बातों का अधिकारी बनाऊँगा; अपने स्वामी के आनन्द में प्रवेश कर।’”
— मत्ती 25:21 (ERV-HI)

पौलुस लिखता है:

“अब मेरे लिए धर्म का वह मुकुट रखा हुआ है, जिसे उस दिन प्रभु, जो धर्मी न्यायी है, मुझे देगा; और न केवल मुझे, परंतु उन सब को भी जो उसके प्रकट होने को प्रेम करते हैं।”
— 2 तीमुथियुस 4:8 (ERV-HI)

और यह भी स्पष्ट है कि स्वर्ग में प्रतिफल विश्वास और कार्यों के अनुसार भिन्न होंगे:

“यदि कोई इस नींव पर सोना, चाँदी, कीमती पत्थर, लकड़ी, घास या फूस बनाए, तो हर एक का काम प्रकट होगा… यदि किसी का काम जो उसने बनाया है, टिक जाए, तो उसे इनाम मिलेगा।”
— 1 कुरिन्थियों 3:12–14 (ERV-HI)

निष्कर्ष: स्वर्ग में महान बनने की बुलाहट

परमेश्वर हमें केवल उद्धार के लिए नहीं, बल्कि महान बनने के लिए बुलाता है — नम्रता, सेवा, और आत्मिक भंडारण के माध्यम से।

“जिनसे मैं प्रेम करता हूँ, उन्हें मैं ताड़ना देता हूँ और सुधारता हूँ। इसलिए उत्साही बनो और मन फिराओ। देखो, मैं द्वार पर खड़ा होकर खटखटा रहा हूँ; यदि कोई मेरी आवाज़ सुनकर द्वार खोले, तो मैं उसके पास भीतर आकर उसके साथ भोजन करूँगा और वह मेरे साथ। जो विजय पाएगा, मैं उसे अपने साथ अपने सिंहासन पर बैठने दूँगा, जैसे मैं भी विजय पाकर अपने पिता के साथ उसके सिंहासन पर बैठ गया।”
— प्रकाशितवाक्य 3:19–21 (ERV-HI)

समाप्ति

हमें इस संसार की महिमा नहीं, बल्कि स्वर्ग की सच्ची महिमा की खोज करनी चाहिए:

  • स्वर्गीय धन — परमेश्वर की सेवा और भक्ति से।

  • महानता — नम्रता और समर्पण से।

  • प्रतिफल — विश्वासयोग्यता और आत्मिक स्थायित्व के अनुसार।

Print this post

परमेश्वर की शक्ति कहाँ प्रकट होती है?

परमेश्वर का वचन एक महान रहस्य को प्रकट करता है: परमेश्वर की शक्ति सबसे अधिक तब प्रकट होती है जब हम कमज़ोर होते हैं। शास्त्र कहता है:

“क्योंकि जब मैं निर्बल होता हूँ, तभी बलवंत होता हूँ।”
(2 कुरिन्थियों 12:10, Hindi O.V.)

इसका अर्थ है कि जब हमारी मानव शक्ति, तर्क और उपाय समाप्त हो जाते हैं, तभी परमेश्वर की अलौकिक शक्ति प्रकट होती है। हम आत्मनिर्भर होना छोड़ देते हैं और पूरी तरह से उस पर निर्भर हो जाते हैं।

यीशु ने स्वयं नम्रता और पूर्ण निर्भरता के इस दिव्य सिद्धांत को सिखाया:

“जो कोई अपने आप को बड़ा बनाएगा, वह छोटा किया जाएगा; और जो अपने आप को छोटा बनाएगा, वही बड़ा किया जाएगा।”
(मत्ती 23:12, Hindi O.V.)

यह परमेश्वर के राज्य का एक बुनियादी सिद्धांत है: परमेश्वर घमंडियों का विरोध करता है, परन्तु नम्रों को अनुग्रह देता है (याकूब 4:6)। जब हम अपनी आत्मनिर्भरता छोड़ते हैं, तब हम परमेश्वर की दिव्य पूर्णता को अनुभव करते हैं।

परमेश्वर की शक्ति दुर्बलता में सिद्ध होती है

प्रेरित पौलुस ने इस सत्य का व्यक्तिगत अनुभव किया। जब वह गहन पीड़ा में था, तो उसने प्रभु से छुटकारे के लिए प्रार्थना की। और तब परमेश्वर ने उत्तर दिया:

“मेरा अनुग्रह तेरे लिये काफ़ी है, क्योंकि मेरी शक्ति निर्बलता में सिद्ध होती है।”
(2 कुरिन्थियों 12:9, Hindi O.V.)

इसके बाद पौलुस ने घोषणा की:

“इसलिये मैं बड़े आनन्द से अपनी निर्बलताओं पर घमण्ड करूँगा, कि मसीह की शक्ति मुझ पर छाया करे।”

अर्थात, मसीही जीवन में दुर्बलता कोई कमज़ोरी नहीं, बल्कि वह अवस्था है जहाँ मसीह की शक्ति पूर्ण रूप से कार्य करती है। “सिद्ध” के लिए प्रयुक्त यूनानी शब्द teleitai पूर्णता और परिपक्वता का अर्थ देता है — परमेश्वर की शक्ति तब पूर्ण रूप से प्रकट होती है जब हम स्वयं पर भरोसा करना छोड़ देते हैं।

आत्मिक घमंड परमेश्वर की शक्ति को रोकता है

यीशु ने कहा:

“चंगों को वैद्य की आवश्यकता नहीं होती, परन्तु जो बीमार हैं उन्हें होती है।”
(मत्ती 9:12, Hindi O.V.)

यह बात उसने उन फरीसियों और सदूकियों को कही जो स्वयं को धार्मिक समझते थे और उद्धार की आवश्यकता नहीं समझते थे। उनका आत्मिक घमंड उन्हें मसीह की आवश्यकता का एहसास नहीं होने देता था। इसके विपरीत, जो लोग अपने टूटेपन को स्वीकार करते हैं, वे चंगे और क्षमा प्राप्त करते हैं।

यदि हम स्वयं से भरे हुए हैं, तो परमेश्वर हमें नहीं भर सकता। परमेश्वर की शक्ति केवल उन खाली पात्रों में बहती है जो अपनी आत्मिक दरिद्रता को पहचानते हैं।

“धन्य हैं वे जो मन में दरिद्र हैं, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है।”
(मत्ती 5:3, Hindi O.V.)

निर्भरता ही विश्वास की सही स्थिति है

यीशु ने अपने अनुयायियों की तुलना भेड़ों से की, न कि बकरियों से:

“मेरी भेड़ें मेरी आवाज़ सुनती हैं; मैं उन्हें जानता हूँ और वे मेरे पीछे-पीछे चलती हैं।”
(यूहन्ना 10:27, Hindi O.V.)

भेड़ें अपने चरवाहे पर पूरी तरह निर्भर होती हैं। वे अपनी मर्जी से नहीं भटकतीं। ठीक उसी प्रकार परमेश्वर चाहता है कि हम जीवन की दिशा, सुरक्षा, प्रावधान और मार्गदर्शन के लिए पूरी तरह उसी पर निर्भर रहें।

पौलुस कहता है कि हम “परमेश्वर की सन्तान” हैं (रोमियों 8:16), और यीशु ने सिखाया कि परमेश्वर का राज्य उन्हीं का है जो छोटे बच्चों की तरह भरोसा और नम्रता रखते हैं:

“जब तक तुम न फिरो और छोटे बच्चों की नाईं न बनो, तुम स्वर्ग के राज्य में प्रवेश नहीं कर सकते।”
(मत्ती 18:3, Hindi O.V.)

जिस प्रकार एक छोटा बच्चा हर बात के लिए अपने माता-पिता पर निर्भर करता है, उसी प्रकार हमें भी परमेश्वर पर हर बात के लिए निर्भर रहना चाहिए।

आप जितना परमेश्वर को देंगे, उतना ही पाएँगे

याकूब 4:8 में लिखा है:

“परमेश्वर के निकट आओ, और वह तुम्हारे निकट आएगा।”
(याकूब 4:8, Hindi O.V.)

इसका तात्पर्य है कि परमेश्वर स्वयं को उसी मात्रा में प्रकट करता है जितनी भूख और समर्पण हम उसमें दिखाते हैं। यदि हम केवल रविवार को उसे खोजते हैं, तो हम केवल रविवार को ही उसे अनुभव करेंगे। लेकिन यदि हम प्रतिदिन उसकी खोज करते हैं, तो प्रतिदिन उसका अनुभव करेंगे।

यीशु ने कहा:

“जिस माप से तुम मापते हो, उसी माप से तुम्हें भी मापा जाएगा।”
(लूका 6:38, Hindi O.V.)

यह उदारता और आत्मिक भूख दोनों के लिए एक सिद्धांत है। यदि आप परमेश्वर को अपने दिल का केवल 20% देते हैं, तो आप उसे उसी 20% में कार्य करते हुए देखेंगे। लेकिन यदि आप स्वयं को पूरी तरह समर्पित कर दें, जैसे यीशु ने किया (यूहन्ना 5:30), तो वह स्वयं को पूर्ण रूप से प्रकट करेगा।

गवाही: जब हमने पूरी तरह भरोसा किया

एक समय हम एक किराए के कमरे में रहते थे। हर महीने के अंत में बिजली का बिल भरना होता था। लेकिन एक बार हमारे पास कुछ भी नहीं था — एक पैसा भी नहीं। हमने निर्णय लिया: हम उधार नहीं लेंगे, केवल परमेश्वर पर भरोसा करेंगे।

जब बिल की तारीख आई, तो बिजली वाले नहीं आए — जबकि वे हर दूसरे किराएदार के पास गए। कई दिन बीते… वे फिर भी नहीं आए। हमने बिजली का उपयोग जारी रखा, प्रभु पर विश्वास करते हुए।

फिर हमारा गैस भी खत्म हो गया — एक और समस्या। लेकिन 25 तारीख को मैंने अपने मोबाइल वॉलेट को देखा तो उसमें TSh. 48,000 जमा थे — बिना किसी संदेश, भेजने वाले या सूचना के। यह चमत्कार था।

हमने पैसे निकाले, और जैसे ही घर लौटे, बिजली वाले आ गए। हमने तुरंत उन्हें भुगतान किया। बचे हुए पैसे से हमने गैस और ज़रूरत की चीज़ें खरीदीं।

उस दिन भजन संहिता 46:1 सजीव हो गई:

“परमेश्वर हमारा शरणस्थान और बल है, संकट में अति सहज मिलनेवाला सहायक है।”
(भजन संहिता 46:1, Hindi O.V.)

अगर हम उधार पर भरोसा करते, तो यह चमत्कार न देखते। कई बार परमेश्वर हमें सभी विकल्पों से खाली कर देता है, ताकि वह हमारा एकमात्र विकल्प बन सके।

हमेशा प्राकृतिक उपायों पर न झुकें

कई लोग परमेश्वर की शक्ति को कभी नहीं देखते, क्योंकि वे बहुत जल्दी इंसानों की सहायता लेने लगते हैं। डॉक्टर के पास जाना गलत नहीं है — यह पाप नहीं है। लेकिन यदि हम हर बार मानव सहायता पर ही निर्भर रहें, तो हम दिव्य सहायता को कैसे अनुभव करेंगे?

एक समय ऐसा आया जब मैंने बीमारी के पहले संकेत पर दवा लेना बंद कर दिया। मैंने कहा, “मैं परमेश्वर को अपने चंगाईकर्ता के रूप में जानना चाहता हूँ।” मैंने न दवा ली, न अस्पताल गया — केवल उस पर भरोसा किया।

अब वर्षों बीत चुके हैं। हर बार जब भी शरीर में कमजोरी महसूस होती है, मैं घोषणा करता हूँ:

“मैं यहोवा तेरा चंगाई करनेवाला हूँ।”
(निर्गमन 15:26, Hindi O.V.)

और थोड़ी ही देर में मेरी शक्ति लौट आती है। यही है उसकी शक्ति को प्रतिदिन देखना।

परमेश्वर की शक्ति हमारी चरम सीमा में प्रकट होती है

इस्राएली लोगों ने लाल समुद्र को तभी फटते देखा जब वे पूरी तरह फँस चुके थे। उन्होंने मन्ना तभी खाया जब वे जंगल से गुज़रे। चट्टान से पानी तभी निकला जब वे प्यासे थे।

“संकट के दिन मुझसे पुकार; मैं तुझे छुड़ाऊँगा और तू मेरी महिमा करेगा।”
(भजन संहिता 50:15, Hindi O.V.)

जब हम अपने सभी प्रयास छोड़ कर पूरी तरह परमेश्वर पर निर्भर हो जाते हैं, तब उसकी अलौकिक शक्ति प्रकट होती है।

पवित्रशास्त्र में शक्ति का क्रम

  • शद्रक, मेशक और अबेदनगो ने मृत्यु के भय में भी परमेश्वर पर भरोसा किया, और वह आग में उनके साथ दिखाई दिया।
    (दानिय्येल 3:24–25)
  • दानिय्येल को सिंहों की मांद में डाला गया, परंतु परमेश्वर ने सिंहों के मुँह बंद कर दिए।
    (दानिय्येल 6:22)
  • पौलुस और सीलास कैद में थे, पर जब उन्होंने स्तुति की, तो पृथ्वी काँपी और कैद के द्वार खुल गए।
    (प्रेरितों के काम 16:25–26)

इन सबने कठिन परिस्थितियों में पूरी तरह परमेश्वर पर भरोसा किया, और इसलिए उन्होंने उसकी महिमा देखी।

अंतिम बात

“तू अपनी समझ का सहारा न लेना, परन्तु सम्पूर्ण मन से यहोवा पर भरोसा रखना। उसी को अपने सब कामों में स्मरण कर, तब वह तेरे मार्ग सीधे करेगा।”
(नीतिवचन 3:5–6, Hindi O.V.)

परमेश्वर की शक्ति को अनुभव करने का एक ही तरीका है: समर्पण, भरोसा, और नम्रता।

Print this post

परमेश्वर का क्रोध का प्याला भरता जा रहा है

व्यवस्थाविवरण 22:5 में परमेश्वर यह आज्ञा देता है:

“स्त्री पुरुष की पोशाक न पहने, और न पुरुष स्त्री का वस्त्र पहिने; क्योंकि जो ऐसा करते हैं वे सब यहोवा तुम्हारे परमेश्वर के लिये घृणित हैं।”
(व्यवस्थाविवरण 22:5, पवित्र बाइबल: हिंदी ओ.वी.)

यह व्यवस्था दर्शाती है कि परमेश्वर ने स्त्री और पुरुष की भूमिकाओं और पहचानों में जो अंतर रखा है, उसे बनाए रखना परम आवश्यक है – जिसमें बाहरी रूप भी सम्मिलित है। यह भेदभाव सृष्टि की उस व्यवस्था को दर्शाता है जिसे परमेश्वर ने आरंभ में स्थापित किया:

“और परमेश्वर ने मनुष्य को अपने स्वरूप के अनुसार उत्पन्न किया; अपने ही स्वरूप के अनुसार उसको उत्पन्न किया; और उसने उन्हें नर और नारी कर के उत्पन्न किया।”
(उत्पत्ति 1:27, पवित्र बाइबल: हिंदी ओ.वी.)

जो कोई इस व्यवस्था को अस्वीकार करता है, वह परमेश्वर की दृष्टि में एक गंभीर अपराध करता है। “घृणित” शब्द (हिब्रू में to’evah) यह सूचित करता है कि ऐसी बातें परमेश्वर को अत्यंत अप्रिय और अपवित्र प्रतीत होती हैं। यह उसकी पवित्रता और अपने लोगों में व्यवस्था बनाए रखने की इच्छा को प्रकट करता है।

हालांकि परमेश्वर ने यह बात स्पष्ट रूप से कही है, फिर भी बहुत से लोग उसके नैतिक नियमों को अस्वीकार करते हैं। वह अपने भविष्यद्वक्ताओं और दूतों के माध्यम से बारंबार चेतावनी देता है, परंतु लोग हँसी उड़ाते हैं, अपने मनों को कठोर बना लेते हैं और सुनना नहीं चाहते।

प्रेरित पौलुस इस आत्मिक सच्चाई को रोमियों 1:18–28 में स्पष्ट करता है:

“क्योंकि परमेश्वर का क्रोध उन लोगों की सारी अधार्मिकता और अन्याय पर स्वर्ग से प्रकट होता है, जो अन्याय से सत्य को दबाते हैं… क्योंकि सृष्टि के आरम्भ से उसकी अदृश्यता, अर्थात उसकी सनातन सामर्थ्य और परमात्मत्व, उसके कार्यों के द्वारा जानने और देखने में आता है; इसलिए वे निरुत्तर हैं।”
(रोमियों 1:18, 20, पवित्र बाइबल: हिंदी ओ.वी.)

यह वचन सिखाता है कि परमेश्वर की उपस्थिति और उसका स्वरूप सृष्टि के माध्यम से स्पष्ट रूप से दिखाई देता है। इसलिए मानवजाति को उसे पहचानना आवश्यक है। लेकिन बहुत लोग इस सत्य को दबाकर पाप का मार्ग चुनते हैं। पौलुस आगे कहता है:

“वे परमेश्वर को जानकर भी उसे परमेश्वर के रूप में महिमा न दी… इस कारण परमेश्वर ने उन्हें उनके मन की अभिलाषाओं के अनुसार अशुद्धता के लिए छोड़ दिया… और उनकी स्त्रियों ने स्वाभाविक व्यवहार को विपरीत स्वभाव में बदल दिया। वैसे ही पुरुष भी स्त्रियों के साथ स्वाभाविक व्यवहार छोड़कर एक-दूसरे के प्रति वासना में जलने लगे… और उन्होंने अपने पाप का योग्य दण्ड अपने ही शरीर में पाया।”
(रोमियों 1:21, 24, 26–27, पवित्र बाइबल: हिंदी ओ.वी.)

यह एक गहन आत्मिक सिद्धांत है – जब लोग परमेश्वर की सच्चाई को लगातार अस्वीकार करते हैं, तब वह उन्हें उनके पापों की दया पर छोड़ देता है। यूनानी शब्द paradidōmi (छोड़ देना) इसी प्रकार के न्यायिक परित्याग को दर्शाता है।

यह स्थिति हमें स्मरण दिलाती है कि अंतिम समय में नैतिक पतन और संकट के दिन होंगे, जैसा कि 2 तीमुथियुस 3:1 में चेतावनी दी गई है:

“पर यह जान ले कि अंतिम दिनों में संकटपूर्ण समय आएंगे।”
(2 तीमुथियुस 3:1, पवित्र बाइबल: हिंदी ओ.वी.)

तो आज हमारे लिए इसका क्या अर्थ है?

सबसे महत्वपूर्ण प्रश्न यह है: क्या आप उद्धार प्राप्त कर चुके हैं?

क्या आपने अपना जीवन यीशु मसीह को समर्पित किया है — जो एकमात्र उद्धारकर्ता है?
क्या आपने परमेश्वर का वह अंतिम समय का संदेश स्वीकार किया है, जो उसके सेवक भाई विलियम मॅरियन ब्रानहम के द्वारा दिया गया — वह दूत जो प्रकाशितवाक्य अध्याय 2 और 3 में वर्णित अंतिम कलीसियाई युग में आया था?

यदि नहीं, तो पवित्रशास्त्र आपको आज ही जवाब देने को कहता है। अनुग्रह का द्वार सदा के लिए खुला नहीं रहेगा:

“देख, मैं द्वार पर खड़ा होकर खटखटा रहा हूँ; यदि कोई मेरा शब्द सुनकर द्वार खोले, तो मैं उसके पास भीतर आकर उसके साथ भोजन करूँगा और वह मेरे साथ।”
(प्रकाशितवाक्य 3:20, पवित्र बाइबल: हिंदी ओ.वी.)

“यदि आज तुम उसकी आवाज़ सुनो, तो अपने हृदयों को कठोर मत बनाओ।”
(इब्रानियों 3:15, पवित्र बाइबल: हिंदी ओ.वी.)

आज ही प्रभु की ओर लौट आओ — इससे पहले कि बहुत देर हो जाए।

परमेश्वर तुम्हें भरपूर आशीष दे।

Print this post

शैतान का बाग़

आदि में, जब परमेश्वर ने अदन की वाटिका बनाई, तब उसने आदम और हव्वा को वहाँ रखा। पूरी अवधि के दौरान जब वे वहाँ थे, पवित्रशास्त्र बताता है कि वे दोनों नग्न थे, पर उन्हें अपनी नग्नता का कोई संकोच न था:

“और आदम और उसकी पत्नी दोनों नंगे थे, परन्तु उन्हें लज्जा न आई।”
उत्पत्ति 2:25

लेकिन जब उन्होंने पाप किया और परमेश्वर की आज्ञा का उल्लंघन किया, तभी उनकी आँखें खुल गईं और उन्हें अपनी नग्नता का बोध हुआ:

“तब उन दोनों की आँखें खुल गईं, और उन्हें मालूम हुआ कि वे नंगे हैं; और उन्होंने अंजीर के पत्ते जोड़कर अपनी कमर के लिए लंगोट बनाए।”
उत्पत्ति 3:7

नग्नता की यह चेतना, उनकी “पवित्र आच्छादन” की हानि का प्रतीक है — अर्थात् पवित्र आत्मा की उपस्थिति और कार्य:

“और जब वह आएगा तो पाप, धर्म, और न्याय के विषय में जगत को दोष देगा।”
यूहन्ना 16:8

जब परमेश्वर ने मनुष्य को बनाया, तो उसने उसमें अपनी आत्मा फूंकी और उसे पवित्रता और निष्कलंकता में चलने की सामर्थ दी:

“और परमेश्वर ने मनुष्य को अपने स्वरूप के अनुसार उत्पन्न किया; उसे परमेश्वर के स्वरूप के अनुसार उत्पन्न किया; नर और नारी करके उन्हें उत्पन्न किया।”
उत्पत्ति 1:27
“मुझे अपने सम्मुख से न निकाल, और अपनी पवित्र आत्मा को मुझसे अलग न कर।”
भजन संहिता 51:11

लेकिन जैसे ही उन्होंने पाप किया, वह दिव्य आच्छादन उनसे हटा लिया गया — और उनकी कमजोरी और पाप प्रकट हो गए:

“परन्तु तुम्हारे अधर्मों ने तुम्हें अपने परमेश्वर से अलग कर दिया है, और तुम्हारे पापों ने उसका मुख तुमसे छिपा दिया है कि वह नहीं सुनता।”
यशायाह 59:2

उसके बाद, परमेश्वर ने उन्हें पशु की खाल से वस्त्र पहनाए:

“और यहोवा परमेश्वर ने आदम और उसकी पत्नी के लिये चमड़े के अंगरखे बनाए और उन्हें पहनाए।”
उत्पत्ति 3:21

यह पहला बलिदान था — मसीह के बलिदान की एक झलक — जिसकी रक्तमूल्य से हमारे पाप ढंके जाते हैं:

“और बिना लोहू बहाए क्षमा नहीं होती।”
इब्रानियों 9:22

तब से शैतान ने अपने ही एक “बाग़” की रचना शुरू कर दी — एक ऐसा स्थान जहाँ वह लोगों को धीरे-धीरे परमेश्वर की आत्मा की आच्छादन से वंचित करके आत्मिक नग्नता और लज्जा में ले जाता है:

“और यह कोई आश्चर्य नहीं, क्योंकि शैतान आप भी ज्योतिर्मय स्वर्गदूत का रूप धारण करता है। इसलिये यह कोई बड़ी बात नहीं, कि उसके सेवक भी धार्मिकता के सेवकों का रूप धारण करें।”
2 कुरिन्थियों 11:14-15

लगभग छह हज़ार वर्ष बीत चुके हैं, और शैतान का यह बाग़ आज और भी सुदृढ़ हो गया है। वह मनुष्यों की आँखों पर अपवित्र आवरण डाल रहा है जिससे वे अपनी आत्मिक नग्नता और पाप को न देख सकें:

“उन अविश्वासियों की बुद्धि को इस संसार के ईश्वर ने अंधा कर दिया है, ताकि वे मसीह की महिमा के सुसमाचार का प्रकाश न देख सकें, जो परमेश्वर का स्वरूप है।”
2 कुरिन्थियों 4:4

यह आत्मिक अंधापन बहुत खतरनाक है क्योंकि यह लोगों को पश्चाताप और उद्धार की आवश्यकता से अनजान रखता है:

“उस समय तुम भी अपने अपराधों और पापों के कारण मरे हुए थे, जिन में तुम पहले इस संसार की रीति पर चलते थे।”
इफिसियों 2:1-2

पूर्वकाल में नैतिकता के मापदंड अधिक स्पष्ट थे। एक समय था जब सार्वजनिक रूप से स्त्रियों द्वारा पैंट पहनना अपवित्र माना जाता था। पर आज ऐसी वेशभूषा चर्चों में भी सामान्य हो गई है:

“इस कारण परमेश्वर ने उन्हें लज्जाजनक अभिलाषाओं के अधीन कर दिया … पुरुषों ने पुरुषों के साथ लज्जा का काम किया।”
रोमियों 1:26-27

आज पुरुष भी खुलकर अपने शरीर को दिखाते हैं — यह केवल शारीरिक नहीं, आत्मिक नग्नता का प्रतीक है:

“क्या तुम नहीं जानते, कि तुम्हारा शरीर पवित्र आत्मा का मन्दिर है, जो तुम में बसा है … इसलिये तुम अपने शरीर से परमेश्वर की महिमा करो।”
1 कुरिन्थियों 6:19-20

यह केवल बाहरी नहीं, बल्कि यह दर्शाता है कि परमेश्वर की आत्मा की उपस्थिति नहीं रही:

“जिसे मैं प्रेम करता हूँ, उसे मैं डाँटता और ताड़ना देता हूँ। अत: तू मन फिरा और सचेत हो जा।”
प्रकाशितवाक्य 3:19

शैतान का यह “बाग़” आत्मा में आरंभ होता है। प्राचीन कलीसिया जो प्रेरितों द्वारा स्थापित हुई थी, पवित्र आत्मा की सामर्थ से भरपूर थी:

“जब पेंटकोस्ट का दिन आया, वे सब एक जगह इकट्ठे थे … और वे सब पवित्र आत्मा से भर गए।”
प्रेरितों के काम 2:1-4
“जिसके पास मसीह का आत्मा नहीं, वह उसका नहीं।”
रोमियों 8:9

परंतु आज की कलीसिया — जो “लौदिकिया की कलीसिया” कहलाती है — उस आत्मिक आच्छादन से रहित है। इसके स्थान पर एक नकली आत्मा ने प्रवेश किया है जो धोखा, ठंडापन और अधीरता फैलाता है:

“लौदिकिया की कलीसिया के दूत को लिख: यह कहता है वह ‘आमीन’, विश्वासयोग्य और सच्चा साक्षी …”
प्रकाशितवाक्य 3:14-22

“मैं तेरे कामों को जानता हूँ, कि तू न ठण्डा है और न गरम … तू कहता है, कि मैं धनी हूँ, और मुझे किसी वस्तु की घटी नहीं … और तू यह नहीं जानता, कि तू अभागा, और तुच्छ, और कंगाल, और अंधा, और नंगा है।”
प्रकाशितवाक्य 3:15-17

आज हम देखते हैं कि कलीसिया में कई विश्वासी बिना किसी आत्मिक दोषबोध के पाप में जी रहे हैं — स्त्रियाँ अधनंगी होकर सभा में आती हैं; पुरुष व्यभिचार में पड़े हैं; शराबी अपने को मसीही कहते हैं; मूर्तिपूजक पश्चाताप नहीं करते:

“तू अपने लिये कोई मूर्ति न बनाना, और न किसी वस्तु की आकृति बनाना … तू उन्हें न दण्डवत करना और न उनकी उपासना करना।”
निर्गमन 20:4-5

परमेश्वर इस कलीसिया से कहता है:

“मैं तुझे सम्मति देता हूँ, कि तू मुझ से आग में तपा हुआ सोना मोल ले … और श्वेत वस्त्र ले, कि तू पहन सके … और अपनी आंखों में लगाने के लिये सुरमा ले, कि तू देख सके।”
प्रकाशितवाक्य 3:18
“देख, मैं द्वार पर खड़ा होकर खटखटाता हूँ … यदि कोई मेरा शब्द सुनकर द्वार खोले, तो मैं उसके पास भीतर आकर उसके साथ भोजन करूंगा।”
प्रकाशितवाक्य 3:20

पवित्र आत्मा के बिना न सच्चा उद्धार है और न सच्चा परिवर्तन:

“यदि कोई जल और आत्मा से जन्म न ले, तो वह परमेश्वर के राज्य में प्रवेश नहीं कर सकता।”
यूहन्ना 3:5

जो उसे अस्वीकार करते हैं, वे आत्मिक दृष्टि से अंधे और नग्न ही रहेंगे:

“मुझे भय है कि जैसे साँप ने हव्वा को छल से बहकाया, वैसे ही तुम्हारी बुद्धि भ्रष्ट न हो जाए।”
2 कुरिन्थियों 11:3

हम बहुत ही संकटपूर्ण समय में जी रहे हैं:

“पर यह जान रख, कि अन्त के दिनों में कठिन समय आएंगे।”
2 तीमुथियुस 3:1

इसलिए अभी मन फिराओ! और पवित्र आत्मा को प्राप्त करो — वही परमेश्वर की मुहर है और उद्धार का स्त्रोत:

“जिस पर तुम्हें पवित्र आत्मा की प्रतिज्ञा के साथ छापा गया है, जो हमारी मीरास का बयाना है।”
इफिसियों 1:13-14

यीशु का अनुसरण पूरी निष्ठा से करो:

“यदि कोई मेरे पीछे आना चाहे, तो अपने आप का इनकार करे, और अपना क्रूस उठाकर मेरे पीछे हो ले।”
मत्ती 16:24

और शैतान का विरोध करो:

“सचेत हो जाओ, जागते रहो; क्योंकि तुम्हारा शत्रु शैतान गरजते हुए सिंह के समान ढूँढता फिरता है कि किसे निगल जाए।”
1 पतरस 5:8

Print this post

जीवन का जल

क्या आप प्यासे हैं? तो आइए और जीवन के जल से तृप्त हो जाइए — जो यीशु मसीह के द्वारा आपको निःशुल्क प्रदान किया जाता है।

हर मनुष्य की आत्मा एक गहरी आत्मिक प्यास अनुभव करती है — एक ऐसा渇ा जो सच्ची आनन्द, शांति, प्रेम, धर्म, उद्देश्य और अंततः अनंत जीवन के लिए होता है। पवित्र शास्त्र इस सच्चाई की पुष्टि करता है कि यह प्यास सार्वभौमिक है, क्योंकि मनुष्य को परमेश्वर के साथ संगति के लिए रचा गया था (उत्पत्ति 1:26–27)। परंतु पाप ने उस संगति को तोड़ दिया (रोमियों 3:23), और इस कारण लोग अपनी आत्मिक प्यास को गलत उपायों से बुझाने का प्रयास करते हैं।

कोई भोग-विलास में सुख ढूंढता है, कोई शराब में शांति खोजता है। कुछ धन से खुशी चाहते हैं, और कुछ ओझा, जादूगर या झूठे धर्मों में शाश्वत उत्तर खोजते हैं। कई लोग प्रेम पाने के लिए छल करते हैं या हिंसा में स्वतंत्रता ढूंढते हैं। लेकिन इनमें से कुछ भी आत्मा की जड़ तक नहीं पहुंचता – क्योंकि आत्मा को वास्तव में परमेश्वर से मेल की आवश्यकता है।

यह सब टूटी हुई हौदियाँ हैं जो पानी नहीं रख सकतीं:

“मेरे लोगों ने दो बुराइयाँ की हैं: उन्होंने मुझे, जीवन के जल के सोते को छोड़ दिया है, और अपने लिए हौदियाँ खोदी हैं, अर्थात टूटी हुई हौदियाँ जो जल नहीं रख सकतीं।”
— यिर्मयाह 2:13 (ERV-HI)

वे क्षणिक राहत तो दे सकते हैं, परंतु कभी स्थायी तृप्ति नहीं दे सकते। आत्मा प्यासि ही रहती है।

परंतु एक शुभ समाचार है: केवल एक ही स्रोत है जो इस आत्मिक渇ा को पूरी तरह शांत कर सकता है — प्रभु यीशु मसीह। वही जीवन के जल का सोता है, और वह हर प्यासे को अपने पास बुलाता है। यीशु ने कहा:

“यदि कोई प्यासा हो तो मेरे पास आकर पीए। जो मुझ पर विश्वास करता है, जैसा पवित्र शास्त्र में कहा गया है, उसके हृदय में से जीवन के जल की नदियाँ बह निकलेंगी।”
— यूहन्ना 7:37–38 (ERV-HI)

यह “जीवन का जल” पवित्र आत्मा का प्रतीक है, जिसे यीशु उन सभी को देता है जो उस पर विश्वास करते हैं (यूहन्ना 7:39)। यह जल स्थायी रूप से तृप्त करता है। इस संसार के पीछे भागने वाली चीजें हमें खाली कर देती हैं, परंतु परमेश्वर का आत्मा हमें नया जीवन देता है, हमें रूपांतरित करता है और अनंत जीवन से भर देता है।

जब यीशु सामार्य की स्त्री से कुएँ पर मिला, तो उसने कहा:

“जो कोई इस जल में से पीता है वह फिर प्यासा होगा। परन्तु जो कोई उस जल में से पीएगा जो मैं उसे दूँगा, वह अनन्तकाल तक कभी प्यासा न होगा; वरन् जो जल मैं उसे दूँगा वह उसमें एक सोता बन जाएगा, जो अनन्त जीवन के लिए उमड़ता रहेगा।”
— यूहन्ना 4:13–14 (ERV-HI)

यह जीवन का जल उस नए जीवन और उद्धार का प्रतीक है जो मसीह हमें देता है। इसे पाने के लिए मनुष्य को उस पर विश्वास करना होगा, पापों से मन फिराना होगा, और आत्मा से नया जन्म लेना होगा (यूहन्ना 3:5–6; प्रेरितों के काम 2:38)। मसीह में हमें केवल प्यास से मुक्ति ही नहीं मिलती, बल्कि एक नई पहचान और भविष्य भी मिलता है: हम परमेश्वर की संतान बनते हैं (यूहन्ना 1:12), पवित्र आत्मा का मन्दिर बनते हैं (1 कुरिन्थियों 6:19), और अनन्त जीवन के वारिस बनते हैं (तीतुस 3:7)।

मसीह में आपको प्राप्त होता है:

ऐसा आनन्द जो अवर्णनीय और महिमा से भरा हुआ है
— 1 पतरस 1:8

ऐसी शांति जो समझ से परे है
— फिलिप्पियों 4:7

ऐसा प्रेम जो कभी समाप्त नहीं होता
— 1 कुरिन्थियों 13:8

उसकी धार्मिकता के द्वारा पवित्रता
— 2 कुरिन्थियों 5:21

आपकी आत्मा के लिए सच्चा विश्राम
— मत्ती 11:28–30

और परमेश्वर की उपस्थिति में अनन्त जीवन
— प्रकाशितवाक्य 21:6–7

इसलिए मैं आज आपको आग्रहपूर्वक आमंत्रित करता हूँ: यीशु को अपने हृदय में स्थान दें। जब वह आपको बुलाता है, तब उसकी आवाज़ को अनसुना न करें। केवल वही आपकी आत्मा की渇ा को न केवल क्षणिक रूप से, बल्कि सदा-सर्वदा के लिए शांत कर सकता है।

क्योंकि वह स्वयं कहता है:

“मैं ही आदि और अन्त हूँ। मैं प्यासे को जीवन के जल का सोता मुक्त में दूँगा।”
— प्रकाशितवाक्य 21:6 (ERV-HI)

प्रभु आपको आशीष दे।

Print this post

Archives

Search

Archives

Migawanyo