Title 2020

ऐसे समय होते हैं जब भगवान हमारे योजनाओं को बाधित कर देते हैं

एक प्रवक्ता ने कहा था, “भगवान हमारी सफलता से प्रभावित नहीं होते, बल्कि हमारे विश्वास से प्रभावित होते हैं।” यह सुनने में आश्चर्यजनक लग सकता है, खासकर एक ऐसी दुनिया में जो परिणामों का जश्न मनाती है। लेकिन यह एक गहरी बाइबिल की सच्चाई को दर्शाता है। शास्त्र कहता है:

“धर्मी विश्वास के द्वारा जीवित रहेगा।”
(हबक्कूक 2:4, हिंदी बाइबल सोसाइटी)

दूसरे शब्दों में, भगवान प्रदर्शन से ज्यादा विश्वास को महत्व देते हैं।

कई विश्वासियों का मानना है कि जब उनकी योजनाएं सुचारू रूप से चलती हैं — जब मंत्रालय फलते-फूलते हैं, वित्तीय स्थिति ठीक होती है, और जीवन फलदायक महसूस होता है — तो यह ईश्वरीय स्वीकृति का स्पष्ट संकेत होता है। लेकिन भगवान हमेशा मानवीय तर्क पर काम नहीं करते। वास्तव में, शास्त्र हमें दिखाता है कि कभी-कभी वे सबसे सच्चे प्रयासों को भी बाधित करते हैं — न कि हमें हतोत्साहित करने के लिए, बल्कि हमारी उन पर निर्भरता को गहरा करने के लिए।

पॉल प्रेरित का उदाहरण लें। वे सुसमाचार प्रचार के लिए उत्साही थे और मसीह की बात फैलाने के लिए दूर-दूर तक यात्रा करते थे। फिर भी कई बार उनकी योजनाएं बाधित हुईं — कैद, जहाज़ के दुर्घटनाग्रस्त होने, या विरोध के कारण।

प्रेरितों के काम 16:6–7  में पढ़ते हैं:
“पौलुस और उनके साथी फ्रीगिया और गैलेशिया के प्रदेशों में घूम रहे थे; परन्तु पवित्र आत्मा ने उन्हें एशिया की प्रान्त में वचन न कहने दिया।”

कल्पना कीजिए कि पवित्र आत्मा ने उन्हें एक निश्चित क्षेत्र में प्रचार करने से रोका। क्यों? क्योंकि भगवान का उद्देश्य पॉल की तत्काल योजना से बड़ा था। कभी-कभी, दिव्य पुनर्निर्देशन बंद दरवाजे की तरह महसूस होता है।

एक अन्य उदाहरण में, पॉल सुसमाचार प्रचार करने के लिए बंदी बनाए गए (प्रेरितों के काम 21–28)। लेकिन इन कैदों के दौरान उन्होंने नया नियम के कई हिस्से लिखे, ऐसे पत्र जो आज भी ईसाई धर्मशास्त्र को आकार देते हैं। इसलिए, भले ही उनका बाहरी मंत्रालय “बाधित” हुआ, भगवान का काम उनके द्वारा कभी बंद नहीं हुआ।

“और हम जानते हैं कि जो परमेश्वर से प्रेम करते हैं, उनके लिए सब बातें मिलकर भलाई करती हैं।”
(रोमियों 8:28, )

हम यह बात यिर्मयाह की जीवन में भी देखते हैं। यिर्मयाह 37 में, परमेश्वर का वचन कहने के बाद, यिर्मयाह को झूठे आरोप में गड्ढे में फेंक दिया गया। भगवान उन्हें इस अन्याय से बचा सकते थे — पर उन्होंने ऐसा नहीं किया। क्यों? क्योंकि विश्वास केवल सुगमता और आराम पर नहीं बनता। यह उन क्षणों में मजबूत होता है जब हम चुनते हैं कि परमेश्वर हमारे साथ हैं। जैसा कि यिर्मयाह ने बाद में लिखा:

“धन्य है वह जो यहोवा पर विश्वास करता है, और जिसका विश्वास यहोवा है।”
(यिर्मयाह 17:7, )

यहाँ तक कि यीशु भी अपने सांसारिक सेवाकाल में बाधाओं का सामना करते थे। मरकुस 6:31–34  में, यीशु ने अपने शिष्यों को सेवा के बाद विश्राम करने कहा, परन्तु एक बड़ी भीड़ ने उन्हें ढूंढ लिया। दया से प्रेरित होकर उन्होंने अपनी योजना बदली और उन्हें पढ़ाया। यह हमें दिखाता है कि प्रेम अक्सर लचीलेपन की मांग करता है। परमेश्वर की सेवा कभी-कभी दूसरों की भलाई के लिए अपनी योजनाओं को बदलने का मतलब होती है।

व्यावहारिक रूप से इसका मतलब है: जब भगवान आपके जीवन को बाधित करता है — जब आपके लक्ष्य, दिनचर्या या सपने अचानक उलट जाते हैं — तो यह हमेशा किसी गलत चीज़ का संकेत नहीं होता। कभी-कभी, यही वह जगह होती है जहां विश्वास जन्म लेता है। जोसेफ पोटीफर के घर में वफादार था, फिर भी जेल में डाल दिया गया (उत्पत्ति 39)। लेकिन वहीं:

“यहोवा जोसेफ के साथ था और उसने उसे कृपा दिखाई।”
(उत्पत्ति 39:21,)

तो जब आपकी योजनाएं टूट जाएं — जब आप विलंब, निराशा, या दिव्य मोड़ का सामना करें — तो हिम्मत न हारें। लोग कह सकते हैं, “अगर तुम्हारा भगवान परवाह करता है, तो उसने ऐसा क्यों होने दिया?” लेकिन वे नहीं समझते कि भगवान जीवन को आसान बनाने में नहीं लगे हैं। वे मसीह को हमारे अंदर बनाने में लगे हैं।

“जिन्हें परमेश्वर ने पहले से जान लिया, उन्हें उसने यह भी पूर्व निर्धारित किया कि वे उसके पुत्र की छवि के समान बनें।”
(रोमियों 8:29,)

विश्वास का मतलब है यह मानना कि भगवान अभी भी काम कर रहे हैं, भले ही कुछ भी समझ में न आए। और क्योंकि वह वफादार है, वह आपको वहीं नहीं छोड़ेंगे।

भजन संहिता 37:23–24  हमें याद दिलाता है:

“यहोवा मनुष्य के कदमों को दृढ़ करता है, जो उससे प्रेम करता है; यदि वह गिर भी जाए तो न गिरेगा, क्योंकि यहोवा उसे अपने हाथ से थामे रहता है।”

इसलिए जब भगवान आपकी योजनाओं को बाधित करें तो निराश न हों—उनके नाम के लिए। उन पर भरोसा रखें। वे जानते हैं कि वे क्या कर रहे हैं, और वे हर मौसम में आपकी शक्ति बढ़ाएंगे।

शालोम।


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क्या दाऊद, यिशै का अवैध पुत्र था? (भजन संहिता 51:5)

प्रश्न:

प्रभु की स्तुति हो। भजन संहिता 51:5 में दाऊद कहते हैं:

“देखो, मैं पाप में जन्मा हूँ, और मेरी माँ ने मुझे पाप के समय गर्भधारण किया।”

क्या इसका मतलब है कि दाऊद यिशै के वैध पुत्र नहीं थे?

उत्तर:

पहली नजर में, भजन संहिता 51:5 ऐसा लग सकता है कि दाऊद अवैध थे। इस पद में लिखा है:

“देखो, मैं अपराध में जन्मा, और मेरी माँ ने मुझे पाप में गर्भित किया।”
(भजन संहिता 51:5, ERV हिंदी)

लेकिन यह पद दाऊद की माँ के चरित्र या दाऊद के वैध पुत्र होने की बात नहीं करता। बल्कि, दाऊद यहाँ एक गहरा धार्मिक सत्य व्यक्त कर रहे हैं — कि सभी मनुष्य जन्म से ही पापी स्वभाव के साथ आते हैं।

भजन संहिता 51 में, दाऊद गहराई से पश्चाताप कर रहे हैं, जब नाथान नबी ने उन्हें बातशेबा के साथ व्यभिचार करने और उसके पति उरिय्याह की मृत्यु की योजना बनाने के लिए टोका (2 शमूएल 11–12)। उनके शब्द उनके पूरे स्वभाव में व्याप्त पाप का ईमानदार स्वीकार हैं — न केवल उनके कार्यों का, बल्कि उनकी आध्यात्मिक स्थिति का जन्म से।

“हे परमेश्वर, कृपा कर मुझ पर अपनी बड़ी दया के अनुसार, अपनी महान दया से मेरे अपराध मिटा दे।
मेरी सारी पाप को धो डाल, और मुझे मेरी गलती से शुद्ध कर।”
(भजन संहिता 51:1–2, ERV हिंदी)

वे आगे कहते हैं, पद 3 में:

“मैं अपने अपराध जानता हूँ, और मेरा पाप सदा मेरे सामने है।”
(भजन संहिता 51:3, ERV हिंदी)

और फिर वे इसकी जड़ स्वीकार करते हैं:

“देखो, मैं पाप में जन्मा हूँ, और मेरी माँ ने मुझे पाप के समय गर्भधारण किया।”
(भजन संहिता 51:5, ERV हिंदी)

यह मूल पाप की शिक्षाओं को दर्शाता है, जो कहती है कि मानवता ने आदम से गिरा हुआ स्वभाव विरासत में पाया है:

“इसलिए, जैसा एक मनुष्य से पाप संसार में आया, और पाप से मृत्यु, वैसे ही मृत्यु सभी मनुष्यों तक पहुंची क्योंकि सभी ने पाप किया।”
(रोमियों 5:12, ERV हिंदी)

दाऊद की यह बात अनोखी नहीं है। वे इसी सत्य को एक अन्य भजन में भी व्यक्त करते हैं:

“दुष्ट जन्म से भटके हुए हैं; गर्भ से ही वे धोखा देते हैं।”
(भजन संहिता 58:3, ERV हिंदी)

यह दिखाता है कि पाप एक ऐसी चीज नहीं है जिसे हम जीवन में बाद में पाते हैं — यह हमारी मानव स्थिति का हिस्सा है जन्म से ही। दाऊद खुद को अलग नहीं कर रहे; वे एक सार्वभौमिक सत्य को स्वीकार कर रहे हैं।


दाऊद के परिवार की पृष्ठभूमि क्या है?

कुछ लोग सोचते हैं कि दाऊद अवैध थे क्योंकि 1 शमूएल 16 में, जब नबी शमूएल यिशै के घर नया राजा चुनने गए, तो यिशै ने अपने सभी पुत्रों को पेश किया सिवाय दाऊद के। दाऊद खेतों में भेड़ों की देखभाल कर रहा था:

“तब शमूएल ने यिशै से पूछा, ‘क्या तेरे सभी पुत्र यहाँ हैं?’ उसने कहा, ‘अभी सबसे छोटा बाहर है, वह भेड़ों की देखभाल कर रहा है।’”
(1 शमूएल 16:11, ERV हिंदी)

यह दाऊद के प्रति यिशै के दृष्टिकोण पर सवाल उठा सकता है, लेकिन पाठ में यह स्पष्ट रूप से नहीं कहा गया है कि दाऊद अवैध था। यदि दाऊद किसी दूसरी पत्नी या दासी से जन्मा भी हो (जो प्राचीन इज़राइली संस्कृति में संभव था), तो भी बाइबल उसे भगवान की योजना में कम महत्वपूर्ण नहीं मानती। वास्तव में, भगवान ने दाऊद को राजा चुना और कहा कि वह “मेरे दिल के अनुसार मनुष्य” था (1 शमूएल 13:14)।


मुख्य बात: नई जन्म की आवश्यकता

चाहे दाऊद वैध विवाह से जन्मा हो या न हो, यह सबसे महत्वपूर्ण बात नहीं है। सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि सभी मनुष्य पाप में जन्म लेते हैं और यीशु मसीह में विश्वास द्वारा नए जन्म की आवश्यकता होती है:

“यीशु ने जवाब दिया, ‘सच सच मैं तुमसे कहता हूँ, यदि कोई ऊपर से जन्म न ले तो वह परमेश्वर के राज्य को नहीं देख सकता।’”
(यूहन्ना 3:3, ERV हिंदी)

यह नया जन्म — आध्यात्मिक पुनर्जन्म — केवल मसीह में विश्वास के द्वारा आता है। इतिहास में केवल एक व्यक्ति पाप रहित जन्मा: यीशु मसीह। उन्हें पवित्र आत्मा द्वारा गर्भवती किया गया और कुँवारी मरियम से जन्म लिया, और उन्होंने पापरहित जीवन जिया:

“उसने कभी पाप नहीं किया, और उसके मुँह में कोई धोखा नहीं पाया गया।”
(1 पतरस 2:22, ERV हिंदी)

“जिसने पाप नहीं किया, उसे हमारे लिए पाप बना दिया, ताकि हम उस में परमेश्वर की धार्मिकता बन जाएं।”
(2 कुरिन्थियों 5:21, ERV हिंदी)


अंतिम प्रोत्साहन

इसलिए, चाहे दाऊद का जन्म कैसा भी रहा हो, असली बात यह है कि माता-पिता कौन हैं यह नहीं, बल्कि मसीह के द्वारा कौन बनता है। अमीर हो या गरीब, वैध जन्म हो या न हो, अनाथ हो या पूरे परिवार में पला हो — केवल मसीह में नया जन्म लेकर ही कोई परमेश्वर के राज्य में प्रवेश कर सकता है।

इसलिए, अपने पापों से पश्चाताप करो, यीशु के रक्त से स्वच्छ हो जाओ, और एक नई सृष्टि बनो।

“इसलिए, यदि कोई मसीह में है, तो वह नई सृष्टि है; पुराना बीत गया, देखो, सब कुछ नया हो गया है।”
(2 कुरिन्थियों 5:17, ERV हिंदी)

शलोम।


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एक क़िला क्या होता है? भगवान की तुलना क़िले से क्यों की जाती है?

बाइबल में “क़िला” शब्द का प्रयोग अक्सर सुरक्षा, संरक्षण और शरण स्थल के रूप में किया जाता है। सबसे प्रसिद्ध संदर्भों में से एक दाऊद के भजनों और अन्य लेखों में मिलता है।

उदाहरण के लिए, 2 सामूएल 22:2 में दाऊद कहते हैं:

“यहोवा मेरा चट्टान, मेरी क़िला और मेरा उद्धारकर्ता है; मेरा परमेश्वर, मेरी चट्टान, जिसमें मैं शरण पाता हूँ।”
(2 सामूएल 22:2 -)

दाऊद की भगवान की तुलना क़िले से प्राचीन काल के क़िलों की समझ पर आधारित है। वे मजबूत दुर्ग थे जो शहर या राष्ट्र को आक्रमणकारियों से बचाने के लिए बनाए जाते थे। क़िले की दीवारें ऊँची और मोटी होती थीं, जिन्हें पार करना कठिन होता था। वहाँ प्रहरी मीनारें होती थीं जहाँ चौकस लोग दुश्मनों की निगरानी करते थे, और खतरा महसूस होते ही लोग क़िले के अंदर सुरक्षित होते थे।

प्राचीन इज़राइल और अन्य सभ्यताओं में क़िला सिर्फ एक इमारत नहीं था, बल्कि संकट के समय सुरक्षा, शक्ति और आश्रय का प्रतीक था। क़िला अंतिम रक्षा कवच था, जहाँ लोग अपनी सुरक्षा के लिए भागते थे।

यहाँ कुछ बाइबल पद्यांश हैं जिनमें क़िले का उल्लेख है:

भजन संहिता 18:2:
“यहोवा मेरा चट्टान, मेरी क़िला और मेरा उद्धारकर्ता है; मेरा परमेश्वर, मेरी चट्टान, जिसमें मैं शरण पाता हूँ; मेरा ढाल और मेरा उद्धार का सींग, मेरा सुरक्षा क़िला है।”
(भजन संहिता 18:2 – )

यह पद्यांश बताता है कि भगवान केवल क़िला नहीं हैं, बल्कि हमारी रक्षा का पूरा स्रोत हैं — हमारा चट्टान, ढाल और क़िला।

भजन संहिता 71:3:
“मेरे लिए एक चट्टान और क़िला बनो, जिसमें मैं हमेशा आ सकूँ; तुमने मुझे बचाने का आदेश दिया है, क्योंकि तुम मेरी चट्टान और मेरा क़िला हो।”
(भजन संहिता 71:3 –

यहाँ भजन लेखक भगवान को “शरण की चट्टान” कहते हैं, जहाँ हम निरंतर शरण ले सकते हैं।

भजन संहिता 144:2:
“मेरी दया और मेरी क़िला, मेरी ऊँची मीनार और मेरा उद्धारकर्ता, मेरा ढाल और जिस पर मैं भरोसा करता हूँ, जो मेरे लोगों को मेरे अधीन करता है।”
(भजन संहिता 144:2 – )

इस पद्यांश में दाऊद भगवान की कई विशेषताओं को दर्शाते हैं — दया, क़िला, उद्धारकर्ता — जो उन्हें पूर्ण सुरक्षा का स्रोत बनाती हैं।

ये पद्यांश दर्शाते हैं कि दाऊद के लिए क़िला केवल भौतिक इमारत नहीं था, बल्कि एक आध्यात्मिक वास्तविकता थी जो भगवान की सुरक्षा, शक्ति और भरोसे को दर्शाती है।


हमारे लिए क्या है? हमारी क़िला क्या है?

हमें, जो मसीह में विश्वास रखते हैं, एक ही सच्ची क़िला है — यीशु मसीह। चाहे हम इस दुनिया में कितने भी शक्तिशाली, धनी या प्रभावशाली क्यों न हों, यदि मसीह हमारी क़िला नहीं है, तो हम बुरी आध्यात्मिक शक्तियों के खिलाफ खड़े नहीं हो सकते।

इफिसियों 6:12 में प्रेरित पौलुस लिखते हैं:

“हमारा युद्ध मनुष्यों और उनके शरीर के खिलाफ नहीं, बल्कि शासन करने वालों, शक्तियों, इस अंधकार के युग के शासकों, और आकाशीय क्षेत्रों में दुष्ट आत्माओं के खिलाफ है।”
(इफिसियों 6:12 –

यह दिखाता है कि हमारी लड़ाई भौतिक दुश्मनों के खिलाफ नहीं, बल्कि आध्यात्मिक शक्तियों के खिलाफ है। और केवल मसीह ही हमें अंतिम सुरक्षा दे सकता है।

यूहन्ना 10:28-29 हमें मसीह की सुरक्षा की गारंटी देता है:

“मैं उन्हें अनन्त जीवन देता हूँ, और वे कभी नहीं नाश होंगे, और कोई भी उन्हें मेरी हाथ से छीन नहीं सकता। मेरा पिता, जिसने उन्हें मुझे दिया है, सब से बड़ा है, और कोई उन्हें पिता के हाथ से छीन नहीं सकता।”
(यूहन्ना 10:28-29 – Easy-to-Read Version)

यहाँ हम मसीह में हमारी सुरक्षा को देखते हैं — कोई भी ताकत हमें उनकी सुरक्षा से अलग नहीं कर सकती।

यीशु स्वयं हमें शरणस्थल बनने के लिए बुलाते हैं, जैसा कि मत्ती 11:28 में है:

“हे सभी थके हुए और बोझ से दबे हुए, मेरे पास आओ, मैं तुम्हें विश्राम दूँगा।”(मत्ती 11:28 –

यीशु में हम जीवन की कठिनाइयों और खतरों से शांति और सुरक्षा पाते हैं।


यीशु, हमारी क़िला

यीशु केवल हमारी क़िला ही नहीं, बल्कि हमारा चट्टान, ढाल और शरणस्थल भी हैं। भजनों में भगवान को अक्सर “चट्टान” या “शरण” कहा गया है, और यीशु इन सब का परिपूर्ण रूप हैं।

1 कुरिन्थियों 10:4 में पौलुस लिखते हैं:

“वे सब उसी आध्यात्मिक जल का स्वाद चखते थे। क्योंकि वे उस आध्यात्मिक चट्टान से पीते थे जो उनके साथ चलती थी, और वह चट्टान मसीह था।”
(1 कुरिन्थियों 10:4 –

यीशु वह चट्टान हैं जो आध्यात्मिक पोषण और सुरक्षा देते हैं।

यीशु हमारी सच्ची और स्थायी क़िला हैं क्योंकि वे हमारे उद्धार की सुरक्षा करते हैं।

इब्रानियों 6:19 कहता है:

“हमारे पास यह आशा है, जो आत्मा के लिए एक सुरक्षित और स्थिर लंगर है।”
(इब्रानियों 6:19 –

मसीह, हमारी क़िला, वह आधार हैं जिस पर हमारा जीवन टिका है, जो न केवल इस जीवन में सुरक्षा देते हैं बल्कि अनन्त जीवन भी प्रदान करते हैं।


मसीह हमारी एकमात्र क़िला क्यों हैं?

मसीह के बिना हम शत्रु के हमलों के प्रति असुरक्षित हैं, जो हमें नष्ट करना और धोखा देना चाहता है।

यूहन्ना 10:10 कहता है:

“चोर केवल चोरी करने, मारने और नष्ट करने आता है; मैं ऐसा इसलिए आया हूँ कि वे जीवन पाएं और भरपूर जीवन पाएँ।”
(यूहन्ना 10:10 – )

शत्रु जीवन छीनना चाहता है, लेकिन मसीह में हम जीवन और सुरक्षा पाते हैं।

हमारे सांसारिक हालात चाहे कितने भी मजबूत या सुरक्षित क्यों न लगें, बिना यीशु के हमारे पास कोई सच्ची सुरक्षा नहीं है।

भजन संहिता 127:1 कहता है:

“यदि यहोवा घर न बनाए, तो जो उसे बनाते हैं व्यर्थ श्रम करते हैं।”
(भजन संहिता 127:1 –

यह हमें याद दिलाता है कि सच्ची सुरक्षा केवल परमेश्वर से आती है। उनके बिना हमारी कोशिशें निरर्थक हैं।


हमें क्या करना चाहिए?

यदि तुम अभी मसीह के बाहर हो, तो तुम शत्रु के आध्यात्मिक हमलों के प्रति असुरक्षित हो।

2 कुरिन्थियों 6:2 कहता है:

“देखो, अब उपयुक्त समय है; देखो, अब उद्धार का दिन है।”
(2 कुरिन्थियों 6:2 –

अब मसीह में शरण लेने का सही समय है। ये खतरनाक समय हैं, और केवल मसीह में ही स्थायी सुरक्षा मिलती है।

यदि तुम तैयार हो यीशु को अपनी क़िला बनाने के लिए, तो वे तुम्हारे लिए अंतिम शरण और सुरक्षा बनेंगे।

रोमियों 10:9 कहता है:

“यदि तुम अपने मुँह से यह स्वीकार करो कि यीशु प्रभु हैं और अपने दिल से विश्वास करो कि परमेश्वर ने उन्हें मृतकों में से जीवित किया, तो तुम बचा लिए जाओगे।”
(रोमियों 10:9 – Easy-to-Read Version)


पश्चाताप का प्रार्थना

यदि तुम तैयार हो मसीह को अपना क़िला और उद्धारकर्ता मानने के लिए, तो आज अपने दिल को उनके लिए खोलो। भगवान तुम्हें बहुत आशीर्वाद दें।


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अपने खजाने में से नया और पुराना निकालना सीखो।

प्रभु हमारे यीशु मसीह के नाम को धन्य माना जाए। आपका स्वागत है, आइए हम साथ में शास्त्रों में उतरें।

मत्ती 13:51-53
51 यीशु ने उनसे पूछा, “क्या तुमने ये सारी बातें समझ लीं?”
उन्होंने उत्तर दिया, “हाँ।”
52 तब उन्होंने कहा, “इसलिए स्वर्ग के राज्य के लिए प्रशिक्षित हर एक विद्वान, जो एक गृहस्वामी के समान है, जो अपने खजाने से नया और पुराना निकालता है।”
53 और जब यीशु ने ये दृष्टांत समाप्त किए, तो वे वहां से चले गए।

प्रश्न: यीशु ने स्वर्ग के राज्य की तुलना उस गृहस्वामी से क्यों की, जो अपने खजाने से नया और पुराना दोनों निकालता है?

इस दृष्टांत में, यीशु यह सिखा रहे हैं कि जो लोग स्वर्ग के राज्य की समझ रखते हैं, जैसे कि वे विद्वान या शिक्षक हैं, उन्हें दोनों पुराने और नए नियम को समझना चाहिए। “खजाना” उस ज्ञान और प्रकट किए गए सत्य का प्रतीक है जो परमेश्वर के वचन में पाया जाता है। “नया” नए वाचा के माध्यम से मिली खुलासे (यीशु मसीह के जीवन और शिक्षा) को दर्शाता है, जबकि “पुराना” पुराने वाचा (कानून और भविष्यवक्ताओं) की बुद्धि और भविष्यवाणियों को दर्शाता है।

एक बुद्धिमान व्यक्ति के घर में हमेशा नया और पुराना दोनों कुछ सामान होता है। पुराने सामान को भविष्य में उपयोग के लिए रखा जाता है, या मरम्मत या पुन: उपयोग के लिए।

उदाहरण के लिए, जब कोई घर बनाता है, तो उसके पास कुछ कील, रंग या धातु की चादरें बच जाती हैं। वह इन्हें फेंकता नहीं, बल्कि भविष्य के उपयोग के लिए रखता है। बाद में वे इन चीजों का उपयोग घर की मरम्मत या किसी अन्य निर्माण के लिए कर सकता है। वैसे ही पुराने नियम की भविष्यवाणियाँ और कानून ईश्वरीय योजना के पूरे होने के लिए सुरक्षित रखे गए थे।

पुराना नियम नए नियम को समझने का आधार है। इसमें भविष्यवाणियाँ, प्रकार और छायाएं हैं जो यीशु मसीह के आने की ओर संकेत करती हैं।

लूका 24:27
“और उसने मूसा और सभी भविष्यद्वक्ताओं से शुरू करके उन्हें बताया कि उनके बारे में सारी शास्त्रें क्या कहती हैं।”

कानून और भविष्यवक्ता नए वाचा के लिए मन और दिल को तैयार करते हैं, जो मसीह में पूरा हुआ। बिना पुराने नियम के, नए नियम की पूरी समझ संभव नहीं है।

आध्यात्मिक जीवन में भी यही सिद्धांत लागू होता है। जब हम मसीह के साथ चलते हैं, तो हम अक्सर पुरानी बुद्धि—परंपराएँ, शिक्षाएँ और शास्त्रों—से मिलते हैं, जो हमेशा महत्वपूर्ण रहती हैं। वे मसीह की नई शिक्षाओं को समझने में मदद करती हैं। बिना इसके, हम परमेश्वर की पूरी प्रकटता को गलत समझ सकते हैं।

मत्ती 5:17
“मत सोचो कि मैं नियम या भविष्यद्वक्ताओं को समाप्त करने आया हूँ; मैं समाप्त करने नहीं, बल्कि पूरा करने आया हूँ।”

इस पद में, यीशु स्पष्ट करते हैं कि वे पुराने नियम को समाप्त करने नहीं, बल्कि पूरा करने आए हैं। वे भविष्यवाणियों की पूर्ति हैं, और उनका जीवन और मृत्यु पुराने वाचा को पूरा करता है।

जैसे कोई व्यक्ति भविष्य के लिए सामान रखता है, वैसे ही पुराने नियम की बुद्धि मसीह के मिशन को समझने के लिए आवश्यक है। पुराना नियम मसीह की ओर संकेत करता है, और नया नियम पुराने नियम में की गई वादों की पूर्ति को दिखाता है।

उसी तरह, एक बुद्धिमान व्यक्ति अपने जूतों को तब तक पहनता है जब तक वे पूरी तरह खराब न हो जाएं, फिर भी उन्हें फेंकता नहीं, क्योंकि वे फिर कभी उपयोगी हो सकते हैं—शायद किसी और के लिए या कृषि या निर्माण के काम के लिए।

इसी तरह कपड़ों को भी फेंका नहीं जाता, बल्कि वे भविष्य में उपयोग के लिए या जरूरतमंदों को दे दिए जाते हैं। यह बर्बादी नहीं है, बल्कि उपयोगी चीजों को संभालकर रखने की बुद्धि है। यह दिखाता है कि पुराना नियम फेंका नहीं जाता, बल्कि नया नियम उसे पूरा करता है।

मरकुस 2:21-22
21 “कोई नया ताना पुराने कपड़े पर टांका नहीं लगाता; नहीं तो नया टुकड़ा पुराने से अलग हो जाएगा, और फट जाएगा।
22 और कोई नया दाख का रस पुराने चमड़े के मटके में नहीं डालता; वरना दाख का रस मटके को फाड़ देगा, और दाख और मटके दोनों बर्बाद हो जाएंगे। नया दाख नया मटका में डाला जाता है।”

यहाँ यीशु इस बात पर जोर देते हैं कि नए वाचा के लिए नए समझ और नई व्यवस्था चाहिए। इसका मतलब यह नहीं कि पुराना बेकार हो गया है; यह उस आधार है जिस पर नया बनाया गया है। “नया दाख” यीशु मसीह की सुसमाचार है, और “पुराने मटके” कानून और बलिदानों की पुरानी व्यवस्था हैं, जो नए वाचा की पूर्णता को नहीं समाहित कर सकतीं। फिर भी, दोनों—पुराना और नया—परमेश्वर की मुक्ति योजना में महत्वपूर्ण हैं।

यह पद हमें पुराना और नया नियम अलग करने की आवश्यकता बताता है। पुराना नियम नए वाचा की तैयारी करता है। वह उद्धार नहीं देता, बल्कि मसीह की आवश्यकता की ओर संकेत करता है। नया दाख (यीशु और उनका उद्धार) नए मटकों (अनुग्रह के द्वारा परमेश्वर से संबंध का नया तरीका, न कि कानून द्वारा) की मांग करता है। पुराना अप्रचलित नहीं होता, बल्कि मसीह में पूरा होता है।

लूका 24:44-47
44 “उन्होंने उनसे कहा, ‘ये वही बातें हैं जो मैंने तुमसे कहीं, जब मैं अभी तुम्हारे साथ था: सब कुछ पूरा होना चाहिए जो मूसा के नियमों, भविष्यद्वक्ताओं और भजन संहिता में मेरे बारे में लिखा है।’
45 फिर उन्होंने उनके मन खोल दिए ताकि वे शास्त्रों को समझ सकें।
46 उन्होंने कहा, ‘इस प्रकार लिखा है कि मसीहा को दुःख उठाना होगा और तीसरे दिन मृतकों में से जीवित होना होगा,
47 और उनके नाम से सभी जातियों में पापों की क्षमा के लिए पश्चाताप की घोषणा की जाएगी, जो यरूशलेम से शुरू होगी।’”

यहाँ यीशु स्पष्ट करते हैं कि पूरा पुराना नियम उनकी ओर इशारा करता था। उन्होंने पुराने नियम में सभी भविष्यवाणियों और प्रकारों को पूरा किया, और केवल उनकी पुनरुत्थान के प्रकाश में शास्त्रों को पूरी तरह समझा जा सकता है।

बिना पुराने नियम के, नए नियम की पूरी कदर नहीं की जा सकती। पुराना मसीह की ओर इशारा करता है, और नया उनके आने और पूरा होने को प्रकट करता है। दोनों परमेश्वर के मुक्ति योजना में अलग न होने वाले भाग हैं। यीशु ने शिष्यों का मन खोलकर दोनों के बीच संबंध दिखाया कि पुराना नियम अप्रचलित नहीं है, बल्कि मसीह में पूरा होता है।

2 तिमोथेुस 2:15
“अपने आप को परमेश्वर के सामने एक योग्य कामगार सिद्ध करने की पूरी कोशिश करो, जो सही ढंग से सत्य के शब्द को बांटे, जिससे उसे लज्जित न होना पड़े।”

यह पद इस बात पर जोर देता है कि परमेश्वर के वचन को सही तरीके से समझना और बांटना कितना जरूरी है, जिसमें दोनों नियमों का ज्ञान होना शामिल है। एक विश्वासी को शास्त्रों को सावधानी से इस्तेमाल करना चाहिए, ताकि वह परमेश्वर की इच्छा और मसीह के माध्यम से प्रकट हुए सत्य के अनुरूप हो। इसके लिए आवश्यक है कि वे वचन का ध्यानपूर्वक अध्ययन करें और समझें कि कैसे पुराना नियम मसीह की ओर संकेत करता है और नया नियम परमेश्वर की वादों की पूर्ति को प्रकट करता है।

मरानाथा।


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हमारे लिए ओलिव का पर्वत का महत्व क्या है?

ओलिव का पर्वत, यरूशलेम के चारों ओर स्थित सात पहाड़ों में से एक है, और यह शहर के पूर्वी हिस्से में स्थित है। यह शहर के केंद्र से एक किलोमीटर से भी कम दूरी पर है, इसलिए इसे आसानी से पहुंचा जा सकता है। इसे ओलिव का पर्वत इसलिए कहा जाता है क्योंकि इसके ढलानों पर बहुत सारे जैतून के पेड़ हैं, जो शांति और ईश्वरीय आशीर्वाद का प्रतीक हैं।

ओलिव का पर्वत पुराने और नए नियम दोनों में महत्वपूर्ण है।


पुराने नियम में ओलिव पर्वत

सबसे पहले यह पुराने नियम में 2 शमूएल 15:30 में आता है, जब राजा दाऊद अपने पुत्र अबसालोम के विद्रोह से भाग रहे थे। बाइबल बताती है कि दाऊद पर्वत पर चढ़ते हुए रोते थे, सिर ढके और नंगे पैर:

“लेकिन दाऊद ओलिव के पर्वत पर चढ़ता रहा, जाते समय रोता रहा; उसका सिर ढका था और वह नंगे पैर था। उसके साथ सभी लोग भी अपने सिर ढके और चढ़ते समय रो रहे थे।” (2 शमूएल 15:30, NIV)

यह दृश्य पर्वत के दुःख और पाप के परिणामों से जुड़ा है। दाऊद का चढ़ना अपमान और क्षति का प्रतीक है, जो उनके राज्य में पाप के कारण टूटन को दर्शाता है।

दूसरा महत्वपूर्ण उल्लेख जकर्याह 14:4 में है, जिसमें भविष्यवक्ता मसीह की दूसरी बार आने की भविष्यवाणी करते हैं। जकर्याह कहते हैं कि मसीह इस पर्वत पर लौटेंगे और राष्ट्रों पर न्याय करेंगे:

“उस दिन उनके पैर यरूशलेम के पूर्व में ओलिव पर्वत पर ठहरेंगे, और ओलिव का पर्वत पूर्व से पश्चिम तक दो हिस्सों में裂 जाएगा, एक बड़ी घाटी बनेगी, पर्वत का आधा उत्तर की ओर और आधा दक्षिण की ओर जाएगा।” (जकर्याह 14:4, NIV)

यह भविष्यवाणी अंतिम समय में मसीह की भौतिक वापसी और ईश्वर के राज्य की स्थापना को दर्शाती है। पर्वत का裂 होना इतिहास में एक परिवर्तनकारी क्षण का प्रतीक है, जो ईश्वर के न्याय की अंतिम जीत को दर्शाता है।


नए नियम में ओलिव पर्वत

ओलिव का पर्वत यीशु की सेवकीय गतिविधियों से जुड़ा है। उन्होंने यहाँ से अंतिम दिनों और युग के अंत के संकेतों के बारे में अपने शिष्यों को बताया। उदाहरण के लिए, मत्ती 24, मार्क 13, और लूका 21 में यीशु इस पर्वत पर बैठकर शिष्यों को बताते हैं:

मत्ती 24:3“जब यीशु ओलिव के पर्वत पर बैठे थे, शिष्य उनसे गुप्त में आए और बोले, ‘हमें बताइए, यह कब होगा, और आपके आने और युग के अंत का चिन्ह क्या होगा?’”

यीशु ने यरूशलेम के लिए भी शोक व्यक्त किया, यह जानते हुए कि शहर ने उन्हें अस्वीकार किया है:

लूका 19:41-42“जब वह यरूशलेम के पास आया और शहर को देखा, तो उस पर रोया और कहा, ‘काश कि तुम, तुम ही जानते कि इस दिन तुम्हारे लिए क्या शांति लाएगा—लेकिन अब यह तुम्हारी दृष्टि से छिपा है।’”

ओलिव का पर्वत यीशु के स्वर्गारोहण का स्थान भी था, जो उनकी पृथ्वी पर सेवकाई के अंत को चिह्नित करता है:

प्रेरितों 1:9-10“यह कहने के बाद, उन्हें उनकी आँखों के सामने ऊपर उठाया गया, और एक बादल ने उन्हें उनकी दृष्टि से छिपा लिया। जब वे ऊपर उठते समय आसमान की ओर घूर रहे थे, तभी दो सफेद वस्त्रधारी पुरुष उनके पास खड़े हुए।”

इस संदेश से शिष्यों को आश्वासन मिला कि यीशु उसी प्रकार लौटेंगे, जिससे उनकी दूसरी बार आने की वादा स्पष्ट होती है।


आज हमारे लिए इसका महत्व

ओलिव का पर्वत भविष्यवाणीय महत्व रखता है क्योंकि यहाँ मसीह लौटेंगे, राष्ट्रों पर न्याय करेंगे और अपना राज्य स्थापित करेंगे। जकर्याह 14:4 में इसके裂 होने का वर्णन है, जो मसीह की अंतिम विजय और शांति तथा न्याय के नए राज्य की स्थापना का प्रतीक है।

प्रकाशितवाक्य 20:6“जो पहले पुनरुत्थान में भाग लेंगे, वे धन्य और पवित्र हैं। दूसरी मृत्यु उन पर अधिकार नहीं करेगी, और वे ईश्वर और मसीह के पुरोहित होंगे और उसके साथ हजार वर्षों तक राज्य करेंगे।”

उद्धार पाने वालों के लिए यह समय अपार शांति और आनंद का होगा।


क्या ओलिव पर्वत पर जाकर प्रार्थना करना सही है?

कई लोग यरूशलेम आते हैं और पवित्र स्थानों पर प्रार्थना करने से ईश्वर के करीब होने की आशा रखते हैं। हालांकि, बाइबल सिखाती है कि पूजा का स्थान अब उतना महत्वपूर्ण नहीं है जितना हृदय की स्थिति:

यूहन्ना 4:21-24“यीशु ने कहा, ‘विश्वास करो, महिला, एक समय आएगा जब तुम पिता की पूजा न इस पर्वत पर न यरूशलेम में करोगी… परन्तु अब वह समय आ गया है जब सच्चे उपासक पिता की आत्मा और सत्य में पूजा करेंगे, क्योंकि वही उपासक पिता चाहता है।’”

मसीह की स्थापना की गई नया वाचा विश्वासियों को कहीं भी प्रार्थना करने की अनुमति देती है। परमेश्वर तक पहुँचने की कुंजी आपके हृदय और यीशु के साथ आपके संबंध में है।

रोमियों 8:15-16“जिस आत्मा को तुमने प्राप्त किया है वह फिर से भय में जीने वाली दासता नहीं देती; बल्कि वह तुम्हें पुत्रत्व में ले आई है। और उसी द्वारा हम पुकारते हैं, ‘अब्बा, पिता।’ आत्मा स्वयं हमारे आत्मा के साथ गवाही देती है कि हम ईश्वर के पुत्र हैं।”

इस संबंध में प्रवेश करने के लिए, व्यक्ति को यीशु मसीह में विश्वास करना, अपने पापों से पश्चाताप करना और उनके नाम पर बपतिस्मा लेना चाहिए, और पवित्र आत्मा प्राप्त करना चाहिए।


क्या आप इस वाचा में हैं?

क्या आपने यीशु मसीह में विश्वास के द्वारा इस नए वाचा में प्रवेश किया है? क्या आप समझते हैं कि वह शीघ्र लौटेंगे और उनका लौटना न्याय और राज्य की स्थापना लाएगा? यदि आप इस वाचा में नहीं हैं, तो अभी निर्णय लेने का समय है।

2 पतरस 3:9“प्रभु अपनी वाचा निभाने में धीमा नहीं है, जैसा कि कुछ लोग धीमता समझते हैं। बल्कि वह धैर्यवान है, नहीं चाहता कि कोई नष्ट हो, बल्कि सभी को पश्चाताप की ओर लाना चाहता है।”

बहुत देर न होने दें। मसीह की वापसी निकट है, और केवल वही उद्धार पाएंगे जो विश्वास के द्वारा इस वाचा में प्रवेश करेंगे। आज अपने हृदय को यीशु के लिए खोलें और उद्धार और अनंत जीवन का वचन स्वीकार करें।

ईश्वर आपको आशीर्वाद दें।

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ईश्वरभक्ति क्या है? 1 तिमोथी 2:10


ईश्वरभक्ति को समझना

1 तिमोथी 2:10“बल्कि वह, जो ईश्वरभक्ति का दावा करती हैं, अच्छे कर्मों के साथ।”

ग्रीक में “ईश्वरभक्ति” शब्द eusebeia है, जिसका अर्थ है ईश्वर के प्रति सम्मान या भक्ति। यह केवल बाहरी धार्मिक दिखावा नहीं है, बल्कि एक जीवन शैली है जो हमारे हृदय की भक्ति को दर्शाती है। ईश्वरभक्ति का मतलब है ऐसा जीवन जीना जो विचार, कर्म और व्यवहार में ईश्वर की महिमा करता हो।

जैसे “खाना” शब्द खाने की क्रिया से आया है, वैसे ही ईश्वरभक्ति ईश्वर का भय मानने की क्रिया से उत्पन्न होती है — उनका सम्मान करते हुए और उनकी इच्छा के अनुसार जीवन जीना।


1 तिमोथी 2:9–10 का संदर्भ

पॉल टिमोथी को चर्च में आचार-व्यवहार के संबंध में लिखते हैं, विशेष रूप से महिलाओं के व्यवहार और आभूषणों के बारे में:

1 तिमोथी 2:9–10“वैसे ही, महिलाएँ भी विनम्र वस्त्र पहनें, संयम और सम्मान के साथ, न कि जटिल बाल, सोना, मोती या महंगे वस्त्र पहनें, बल्कि वह, जो ईश्वरभक्ति का दावा करती हैं, अच्छे कर्मों के साथ।”

पॉल सुंदरता या वस्त्रों की निंदा नहीं कर रहे, बल्कि हृदय-केंद्रित विनम्रता की बात कर रहे हैं। जो महिलाएँ ईश्वर की पूजा करती हैं, उन्हें अपने भीतर की सुंदरता — नम्रता, आत्म-नियंत्रण और अच्छे कर्म — को बाहरी सजावट पर प्राथमिकता देनी चाहिए।


विनम्रता और पवित्रता

विनम्रता का आह्वान केवल वस्त्रों के लिए नहीं है, बल्कि यह पहचान और गवाही के लिए है। एक ईश्वरभक्त महिला जानती है कि उसका शरीर पवित्र आत्मा का मंदिर है:

1 कुरिन्थियों 6:19–20“क्या तुम नहीं जानते कि तुम्हारा शरीर उस पवित्र आत्मा का मंदिर है जो तुम्हारे भीतर है, जिसे तुम्हें ईश्वर ने दिया है, और तुम अपने नहीं हो? क्योंकि तुम्हें कीमत चुकाकर खरीदा गया, इसलिए अपने शरीर और आत्मा में ईश्वर की महिमा करो।”

इसका मतलब है कि हमारी स्वतंत्रता स्वयं को खुश करने के लिए नहीं, बल्कि हमें जिसने हमें मोक्ष दिया है, उसे सम्मान देने के लिए है। वस्त्र, श्रृंगार और व्यवहार में विकल्प इसी सम्मान को दर्शाने चाहिए।


सांस्कृतिक अनुरूपता का खतरा

आज की दुनिया में फैशन और सुंदरता के मानक अक्सर बाइबिलीय मूल्यों के विपरीत होते हैं। संस्कृति आत्म-अभिव्यक्ति और भौतिक सजावट को बढ़ावा देती है, जबकि शास्त्र चेतावनी देता है:

रोमियों 12:2“और इस संसार के अनुरूप न बनो, बल्कि अपने मन के नवीनीकरण से रूपांतरित हो जाओ, ताकि तुम यह प्रमाण कर सको कि ईश्वर की क्या अच्छी, स्वीकार्य और पूर्ण इच्छा है।”

जब महिलाएँ (या पुरुष) केवल दिखावे के लिए ध्यान आकर्षित करने की कोशिश करते हैं, तो यह मसीह से ध्यान भटका देता है।


उद्धार का सच्चा प्रमाण

चर्च में भाग लेना या सेवा करना स्वतः सच्चे विश्वास का प्रमाण नहीं है। यीशु ने चेतावनी दी कि केवल बाहरी कार्य बिना आंतरिक परिवर्तन के अर्थहीन हैं:

मत्ती 7:21“हर कोई जो मुझसे कहता है, ‘प्रभु, प्रभु,’ स्वर्ग के राज्य में प्रवेश नहीं करेगा, बल्कि जो मेरे पिता की इच्छा करता है।”

ईश्वरभक्ति आज्ञाकारिता और पवित्रता से पहचानी जाती है, न कि केवल प्रदर्शन या दिखावे से।


पश्चाताप और नए जीवन का आह्वान

यदि आपको एहसास हो कि आपका जीवन ईश्वरभक्ति को नहीं दर्शाता, तो यह अनुग्रह का क्षण है — मसीह की ओर लौटने का निमंत्रण। सच्चा उद्धार हमारे हर पहलू को बदल देता है: हमारे विचार, कर्म और आचरण।

2 कुरिन्थियों 5:17“इसलिए, यदि कोई मसीह में है, वह नई सृष्टि है; पुरानी चीज़ें चली गईं; देखो, सब कुछ नया हो गया।”

पश्चाताप करो, सुसमाचार में विश्वास करो, बपतिस्मा लो (प्रेरितों 2:38), और पवित्र आत्मा को अपने जीवन को नवीनीकृत करने दो। आपका बाहरी जीवन आंतरिक परिवर्तन का साक्ष्य बने।

मरानाथा — प्रभु आ रहे हैं!
हमें पवित्र, विनम्र और ईश्वरभक्त पाया जाए जब वह लौटेंगे।

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जिस मार्ग पर हमें चलने के लिए बुलाया गया है

शालोम!

हमारे प्रभु और उद्धारकर्ता यीशु मसीह के नाम की स्तुति हो!

आज आइए हम उस आत्मिक मार्ग पर ध्यान करें जिस पर चलने के लिए हमें बुलाया गया है—वह मार्ग जिस पर स्वयं मसीह चल चुके हैं।

कल्पना कीजिए कि आप एक घने जंगल में खो गए हैं और आपके पास कोई मार्गदर्शक नहीं है। आप चारों ओर देखते हैं, पर कोई नहीं दिखता। लेकिन फिर आप नीचे देखते हैं और पैरों के निशान एक दिशा में जाते हुए पाते हैं। स्वाभाविक रूप से आप उन्हें अपनाते हैं, यह विश्वास करते हुए कि ये निशान आपको उस व्यक्ति तक ले जाएंगे जो आपसे पहले गया है। यही तस्वीर हमारे मसीही जीवन को दर्शाती है।

यीशु मसीह अब शारीरिक रूप से पृथ्वी पर नहीं हैं—वे अब स्वर्ग में परमेश्वर के दाहिने हाथ पर विराजमान हैं (इब्रानियों 1:3)। लेकिन जब वे पृथ्वी पर थे, तब उन्होंने हमारे लिए एक जीवन का मार्ग छोड़ दिया—ऐसे पदचिह्न जिन पर हमें चलना है। यदि हम वास्तव में उन्हीं की तरह चलें, तो हम उसी स्थान तक पहुँचेंगे—परमेश्वर की उपस्थिति में, उसे आमने-सामने देखकर (1 यूहन्ना 3:2)।


ये पदचिह्न क्या हैं?

प्रेरित पतरस इस बुलाहट को बहुत स्पष्टता से समझाते हैं:

1 पतरस 2:20–23 (ERV-HI)

“यदि तुम बुरा करो और तुम्हें मार पड़े और तुम उसे सह लो, तो इसमें कोई बड़ाई की बात नहीं। किन्तु यदि तुम अच्छा करो और दुख उठाओ और उसे सह लो तो यह परमेश्वर की दृष्टि में पसंद किया जाता है।
इसी के लिये तो तुम्हें बुलाया गया है, क्योंकि मसीह भी तुम्हारे लिये दुख भोग चुका है। उसने तुम्हारे लिये एक उदाहरण छोड़ा है कि तुम उसके पदचिह्नों पर चलो।
‘उसने कोई पाप नहीं किया और उसके मुँह से कोई छल की बात नहीं निकली।’
जब लोग उस पर बुराई करते थे तो वह उसके बदले बुराई नहीं करता था। जब वह दुख सहता था तो धमकी नहीं देता था। उसने अपने आप को उस पर सौंप दिया जो धर्म से न्याय करता है।”

यह शिक्षण मसीही शिष्यत्व का सार है: मसीह केवल हमारे उद्धारकर्ता नहीं हैं—वह हमारे जीवन का आदर्श भी हैं। वे धार्मिकता, नम्रता और दुःख सहने की मिसाल हैं।


यह इतना महत्वपूर्ण क्यों है?

हम एक ऐसे संसार में रहते हैं जहाँ बदला और घमंड को ताकत माना जाता है। लेकिन यीशु ने एक अलग प्रकार की शक्ति दिखाई—दया, क्षमा और प्रेम की शक्ति, विशेषकर बुराई के सामने।

उनके पास यह सामर्थ्य था कि वे अपने शत्रुओं को एक पल में नष्ट कर सकते थे। उन्होंने स्वयं कहा:

मत्ती 26:53 (ERV-HI)

“क्या तुम सोचते हो कि मैं अपने पिता से विनती नहीं कर सकता? और वह तुरंत ही मुझे बारह से अधिक स्वर्गदूतों की टुकड़ियाँ भेज देगा।”

लेकिन उन्होंने ऐसा नहीं किया। क्यों? क्योंकि वे संसार को नाश करने नहीं, बल्कि बचाने आए थे:

यूहन्ना 3:17 (ERV-HI)

“क्योंकि परमेश्वर ने अपने पुत्र को संसार में इसलिये नहीं भेजा कि वह संसार का न्याय करे, बल्कि इसलिये कि संसार उसके द्वारा उद्धार पाए।”

यदि मसीह ने ऐसा जीवन जीया, तो क्या हमें भी उसी मार्ग पर नहीं चलना चाहिए? उसका अनुसरण करने का अर्थ है प्रतिशोध को त्याग कर धर्म को थामे रहना—even जब उसकी कीमत चुकानी पड़े।


झूठे पदचिह्नों से सावधान रहें

आज के समय में अनेक आवाज़ें हमें सिखाती हैं कि “जो तुमसे प्रेम करें, उनसे प्रेम करो; जो तुमसे बैर करें, उनसे बैर रखो।” यह सुनने में तो सहज लगता है, पर यह सुसमाचार के विरुद्ध है।

मत्ती 5:44 (ERV-HI)

“परन्तु मैं तुमसे कहता हूँ: अपने बैरियों से प्रेम रखो और जो तुम्हें सताते हैं उनके लिये प्रार्थना करो।”

जहाँ दुनिया आत्म-सुरक्षा को बढ़ावा देती है, यीशु आत्म-त्याग की शिक्षा देते हैं। उन्होंने कहा कि जीवन की ओर ले जानेवाला मार्ग संकीर्ण और कठिन है—और बहुत कम लोग उसे पाते हैं (मत्ती 7:13–14)। मसीह का अनुसरण करने का अर्थ है दुनिया की सोच के विरुद्ध चलना।

हमें यह सोचने की भूल नहीं करनी चाहिए कि हम मसीह से अधिक समझदार हैं या उनके मार्ग को “अधिक व्यवहारिक” बना सकते हैं। कुछ लोग सोचते हैं कि नम्रता अब काम नहीं करती या दूसरा गाल फेरना अब मूर्खता है। लेकिन मसीह का मार्ग ही जीवन की ओर ले जाता है।


शिष्यों को भी यह समझना कठिन था

यीशु के सबसे निकट शिष्यों को भी यह सत्य समझने में समय लगा। जब एक सामरी गाँव ने यीशु को ठुकरा दिया, तो याकूब और यूहन्ना ने आग बरसाने की इच्छा जताई:

लूका 9:54–56 (ERV-HI)

“जब याकूब और यूहन्ना ने यह देखा तो उन्होंने यीशु से कहा, ‘प्रभु, क्या तू चाहता है कि हम आग को स्वर्ग से बुलाएँ और उन्हें नाश कर दें?’
परन्तु उसने पलटकर उन्हें डांटा।
फिर वे और उसके शिष्य दूसरे गाँव को चले गए।”

यीशु ने उनके विनाश के भाव को फटकारा और उन्हें याद दिलाया कि उनका उद्देश्य आत्माओं का विनाश नहीं, उद्धार है। यही मसीह का हृदय है—दया न्याय से बढ़कर है।


यह बुलाहट व्यक्तिगत और अनन्त है

यीशु के पदचिह्नों पर चलना कोई विकल्प नहीं, यह हमारी बुलाहट है। उन्होंने हमें केवल बचाया ही नहीं, बल्कि नया बना दिया ताकि हमारे जीवन में उनका चरित्र दिखाई दे।

जब हम घृणा की जगह प्रेम, क्रोध की जगह धैर्य और प्रतिशोध की जगह क्षमा को चुनते हैं—तब हम मसीह की राह पर चलते हैं। और इस राह का अंत महिमा है।

रोमियों 8:17 (ERV-HI)

“और यदि हम सन्तान हैं तो वारिस भी हैं—परमेश्वर के वारिस और मसीह के संगी वारिस। यदि हम मसीह के साथ दु:ख उठाएँ तो उसी के साथ महिमा में भी भाग लें।”


अंतिम उत्साहवर्धन

प्रभु हमारी आँखें खोलें कि हम उसकी राह को पहचानें और प्रतिदिन उस पर चलने का साहस पाएँ। यह मार्ग आसान नहीं है, लेकिन यह अकेला मार्ग है जो जीवन की ओर ले जाता है।

मरनाथा—आ प्रभु यीशु!


 

 

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उस दिन प्रभु से अस्वीकार न हों हम

आज कई विश्वासियों के मन में एक गलत सुरक्षा का अहसास होता है, जो परमेश्वर के आशीर्वाद को उनकी स्वीकृति समझ लेते हैं। वे दैवीय कृपा का अनुभव करते हैं — प्रार्थनाओं का उत्तर, व्यवस्था, स्वास्थ्य — और समझते हैं कि वे आज्ञाकारिता में चल रहे हैं। परन्तु शास्त्र चेतावनी देता है कि बाहर से परमेश्वर के निकट दिखाई देना संभव है, जबकि दिल से हम उनसे दूर हों।

विश्वासघात और अस्वीकृति: एक सिक्के के दो पहलू

सुसमाचार में, यहूदा और पतरस दोनों ने मसीह को महत्वपूर्ण क्षणों में नाकाम किया। यहूदा ने धन के लिए मसीह को धोखा दिया (मत्ती 26:14–16), और पतरस ने मसीह को जानने से इंकार कर दिया (लूका 22:54–62)। एक ने उन्हें मृत्यु के हवाले किया, दूसरा डर के कारण दूर हुआ — दोनों ही मसीह का अस्वीकार करना था।

यीशु ने सिखाया कि अस्वीकार के अनंतकालीन परिणाम होते हैं:

मत्ती 10:33
“पर जो मुझे मनुष्यों के सामने अस्वीकार करेगा, मैं भी उसे अपने स्वर्ग में पिता के सामने अस्वीकार कर दूंगा।”

अस्वीकृति केवल शब्दों की बात नहीं है, यह हमारे कार्यों और जीवनशैली की बात है। जब हम आज्ञाकारिता के बजाय पाप चुनते हैं, या शत्रुतापूर्ण दुनिया में मसीह के विषय में चुप रहते हैं, तब हम उन्हें अस्वीकार करते हैं।

मसीह को अस्वीकार करना क्या है?

शास्त्र के अनुसार, अस्वीकृति केवल मुँह से इंकार करना नहीं है। यह उस सत्य के विपरीत जीवन जीना है जिसे हम मानते हैं। यह मसीह का अनुसरण करने की कसम खाकर, परीक्षा में उसे छोड़ देना है।

सोचिए दो मित्र जो एक-दूसरे के प्रति निष्ठा का वचन देते हैं। सुख के समय वे साथ चलते हैं, पर संकट में एक कहता है, “मैं तुम्हें नहीं जानता।” यही विश्वासघात है—जैसे पतरस ने किया।

यीशु एक भविष्य के दिन की चेतावनी देते हैं, जब कई जो उसके साथ चल रहे थे, वे कठोर शब्द सुनेंगे:

लूका 13:25-27
“जब घर का स्वामी उठकर दरवाजा बंद कर देगा, और तुम बाहर खड़े होकर दस्तक देने लगोगे, कहोगे, ‘प्रभु, हमें खोल,’ तब वह तुम्हें जवाब देगा, ‘मैं तुम्हें नहीं जानता कि तुम कहाँ से हो।’ तब तुम कहोगे, ‘हम तेरे सामने खाते और पीते थे, और तू हमारे मार्गों में पढ़ाता था।’ पर वह कहेगा, ‘मैं तुमसे कहता हूँ, मैं तुम्हें नहीं जानता; तुम सभी अधर्मियों, मुझसे दूर हो जाओ!'”

परमेश्वर के आशीर्वाद हमेशा उसकी स्वीकृति का संकेत नहीं

यीशु ने सिखाया कि परमेश्वर दुष्टों के प्रति भी अच्छा है:

मत्ती 5:45
“ताकि तुम अपने पिता के पुत्र बन सको, जो अपने सूरज को दुष्टों और धर्मियों दोनों पर उदित करता है, और बरसात दोनों पर बरसाता है।”

इसलिए जब परमेश्वर हमें स्वास्थ्य, नौकरी, या सफलता देता है, इसका मतलब यह नहीं कि वह हमारे जीवन से संतुष्ट है। वह दयालु है, पर अंधा नहीं। अनुग्रह उन लोगों को भी मिलता है जो पाप में रहते हैं — यह पुरस्कार नहीं, बल्कि पश्चाताप का निमंत्रण है।

इसी कारण न्याय के दिन कुछ लोग कहेंगे:

मत्ती 7:21-23
“जो कोई मुझसे कहे, ‘प्रभु, प्रभु,’ वह स्वर्ग के राज्य में नहीं जाएगा, परन्तु जो मेरे स्वर्ग में पिता की इच्छा पूरी करता है। उस दिन बहुत लोग मुझसे कहेंगे, ‘प्रभु, क्या हमने तेरे नाम से भविष्यवाणी नहीं की, और तेरे नाम से दुष्ट आत्माओं को नहीं निकाला, और तेरे नाम से अनेक बलशाली काम नहीं किए?’ तब मैं उन्हें बताऊंगा, ‘मैंने तुमसे कभी परिचय नहीं किया; तुम अधर्मी, मुझसे दूर हो जाओ।'”

ये अविश्वासी नहीं हैं। ये धार्मिक लोग हैं — कुछ तो सेवक भी — जिन्होंने यीशु के नाम पर चमत्कार किए, पर जीवन में पाप और विद्रोह छिपाया।

सच्चे विश्वास और आज्ञाकारिता का आह्वान

परमेश्वर बाहरी धार्मिकता से धोखा नहीं खाता। वह पूरी तरह से समर्पित हृदय चाहता है। प्रेरित पौलुस हमें याद दिलाता है:

तीतुस 1:16
“वे कहते हैं कि वे परमेश्वर को जानते हैं, पर अपने कामों से उसे अस्वीकार करते हैं। वे घृणित, आज्ञाकारी नहीं, किसी भी अच्छे काम के योग्य नहीं हैं।”

अगर हम मसीह का अनुसरण करने का दावा करते हैं पर पाप में बने रहते हैं, तो हम अपने कर्मों से उन्हें अस्वीकार कर रहे हैं। इसमें गुप्त व्यभिचार, धोखा, नशा, मूर्ति पूजा, और संसार से प्रेम शामिल हैं (1 यूहन्ना 2:15)।

इब्रानियों 10:26-27
“यदि हम सचाई के ज्ञान के बाद जानबूझकर पाप करते रहें, तो पाप के लिए कोई बलिदान शेष नहीं रहता, बल्कि केवल न्याय की भयभीत प्रतीक्षा है…”

हमें क्या करना चाहिए?

  • सच्चे मन से पश्चाताप करें — पाप से मुंह मोड़ें और मसीह की क्षमा की आवश्यकता स्वीकार करें (प्रेरितों के काम 3:19)।
  • बपतिस्मा लें — विश्वास और आज्ञाकारिता का सार्वजनिक प्रमाण (प्रेरितों के काम 2:38)।
  • पवित्र आत्मा से परिपूर्ण हों — जो हमें पवित्र जीवन जीने की शक्ति देता है (गलातियों 5:16)।
  • दैनिक आज्ञाकारिता में चलें — केवल जानने से नहीं, बल्कि परमेश्वर की इच्छा को पूरा करें (याकूब 1:22)।

अंतिम निवेदन

यीशु अब तुम्हारे साथ चल सकते हैं — तुम्हें आशीर्वाद दे रहे हैं, मार्गदर्शन कर रहे हैं, तुम्हारा उपयोग कर रहे हैं। लेकिन उस दिन वे क्या कहेंगे? क्या वे तुम्हें अपने राज्य में स्वागत करेंगे, या तुम सुनोगे दर्दनाक शब्द: “मैंने तुम्हें कभी नहीं जाना”?

परमेश्वर की दया से तुम्हें आलसी न बनाओ, बल्कि उसे पश्चाताप की ओर बढ़ाओ (रोमियों 2:4)।

2 पतरस 1:10
“इसलिए, भाइयों, अपनी बुलाहट और चुनाव को और भी अधिक दृढ़ता से पक्की करो, क्योंकि यदि तुम यह सब गुण करो तो कभी गिरोगे नहीं।”

यह तुम्हारा क्षण है। पूरी तरह समर्पित हो जाओ। उसे पहचाने जाओ — सच्चे और अनंतकाल के लिए।

शालोम।

इस संदेश को दूसरों के साथ साझा करें। यह किसी की अनंतकालीन नियति बदल सकता है।


अगर आप चाहें तो मैं इस अनुवाद को और अधिक संवादात्मक या औपचारिक बना सकता हूँ — बस बताइए!

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क्या तुम्हारा प्रेम ठंडा पड़ गया है?

आज आइए हम एक ऐसी भविष्यवाणी पर मनन करें, जो सीधे हमारे समय से जुड़ी हुई है—एक आत्मिक स्थिति, जिसे यीशु ने अपनी वापसी से पहले के दिनों की पहचान बताया था।

प्रेम के कम होने की भविष्यवाणी

मत्ती 24:12 में यीशु एक गंभीर चेतावनी देते हैं:

“और अधर्म के बढ़ने से बहुतों का प्रेम ठंडा हो जाएगा।” (मत्ती 24:12)

यह वचन यीशु की अंत समय की शिक्षा का हिस्सा है, जिसे हम जैतून पर्वत पर दिया गया उपदेश (मत्ती 24–25) कहते हैं। यीशु ने कई संकेत बताए जो उसकी निकट वापसी को दर्शाते हैं—और उन्हीं में से एक है यह दुखद सच्चाई: बहुतों के दिलों में प्रेम का ठंडा पड़ जाना

पर यह कैसा प्रेम है? जबकि इसमें मनुष्यों के बीच का प्रेम भी शामिल है, बाइबल में गहराई से देखने पर यह स्पष्ट होता है कि मुख्य रूप से यह प्रेम परमेश्वर के प्रति है, जो धीरे-धीरे कम होता जा रहा है।

“पहला प्रेम” क्या है?

यह समझने के लिए हमें उस आज्ञा की ओर देखना होगा, जिसे यीशु ने सबसे बड़ी आज्ञा कहा। जब यीशु से पूछा गया कि सबसे बड़ी आज्ञा कौन-सी है, तो उन्होंने उत्तर दिया:

“हे इस्राएल, सुन! प्रभु हमारा परमेश्वर एक ही है।
तू अपने सम्पूर्ण मन, सम्पूर्ण प्राण, सम्पूर्ण बुद्धि और सम्पूर्ण शक्ति से अपने परमेश्वर यहोवा से प्रेम रख।” (मरकुस 12:29–30)

और इसके बाद यीशु ने कहा:

“अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम रखना।” (मरकुस 12:31)

यहाँ एक स्पष्ट प्राथमिकता दिखाई देती है:

  1. परमेश्वर से प्रेम
  2. अपने पड़ोसी से प्रेम

इसलिए जब यीशु कहते हैं कि “बहुतों का प्रेम ठंडा हो जाएगा”, तो वे मुख्य रूप से उस प्रेम की बात कर रहे हैं जो परमेश्वर के प्रति होना चाहिए—पूर्ण, उत्साही और स्थायी प्रेम।

“बहुतों” से उनका मतलब कौन है?

यह चेतावनी अविश्वासियों के लिए नहीं है। रोमियों 8:7 में लिखा है:

“क्योंकि शारीरिक मन परमेश्वर से बैर रखता है, क्योंकि वह परमेश्वर की व्यवस्था के अधीन नहीं होता, और हो भी नहीं सकता।”

दुनिया स्वाभाविक रूप से परमेश्वर से प्रेम नहीं करती। इसलिए यीशु की यह चेतावनी विश्वासियों के लिए है—वे जो कभी परमेश्वर के पीछे चलते थे, प्रार्थना करते थे, वचन पढ़ते थे, सेवा करते थे, और आराधना में अग्नि लिए रहते थे। लेकिन समय के साथ-साथ पाप, व्यस्तता और आत्मिक सुस्ती ने उनके जीवन में परमेश्वर के साथ के रिश्ते को कमजोर कर दिया।

इसे हम आत्मिक उदासी या गुनगुना होना कहते हैं—जिसके बारे में यीशु ने प्रकाशितवाक्य 3:15–16 में स्पष्ट रूप से कहा:

“मैं तेरे कामों को जानता हूँ, कि तू न तो ठंडा है और न गरम; भला होता कि तू या तो ठंडा होता या गरम।
सो क्योंकि तू गुनगुना है, और न ठंडा और न गरम, मैं तुझे अपने मुंह से उगल दूँगा।”

वह कलीसिया जिसने अपना पहला प्रेम छोड़ दिया

यह विषय हमें प्रकाशितवाक्य 2:2–5 में भी देखने को मिलता है, जहाँ यीशु इफिसुस की कलीसिया से कहते हैं:

“मैं तेरे कामों को, तेरे परिश्रम और धीरज को जानता हूँ… परन्तु मुझ को तेरे विरुद्ध यह कहना है कि तूने अपना पहला प्रेम छोड़ दिया है।
इसलिये स्मरण कर कि तू कहाँ से गिरा है, और मन फिरा, और पहले जैसे काम कर।” (प्रकाशितवाक्य 2:2–5)

यीशु उनकी मेहनत और सच्चाई की सराहना करते हैं, लेकिन यह कहकर चेताते हैं कि उन्होंने अपने पहले प्रेम को छोड़ दिया—यानि यीशु के प्रति अपने प्रेम को

लेकिन वह उन्हें वापसी का मार्ग भी दिखाते हैं:

  1. स्मरण करो कि तुम कहाँ से गिरे।
  2. मन फिराओ।
  3. वैसा ही करो जैसा पहले करते थे—जब तुम्हारा दिल परमेश्वर के लिए जलता था।

यह कोई सुझाव नहीं, बल्कि एक आज्ञा है—और एक चेतावनी के साथ:

“यदि तू मन न फिराए, तो मैं तेरे पास आकर तेरा दीया उसकी जगह से हटा दूँगा।” (प्रकाशितवाक्य 2:5)

दीपक का अर्थ क्या है?

दीया (lampstand) परमेश्वर की उपस्थिति, मार्गदर्शन और आत्मिक जीवन का प्रतीक है—व्यक्ति, कलीसिया या राष्ट्र में। जब वह हटा लिया जाता है, तो अंधकार, भ्रम और पतन आता है।

पुराने नियम में हम देखते हैं कि कैसे इस्राएल ने जब परमेश्वर से मुँह मोड़ा, तब उसे बन्धुआई और विनाश का सामना करना पड़ा। यिर्मयाह 25:4–11 में भविष्यद्वक्ता यिर्मयाह यरूशलेम के पतन के लिए दुख प्रकट करता है।

प्रेम कैसे ठंडा होता है?

यह एक दिन में नहीं होता—यह धीरे-धीरे होता है:

  • प्रार्थना अनियमित हो जाती है।
  • परमेश्वर का वचन दिल को नहीं छूता।
  • कलीसिया जाना एक विकल्प बन जाता है।
  • पाप को अनदेखा या सही ठहराया जाने लगता है।
  • सेवा बोझ लगने लगती है।
  • दूसरों के लिए प्रेम स्वार्थी या शर्तों पर आधारित हो जाता है।

ऐसे में एक विश्वासयोग्य जन केवल शरीर से उपस्थित होता है, आत्मा से नहीं।

पुनरुत्थान का आह्वान

पर आशा है! परमेश्वर सदैव हमें पुकारता है। विलापगीत 3:22–23 हमें स्मरण दिलाता है:

“यहोवा की करूणा से हम नाश नहीं हुए,
क्योंकि उसकी दया कभी समाप्त नहीं होती।
वे प्रति भोर नई होती हैं;
तेरी सच्चाई महान है।”

यदि तुम परमेश्वर के प्रति अपने प्रेम से भटक गए हो—तो आज वापसी का दिन है।
प्रार्थना में लौटो।
वचन में लौटो।
आराधना में लौटो।
अपने पहले प्रेम में लौटो।

याकूब 4:8 कहता है:

“परमेश्वर के निकट आओ, तो वह भी तुम्हारे निकट आएगा।”

अंतिम प्रोत्साहन

अगर तुम यह पढ़ रहे हो, तो यह इस बात का संकेत है कि तुम्हारा दीया अब भी जल रहा है। परमेश्वर की अनुग्रह अब भी तुम्हारे जीवन में काम कर रही है।
लेकिन इंतजार मत करो, जब तक लौ बुझ न जाए।
अभी समय है यीशु के प्रति अपने प्रेम को फिर से जलाने का।

ये समय कठिन हैं—जैसा यीशु ने बताया।
लेकिन इन्हीं दिनों में, विश्वासयोग्य जनों को और भी अधिक चमकने के लिए बुलाया गया है।

प्रभु तुम्हें आशीष दे, सामर्थ दे, और तुम्हारे पहले प्रेम को फिर से जागृत करे।
कृपया इस संदेश को दूसरों के साथ साझा करें—यह किसी के लिए आत्मिक जागृति का कारण बन सकता है।

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“अभी मेरा समय नहीं आया है”: यूहन्ना 2 में यीशु के शब्दों की समझ

 

यूहन्ना 2:1–4 में, जब गलील के काना में एक विवाह समारोह हो रहा था, तो यीशु की माता ने उससे कहा कि विवाह में दाखरस (अंगूरी रस/मदिरा) समाप्त हो गया है। यीशु ने उत्तर दिया:

“हे स्त्री, मुझसे तू क्या चाहता है? अभी मेरा समय नहीं आया है।”
(यूहन्ना 2:4)

यह उत्तर सुनकर कुछ लोगों को यह कठोर या चौंकाने वाला लग सकता है, लेकिन यीशु के इस उत्तर को सही रूप से समझने के लिए हमें “मेरा समय” शब्दों की गहराई और उसके आत्मिक अर्थ को समझना होगा।


1. मरियम की अपेक्षा और यीशु की प्रतिक्रिया

मरियम केवल एक व्यावहारिक समस्या की ओर संकेत नहीं कर रही थीं—वह चाहती थीं कि यीशु कोई चमत्कार करें। उनकी यह इच्छा इस समझ से उत्पन्न हुई थी कि वह जानती थीं कि यीशु कौन हैं। यह एक अलौकिक समाधान की याचना थी।

यीशु की प्रतिक्रिया कोई अपमानजनक उत्तर नहीं थी। “स्त्री” शब्द उस समय यहूदी संस्कृति में एक सम्मानजनक संबोधन था। यीशु दरअसल मरियम की दृष्टि को एक सामाजिक समाधान से हटाकर परमेश्वर की समय-सारणी की ओर मोड़ रहे थे।

“अभी मेरा समय नहीं आया है” यह बताता है कि यीशु मनुष्यों के आग्रह से नहीं, बल्कि परमेश्वर के समय के अनुसार कार्य करते हैं—even अपनी माता से भी।


2. “वह समय” क्या है? एक आत्मिक दृष्टिकोण

यूहन्ना के सुसमाचार में “मेरा समय” का अर्थ बार-बार यीशु की महिमा के समय से है, जो निम्न घटनाओं को समेटता है:

  • उसका दुःख उठाना (पैशन),

  • उसका क्रूस पर मरण,

  • उसकी पुनरुत्थान (पुनर्जीवन),

  • और उसकी महिमा में आरोहण।

यह “समय” उस योजना की परिपूर्णता है जिसे परमेश्वर ने उद्धार के लिए ठहराया था।

बाइबिल के कुछ उदाहरण:

  • “तब वे उसे पकड़ने का यत्न करने लगे, पर किसी ने उस पर हाथ न डाला, क्योंकि उसका समय अब तक नहीं आया था।”
    (यूहन्ना 7:30)

  • “यीशु ने उत्तर दिया, अब मनुष्य के पुत्र की महिमा का समय आ गया है।”
    (यूहन्ना 12:23)

  • “यीशु यह जानकर कि उसके पिता के पास जाने का समय आ पहुँचा है…”
    (यूहन्ना 13:1)

इसलिए, यूहन्ना 2 में यीशु यह स्पष्ट कर रहे थे कि उनके दिव्य कार्य को प्रकट करने का समय अभी नहीं आया था। एक सार्वजनिक चमत्कार उनके मिशन को उजागर कर देता और वह घटनाएँ तेज़ हो जातीं जो उन्हें क्रूस तक ले जातीं।


3. जब “वह समय” आया

जब यीशु ने कई चमत्कार किए और उनका प्रभाव बढ़ने लगा, तो अंततः वह निर्धारित समय आ गया। यह समय था—महिमा का और दुख का।

जब यूनानी लोग यीशु को देखने आए, जो यह दर्शाता है कि उनका प्रभाव अब इस्राएल से बाहर भी फैल रहा है, तब उन्होंने कहा:

“अब मनुष्य के पुत्र की महिमा का समय आ गया है।”
(यूहन्ना 12:23)

लेकिन उन्होंने तुरंत आगे कहा:

“अब मेरा प्राण व्याकुल है, तो मैं क्या कहूं? ‘हे पिता, मुझे इस समय से बचा ले’? नहीं, मैं तो इसी कारण इस समय तक पहुंचा हूं।”
(यूहन्ना 12:27)

यीशु जानते थे कि सच्ची महिमा दुःख के माध्यम से ही आएगी


4. हमारे लिए एक शिक्षा: परमेश्वर का समय और हमारे जीवन के मौसम

जैसे यीशु के लिए एक निश्चित समय ठहराया गया था, वैसे ही हमारे जीवन के लिए भी परमेश्वर के द्वारा समय ठहराए गए हैं—कभी उन्नति के, कभी दुःख के, कभी प्रतीक्षा के।

परमेश्वर की योजना हमारी घड़ी के अनुसार नहीं, उसकी संप्रभु इच्छा के अनुसार प्रकट होती है।

यीशु ने जीवन के इन मौसमों की तुलना प्रसव पीड़ा से की:

“जब कोई स्त्री जनने लगती है, तो उसका मन इस कारण व्याकुल होता है कि उसका समय आ पहुँचा; परन्तु जब वह बच्चे को जन देती है, तो जो आनन्द उसे हुआ उस से वे पीड़ाएँ उसे स्मरण नहीं रहतीं।”
(यूहन्ना 16:21)

यह हमारे जीवन में भी होता है: कभी दुःख होता है, परन्तु फिर आनन्द आता है। हमारी कठिनाइयाँ व्यर्थ नहीं होतीं—वे अक्सर गहरी आत्मिक समझ और परिवर्तन लाती हैं।

जैसा कि उपदेशक कहता है:

“सब बातों का एक अवसर और स्वर्ग के नीचे हर काम का एक समय है… रोने का समय, और हँसने का समय; शोक करने का समय, और नाचने का समय है।”
(उपदेशक 3:1, 4)


निष्कर्ष: परमेश्वर के समय पर भरोसा रखें

जब यीशु ने कहा, “अभी मेरा समय नहीं आया है,” तो वह पिता की इच्छा के प्रति पूर्ण समर्पण दिखा रहे थे। यह हमें याद दिलाता है कि परमेश्वर की योजना समय पर ही पूरी होती है—न किसी दबाव से, बल्कि उसकी प्रविधान से।

हमसे भी यही अपेक्षा है कि हम अपने जीवन के मौसमों को पहचानें और उनमें परमेश्वर पर भरोसा करें।

प्रतीक्षा में धीरज रखें, कार्य में विश्वासयोग्य रहें, और कष्ट में आशावान बने रहें, क्योंकि परमेश्वर के समय में सब कुछ सुंदर होता है।
(उपदेशक 3:11)

शालोम।
प्रभु हमें सामर्थ दे कि हम अपने ठहराए गए समय को पहचानें और उसमें चलें।

कृपया इस सिखावन को उन लोगों के साथ साझा करें जिन्हें यह उत्साह और आशा दे सकती है।

 

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