क्या हम स्वर्ग में एक-दूसरे को पहचान पाएंगे?

स्वर्ग के बारे में सबसे दिलासा देने वाले विचारों में से एक यह है कि हम अपने प्रियजनों से फिर से मिलेंगे। लेकिन बहुत से लोग यह सोचते हैं—क्या हम वास्तव में स्वर्ग में एक-दूसरे को पहचान पाएंगे? बाइबल इस सवाल का एक स्पष्ट और क्रमवार उत्तर तो नहीं देती, लेकिन कई ऐसे पद हैं जो यह संकेत देते हैं कि हम परमेश्वर की उपस्थिति में एक-दूसरे को अवश्य पहचानेंगे।

1. हमारी पहचान बनी रहेगी

बाइबल सिखाती है कि हमारे शरीर बदल जाएंगे, लेकिन हमारी पहचान वैसी ही रहेगी। 1 कुरिन्थियों 15:42-44 में पौलुस मृतकों के पुनरुत्थान की बात करते हैं और समझाते हैं कि हमारे नश्वर शरीर कैसे महिमा से परिपूर्ण आत्मिक शरीर में बदल जाएंगे:

“मरे हुओं के जी उठने पर भी ऐसा ही होगा। जो शरीर बोया जाता है, वह नाशवान होता है, परन्तु जो जी उठता है, वह अविनाशी होता है। जो बोया जाता है, वह अपमानित होता है, परन्तु जो जी उठता है, वह महिमा से भरा होता है। वह दुर्बलता से बोया जाता है, परन्तु सामर्थ से जी उठता है। जो बोया जाता है वह शारीरिक शरीर होता है, परन्तु जो जी उठता है वह आत्मिक शरीर होता है।” (1 कुरिन्थियों 15:42-44, ERV-HI)

भले ही हमारे शरीर बदल जाएंगे और परिपूर्ण हो जाएंगे, लेकिन हमारी स्मृतियाँ, व्यक्तित्व और संबंध बने रहेंगे। इसलिए यह विश्वास करना उचित है कि हम महिमामय रूप में भी एक-दूसरे को पहचानेंगे।

2. मूसा और एलिय्याह का उदाहरण

बाइबल में पहचान का एक शक्तिशाली उदाहरण यीशु के रूपांतरण (Transfiguration) के समय दिखाई देता है, जो मत्ती 17 में वर्णित है। उस समय मूसा और एलिय्याह यीशु के साथ प्रकट होते हैं, और चेलों ने उन्हें तुरंत पहचान लिया, जबकि उन्होंने उन्हें पहले कभी नहीं देखा था:

“तब उनके देखते-देखते उसका रूपान्तरण हुआ: उसका मुख सूर्य के समान चमकने लगा और उसके वस्त्र ज्योति के समान उज्जवल हो गए। और देखो, मूसा और एलिय्याह उसके साथ बातें कर रहे थे।” (मत्ती 17:2-3, ERV-HI)

यह दर्शाता है कि महिमामय स्थिति में भी पहचान संभव है। यदि चेले मूसा और एलिय्याह को पहचान सकते थे, तो हमें भी आशा है कि हम स्वर्ग में अपने प्रियजनों को पहचान सकेंगे।

3. पुनर्मिलन का वादा

1 थिस्सलुनीकियों 4:16-17 में पौलुस उन विश्वासियों को सांत्वना देते हैं जो अपने प्रियजनों को खो चुके हैं, यह बताकर कि मसीह के आगमन पर मरे हुए जी उठेंगे और जीवित बचे हुए उनसे मिलेंगे:

“क्योंकि जब प्रभु स्वयं स्वर्ग से ऊँचे शब्द, प्रधान स्वर्गदूत का शब्द और परमेश्वर की तुरही के साथ उतरेगा, तब जो मसीह में मरे हैं, वे पहले जी उठेंगे। इसके बाद हम जो जीवित और बचे रहेंगे, उनके साथ बादलों पर उठा लिए जाएंगे, ताकि प्रभु से आकाश में मिलें। और इस प्रकार हम सदा प्रभु के साथ रहेंगे।” (1 थिस्सलुनीकियों 4:16-17, ERV-HI)

यह पुनर्मिलन का वादा संकेत करता है कि हम केवल प्रभु के साथ ही नहीं होंगे, बल्कि अपने खोए हुए प्रियजनों से भी मिलेंगे। और क्योंकि यह “मिलन” है, तो यह स्पष्ट है कि हम एक-दूसरे को पहचानेंगे।

4. यीशु के पुनरुत्थान के बाद की पहचान

जब यीशु मृतकों में से जी उठे, तो उन्हें उनके चेलों ने पहचाना, भले ही उनका शरीर अब महिमामय था। यूहन्ना 20:16 में मरियम मगदलीनी उन्हें कब्र के बाहर देखती है और पहले नहीं पहचानती, लेकिन जब यीशु उसका नाम लेकर पुकारते हैं, तो वह तुरंत जान जाती है:

“यीशु ने उससे कहा, ‘मरियम।’ उसने मुड़कर इब्रानी में उससे कहा, ‘रब्बूनी’ (जिसका अर्थ है, ‘गुरु’)।” (यूहन्ना 20:16, ERV-HI)

यह घटना दिखाती है कि पुनरुत्थान के बाद भी पहचान संभव थी। यह हमें यह आशा देती है कि स्वर्ग में हम भी एक-दूसरे को पहचान सकेंगे।

5. पूर्ण ज्ञान और समझ

1 कुरिन्थियों 13:12 में पौलुस लिखते हैं कि स्वर्ग में हमें सब कुछ पूरी तरह से समझ में आएगा:

“अभी हम धुंधले दर्पण में देख रहे हैं, परन्तु तब आमने-सामने देखेंगे। अभी मेरा ज्ञान अधूरा है, परन्तु तब मैं पूरी तरह जानूँगा, जैसे मैं पूरी तरह जाना गया हूँ।” (1 कुरिन्थियों 13:12, ERV-HI)

यह पद यह संकेत देता है कि स्वर्ग में हमारी समझ पूर्ण होगी—हमारे रिश्तों सहित। यदि हम एक-दूसरे को पूरी तरह जानेंगे, तो यह स्पष्ट है कि हम पहचान भी पाएंगे।


निष्कर्ष

हालाँकि बाइबल हर बात का विस्तृत विवरण नहीं देती, लेकिन इतने प्रमाण हैं जो यह दिखाते हैं कि हम स्वर्ग में एक-दूसरे को पहचानेंगे। हमारी पहचान बनी रहेगी और हम अपने प्रियजनों से फिर से मिलेंगे। चाहे वह मूसा और एलिय्याह का उदाहरण हो, यीशु का पुनरुत्थान, पुनर्मिलन का वादा, या पूर्ण ज्ञान की बात—शास्त्र हमें यह सुंदर आशा देते हैं कि हम स्वर्ग में एक-दूसरे को अवश्य जान पाएंगे।

यह आशा विश्वासियों के लिए बहुत बड़ी सांत्वना है, विशेषकर जब वे अपने प्रियजनों को खोते हैं। पुनर्मिलन का यह वादा हमें याद दिलाता है कि मृत्यु हमारा अंतिम विराम नहीं है—एक दिन हम अपने प्रियजनों के साथ परमेश्वर की उपस्थिति में अनंत आनंद और संगति का अनुभव करेंग।

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पास्टर से बात करने का सपना – इसका क्या मतलब हो सकता है?

सपनों का बाइबल में हमेशा से एक खास स्थान रहा है। परमेश्वर ने अक्सर सपनों के द्वारा लोगों को मार्गदर्शन, चेतावनी, या दिलासा दिया। अगर आपने सपना देखा है कि आप किसी पास्टर से बात कर रहे हैं, तो हो सकता है कि परमेश्वर आपको कुछ कहना चाह रहे हों।

पर सबसे पहले यह सोचें — वह व्यक्ति पास्टर ही क्यों था? कोई शिक्षक, दोस्त या रिश्तेदार क्यों नहीं? जब हम पास्टर की बाइबल आधारित भूमिका को समझते हैं, तो इस सपने का अर्थ साफ़ हो सकता है।


1. पास्टर एक आत्मिक मार्गदर्शक के रूप में

पास्टर परमेश्वर के चुने हुए सेवक होते हैं जो लोगों को आत्मिक शिक्षा और नेतृत्व देते हैं। बाइबल में परमेश्वर ने अक्सर अपने लोगों को मार्ग दिखाने के लिए भविष्यद्वक्ताओं, याजकों और चरवाहों का उपयोग किया।

तीतुस 1:7–9 (ERV-HI): “क्योंकि देखभाल करने वाला परमेश्वर का एक प्रबंधक होता है। इसलिये उसमें दोष न हो। वह अभिमानी न हो, न क्रोधी, न पियक्कड़, न झगड़ालू, न नीच कमाई का लोभी हो। बल्कि अतिथि-सत्कार करने वाला, भलाई से प्रेम रखने वाला, संयमी, धर्मी, पवित्र और आत्म-संयमी हो। यह उस सच्चे सन्देश के अनुसार जो उसे सिखाया गया है, मज़बूती से चिपका रहे, ताकि वह ठीक शिक्षा के द्वारा औरों को प्रोत्साहित कर सके और विरोध करने वालों को टोक सके।”

अगर आपने पास्टर को सपने में देखा है, तो यह संकेत हो सकता है कि आपको जीवन में आत्मिक ज्ञान या दिशा की ज़रूरत है।

नीतिवचन 11:14 (ERV-HI): “जब मार्गदर्शन नहीं होता तो लोग गिर जाते हैं, किन्तु बहुत से सलाहकारों से सुरक्षा होती है।”

यह सपना आपको प्रेरित कर सकता है कि आप परमेश्वर से प्रार्थना करें, बाइबल पढ़ें, या किसी आत्मिक अगुवे से सलाह लें।


2. पास्टर एक चेतावनी देने वाले के रूप में

पास्टर केवल मार्गदर्शन देने वाले ही नहीं होते, वे अपने झुंड को भटकने से रोकने के लिए सुधार भी करते हैं। अगर आपके सपने में पास्टर ने आपको डांटा, चेतावनी दी या कोई सलाह दी, तो हो सकता है परमेश्वर आपको किसी गंभीर बात के लिए आगाह कर रहे हों।

2 तीमुथियुस 4:2 (ERV-HI): “वचन का प्रचार कर। समय हो या न हो, हर समय तैयार रह। लोगों को उनके दोष बताता रह, उन्हें डाँटता रह, उन्हें प्रोत्साहित करता रह। यह सब बड़े धैर्य और सही शिक्षा के साथ करता रह।”

बाइबल में ऐसे कई उदाहरण हैं:

  • नाथान ने दाऊद को उसके पाप के लिए डांटा (2 शमूएल 12),

  • योना ने नीनवे को आने वाले न्याय के बारे में चेताया (योना 3),

  • पौलुस ने पतरस को उसकी दोहरी चाल के लिए सुधारा (गलातियों 2:11–14)।

यह सपना आपके जीवन में किसी पाप या गलत फैसले की ओर इशारा कर सकता है। परमेश्वर शायद आपसे कह रहे हैं कि आप रुकें, सोचें और उनकी ओर फिरें।


3. पास्टर एक दिलासा देने वाले के रूप में

कई बार परमेश्वर अपने सेवकों के द्वारा दुःख झेल रहे लोगों को दिलासा और आश्वासन भेजते हैं। अगर आपने कठिन समय में पास्टर से बात करने का सपना देखा है, तो यह परमेश्वर की ओर से यह संकेत हो सकता है कि वह आपकी पीड़ा को जानते हैं और आपके साथ हैं।

मत्ती 11:28 (ERV-HI): “हे सब परिश्रम करने वालों और बोझ से दबे लोगों, मेरे पास आओ। मैं तुम्हें विश्राम दूँगा।”
भजन संहिता 23:1 (ERV-HI): “यहोवा मेरा चरवाहा है, मुझे किसी बात की घटी न होगी।”

कुछ बाइबल उदाहरण:

  • एलिय्याह को उसके हताश समय में परमेश्वर ने संभाला (1 राजा 19),

  • यीशु ने पतरस को उसके इनकार के बाद फिर से बुलाया (यूहन्ना 21:15–19),

  • पौलुस को उसकी कमज़ोरी में परमेश्वर की सामर्थ मिली (2 कुरिन्थियों 12:9–10)।

यह सपना आपको याद दिला सकता है कि परमेश्वर आपके साथ हैं, और वह आपको वह सामर्थ और सांत्वना देंगे जिसकी आपको ज़रूरत है।


4. क्या यह सिर्फ एक सामान्य सपना था?

हर सपना आत्मिक अर्थ नहीं रखता। कई बार सपने केवल हमारे दैनिक जीवन, तनाव या अनुभवों का प्रतिबिंब होते हैं।

सभोपदेशक 5:3 (ERV-HI): “क्योंकि बहुत काम के कारण सपने आते हैं, और मूर्ख की वाणी में बहुत बातें होती हैं।”

उदाहरण:

  • आप अक्सर पास्टर के संपर्क में रहते हैं।

  • आप चर्च की गतिविधियों में बहुत जुड़े हैं।

  • आप आत्मिक उत्तर खोज रहे हैं, और आपका मन उस दिशा में अधिक सोच रहा है।

ऐसे में यह सपना एक सामान्य मानसिक प्रक्रिया भी हो सकती है।


अब आप क्या करें?

  • प्रार्थना करें – परमेश्वर से पूछें कि क्या यह सपना उनके द्वारा कोई संदेश है।

  • आत्म-परीक्षा करें – क्या यह सपना किसी विशेष दिशा, सुधार या प्रोत्साहन की ओर इशारा करता है?

  • बाइबल देखें – देखें कि सपना किस बाइबल सिद्धांत से मेल खाता है।

  • आत्मिक सलाह लें – यदि सपना आपके मन में बना हुआ है, तो किसी पास्टर या विश्वासी से बात करें।


क्या आप उद्धार पाए हैं?

कभी-कभी सपने आत्मिक नींद से जगाने का माध्यम बनते हैं। क्या आप परमेश्वर के साथ सही संबंध में हैं?

यीशु जल्दी आने वाले हैं। अगर आपने अभी तक उन्हें अपने उद्धारकर्ता के रूप में स्वीकार नहीं किया है, तो आज ही वह अवसर है। वह आपके पापों को क्षमा करना चाहते हैं और आपको अनन्त जीवन देना चाहते हैं—वह भी निःशुल्क!

रोमियों 10:9 (ERV-HI): “यदि तू अपने मुँह से स्वीकार करे कि यीशु प्रभु है, और अपने मन से विश्वास करे कि परमेश्वर ने उसे मरे हुओं में से जिलाया, तो तू उद्धार पाएगा।”

अगर आप तैयार हैं, तो उद्धार की यह प्रार्थना करें और अपना जीवन यीशु को समर्पित करें।


परमेश्वर आपको ज्ञान और समझ प्रदान करें जैसे आप उसकी आवाज़ को पहचानते है

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बाइबल में जुबली का वर्ष क्या है?

जुबली वर्ष—जिसे जुबली का साल या मुक्ति का वर्ष भी कहा जाता है—इज़राइल के परमेश्वर-निर्धारित कैलेंडर में एक विशेष और पवित्र समय था। यह हर 50वें वर्ष आता था और विश्राम, स्वतंत्रता और बहाली का प्रतीक था। यह परमेश्वर की दया, न्याय और उद्धार की योजना को दर्शाता था।

परमेश्वर की समय-सारणी: सात बार सात के बाद जुबली

परमेश्वर ने इस्राएलियों को आज्ञा दी थी कि वे सात-सात वर्षों के सात चक्र गिनें (7 × 7 = 49 वर्ष)। इसके बाद का 50वां वर्ष जुबली वर्ष कहलाता और उसे पवित्र मानकर अलग किया जाता।

** लैव्यवस्था 25:8-10 (ERV-HI)**
“तू सात सालों को सात बार गिन। सात सालों के सात काल, उनचास साल पूरे करेंगे। फिर तुम सातवें महीने के दसवें दिन को तुरही बजवाना… और तुम पचासवें साल को पवित्र करना और देश में उसके सब निवासियों के लिये स्वतंत्रता की घोषणा करना। यह तुम्हारे लिये जुबली का वर्ष होगा। हर एक व्यक्ति अपने पूर्वजों की भूमि और अपने परिवार के पास लौट जायेगा।”

विश्राम, छुटकारे और पुनर्स्थापन का वर्ष

इस वर्ष में लोगों को बोआई या कटाई नहीं करनी थी। उन्हें दो साल तक विश्राम रखना होता था:

  • 49वां साल पहले ही विश्राम का (सब्बाथ) वर्ष होता था,

  • और 50वां साल जुबली का वर्ष होता था।

तो दो साल बिना खेती के वे कैसे जीवित रहते?

परमेश्वर ने वादा किया था कि वह 48वें वर्ष में उन्हें इतना आशीर्वाद देगा कि वह दो वर्षों के लिए पर्याप्त होगा।

जुबली वर्ष की प्रमुख विशेषताएं

1. श्रम से विश्राम
कोई बोआई, कटाई या pruning नहीं। ज़मीन को भी आराम देना था—यह दिखाने के लिए कि हम परमेश्वर की आपूर्ति पर निर्भर हैं।

2. ऋणों की माफी
जो भी कर्ज़ लिया गया था, वह माफ कर दिया जाता था। कोई व्यक्ति दूसरे का फायदा नहीं उठा सकता था क्योंकि जुबली करीब या दूर है।

3. दासों को स्वतंत्र करना
सभी इज़राइली दासों को रिहा कर दिया जाता था और वे अपने परिवारों के पास लौट जाते थे।

4. ज़मीन की बहाली
जो ज़मीन गरीबी या कठिनाई के कारण बेची गई थी, वह उसके मूल मालिक को लौटा दी जाती थी।

मसीह में जुबली का प्रतीकात्मक अर्थ

जुबली वर्ष मसीह के क्रूस पर कार्य का एक भविष्यसूचक संकेत था। यीशु आए ताकि जुबली का आत्मिक अर्थ पूरा हो सके।

लूका 4:18–19 (ERV-HI)
“प्रभु का आत्मा मुझ पर है। उसने मुझे अभिषिक्त किया है, ताकि मैं ग़रीबों को शुभ संदेश दूँ। उसने मुझे भेजा है, ताकि मैं बंदियों को स्वतंत्रता, अन्धों को दृष्टि और पीड़ितों को छुटकारा दिलाऊँ; और प्रभु के अनुग्रह के वर्ष की घोषणा करूँ।”

यीशु ही हमारे लिए सच्चे और शाश्वत जुबली हैं। उनके द्वारा:

  • हम पाप की दासता से मुक्त होते हैं

  • हमारे आत्मिक कर्ज़ क्षमा किए जाते हैं

  • हमें परमेश्वर के साथ हमारे उत्तराधिकार में पुनःस्थापित किया जाता है

  • हम भय, रोग और बंधनों से छुटकारा पाते हैं

आज के विश्वासियों के लिए सीख

हालांकि आज हम कृषि के अनुसार जुबली वर्ष नहीं मनाते, फिर भी इसके आत्मिक सिद्धांत आज भी लागू होते हैं।

1. विश्राम का महत्व
हमारे व्यस्त जीवन में परमेश्वर से मिलने के लिए समय निकालना ज़रूरी है। न केवल साप्ताहिक सब्बाथ, बल्कि लंबे समय के लिए आत्मिक विश्राम और साधना जरूरी है।

2. क्षमा की शक्ति
जुबली हमें सिखाता है कि हम दूसरों को क्षमा करें—ना सिर्फ आर्थिक, बल्कि भावनात्मक और रिश्तों के स्तर पर भी।

लूका 6:37 (ERV-HI):
“माफ़ करो, तब तुम्हें भी माफ़ किया जायेगा।”

क्योंकि हमें कभी न कभी खुद भी उसी अनुग्रह की ज़रूरत पड़ेगी।

3. उदार और न्यायप्रिय नियोक्ता बनो
अगर आप किसी को रोज़गार देते हैं, तो उसके भले की चिंता करें। उन्हें ज़रूरत पड़ने पर समय दें—सज़ा या वेतन कटौती के रूप में नहीं, बल्कि अनुग्रह के रूप में। परमेश्वर देखता है कि आप दूसरों से कैसा व्यवहार करते हैं।

जुबली क्या नहीं है

आज के समय में लोग जुबली शब्द का उपयोग शादी की सालगिरह या जन्मदिन जैसे आयोजनों के लिए करते हैं, लेकिन बाइबल का जुबली इससे कहीं अधिक गहरा अर्थ रखता है। यह परमेश्वर की छुटकारे की योजना का हिस्सा है—एक ऐसा समय जब लोगों को आराम, स्वतंत्रता और पुनर्स्थापन मिलता है।

क्या आपने मसीह में अपनी आत्मिक जुबली पाई है?
सिर्फ यीशु ही आपको सच्ची स्वतंत्रता दे सकते हैं, पाप के ऋण को माफ़ कर सकते हैं, और जो खो गया है उसे पुनःस्थापित कर सकते हैं।

2 कुरिन्थियों 6:2 (ERV-HI):
“अब वह समय है जब परमेश्वर अपनी कृपा दिखा रहा है! आज वह दिन है जब उद्धार मिल सकता है!”


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पवित्र आत्मा के नौ वरदान और उनका कार्य

पवित्र आत्मा के नौ वरदानों का उल्लेख 1 कुरिंथियों 12:4-11 में किया गया है। आइए हम प्रत्येक वरदान को बाइबिल आधारित गहराई के साथ विस्तार से समझें।

1 कुरिंथियों 12:4-11 (Hindi O.V.)
4 “वरदानों में भिन्नता है, परन्तु आत्मा एक ही है।
5 और सेवाओं में भिन्नता है, परन्तु प्रभु एक ही है।
6 और कार्यों में भिन्नता है, परन्तु परमेश्वर एक ही है, जो सब में सब कुछ करता है।
7 परन्तु प्रत्येक को आत्मा का प्रकाशन लाभ के लिए दिया जाता है।
8 किसी को आत्मा के द्वारा ज्ञान का वचन दिया जाता है, और किसी को उसी आत्मा के अनुसार ज्ञान का वचन,
9 किसी को उसी आत्मा के द्वारा विश्वास, और किसी को उसी एक आत्मा के द्वारा चंगाई के वरदान,
10 किसी को शक्तिशाली काम करने का वरदान, किसी को भविष्यवाणी, किसी को आत्माओं की परख, किसी को तरह-तरह की भाषा बोलने का वरदान, और किसी को भाषाओं का अर्थ बताने का।
11 ये सब बातें वही एक और वही आत्मा करता है, और वह अपनी इच्छा के अनुसार प्रत्येक को अलग-अलग बांटता है।”


1. ज्ञान का वचन (Word of Wisdom)

यह वरदान कठिन परिस्थितियों में परमेश्वर की इच्छा को समझने और सही निर्णय लेने में मदद करता है।

थियोलॉजिकल अंतर्दृष्टि:
सुलैमान (1 राजा 3:16-28) इस वरदान का एक पुराना उदाहरण हैं। यह वरदान मसीही विश्वासी को दिव्य समाधान देने में समर्थ बनाता है।

संबंधित वचन:
याकूब 1:5 – “यदि तुम में से किसी को बुद्धि की घटी हो तो परमेश्वर से मांगे… और उसे दी जाएगी।”


2. ज्ञान का वचन (Word of Knowledge)

यह वरदान परमेश्वर के रहस्यों और सत्य का गहरा ज्ञान देता है, जो आत्मिक और सांसारिक दोनों हो सकता है।

थियोलॉजिकल अंतर्दृष्टि:
यह केवल अकादमिक ज्ञान नहीं, बल्कि आत्मा द्वारा प्रकट किया गया सत्य है, जिससे झूठ और सच्चाई का भेद समझ आता है।

संबंधित वचन:
1 यूहन्ना 2:20 – “परन्तु तुम अभिषेक पाए हुए हो पवित्र जन की ओर से, और सब बातें जानते हो।”


3. विश्वास (Faith)

यह सामान्य विश्वास से बढ़कर है। यह असंभव प्रतीत होने वाली बातों में भी परमेश्वर पर पूरा भरोसा रखना सिखाता है।

थियोलॉजिकल अंतर्दृष्टि:
यीशु ने कहा कि सरसों के दाने बराबर विश्वास से पहाड़ हिल सकते हैं (मत्ती 17:20)। यह वरदान विश्वासियों को परमेश्वर की शक्ति में स्थिर रहने में मदद करता है।

संबंधित वचन:
मत्ती 17:20 – “यदि तुम्हारा विश्वास सरसों के दाने के बराबर भी हो… तो कोई भी बात तुम्हारे लिए असंभव न होगी।”


4. चंगाई के वरदान (Gifts of Healing)

यह शारीरिक, मानसिक या आत्मिक चंगाई के लिए दिया गया वरदान है।

थियोलॉजिकल अंतर्दृष्टि:
यीशु की सेवकाई चंगाई से भरपूर थी (मत्ती 9:35)। आज भी यह वरदान परमेश्वर की करुणा को प्रकट करता है।

संबंधित वचन:
याकूब 5:14-15 – “यदि कोई बीमार हो, तो वह कलीसिया के प्राचीनों को बुलाए, और वे… प्रार्थना करें… और प्रभु उसे उठाएगा।”


5. अद्भुत कार्यों का वरदान (Miraculous Powers)

इस वरदान के द्वारा ऐसे कार्य होते हैं जो प्राकृतिक नियमों से परे होते हैं।

थियोलॉजिकल अंतर्दृष्टि:
ये कार्य परमेश्वर की उपस्थिति और सामर्थ्य को सिद्ध करते हैं और सुसमाचार की सच्चाई की पुष्टि करते हैं।

संबंधित वचन:
मरकुस 16:17-18 – “जो विश्वास करेंगे उनके पीछे ये चिन्ह होंगे… बीमारों पर हाथ रखेंगे तो वे अच्छे हो जाएंगे।”


6. भविष्यवाणी (Prophecy)

भविष्यवाणी का अर्थ है परमेश्वर की बात को लोगों के सामने बोलना, चाहे वह भविष्य से संबंधित हो या वर्तमान से।

थियोलॉजिकल अंतर्दृष्टि:
1 कुरिंथियों 14:3 बताता है कि यह वरदान लोगों को सुधारने, प्रोत्साहित करने और सांत्वना देने के लिए है।

संबंधित वचन:
1 कुरिंथियों 14:3 – “जो भविष्यवाणी करता है वह मनुष्यों से कहता है… उन की उन्नति, और ढाढ़स, और शांति के लिये।”


7. आत्माओं की परख (Distinguishing Between Spirits)

यह वरदान यह पहचानने में सहायता करता है कि कोई आत्मा परमेश्वर की है या किसी अन्य स्रोत से है।

थियोलॉजिकल अंतर्दृष्टि:
यीशु ने झूठे भविष्यद्वक्ताओं से सावधान किया (मत्ती 7:15)। यह वरदान कलीसिया को धोखे से बचाता है।

संबंधित वचन:
1 यूहन्ना 4:1 – “हर एक आत्मा की परीक्षा करो कि वे परमेश्वर की ओर से हैं या नहीं… क्योंकि बहुत से झूठे भविष्यद्वक्ता निकल पड़े हैं।”


8. अन्य भाषा बोलना (Different Kinds of Tongues)

इस वरदान से व्यक्ति अनजानी भाषा में बोल सकता है – चाहे पृथ्वी की हो या आत्मिक।

थियोलॉजिकल अंतर्दृष्टि:
यह आत्मिक सामर्थ्य का चिन्ह है, जो प्रार्थना और आराधना का माध्यम बनता है। यह अविश्वासियों के लिए परमेश्वर की शक्ति का प्रमाण भी है।

संबंधित वचन:
1 कुरिंथियों 14:2 – “जो भाषा में बोलता है, वह मनुष्यों से नहीं, परन्तु परमेश्वर से बोलता है… वह आत्मा से भेद रहस्य बोलता है।”


9. भाषा की व्याख्या (Interpretation of Tongues)

यह वरदान अन्य भाषाओं में कही बातों का अनुवाद करता है ताकि कलीसिया लाभ उठा सके।

थियोलॉजिकल अंतर्दृष्टि:
यह वरदान व्यवस्था और समझ पैदा करता है ताकि सबको स्पष्टता मिले और किसी प्रकार की गड़बड़ी न हो।

संबंधित वचन:
1 कुरिंथियों 14:27-28 – “यदि कोई भाषा में बोलता है, तो दो या अधिक से अधिक तीन व्यक्ति… और कोई व्याख्या करे… यदि व्याख्या करने वाला न हो, तो वह चुप रहे।”


आत्मिक वरदानों का उद्देश्य

ये वरदान कलीसिया के लाभ के लिए दिए गए हैं (1 कुरिंथियों 12:7)। ये व्यक्तिगत महिमा के लिए नहीं, बल्कि मसीह की देह को सशक्त बनाने के लिए हैं।

थियोलॉजिकल अंतर्दृष्टि:
जब ये वरदान नम्रता और प्रेम के साथ उपयोग किए जाते हैं, तो ये एकता और परमेश्वर की महिमा लाते हैं।

संबंधित वचन:
इफिसियों 4:11-13 – “और उसी ने कुछ को प्रेरित, कुछ को भविष्यवक्ता, कुछ को सुसमाचार प्रचारक, कुछ को चरवाहे और शिक्षक नियुक्त किया, ताकि संत लोग सेवा के लिए सिद्ध किए जाएं…”


निष्कर्ष

पवित्र आत्मा के नौ वरदान कलीसिया की आत्मिक वृद्धि और प्रभावी सेवकाई के लिए अत्यंत आवश्यक हैं। हर विश्वासी को अपने वरदानों का उपयोग कलीसिया के हित और परमेश्वर की महिमा के लिए करना चाहिए।

प्रार्थना है कि प्रभु आपको अपने आत्मिक वरदानों का प्रयोग करने में सामर्थ्य दें, ताकि उनकी कलीसिया को लाभ हो और उनका नाम महिमा पाए

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एबेन-एज़र” का क्या मतलब है?

एबेन-एज़र” का क्या मतलब है?

“एबेन-एज़र” शब्द हिब्रू शब्द Eben Ha-Ezer से लिया गया है, जिसका अर्थ है “मदद का पत्थर।” यह 1 शमूएल 7:12 में आता है, जहां नबी शमूएल ने एक पत्थर खड़ा किया ताकि यह याद रहे कि परमेश्वर ने कैसे इस्राएल को उनके दुश्मनों से छुड़ाया था।

“तब शमूएल ने एक पत्थर उठाकर उसे मिस्पा और शेन के बीच में खड़ा किया, और उसका नाम एबेन-एज़र रखा, और कहा, ‘अब तक यहोवा ने हमारी मदद की है।’”
(1 शमूएल 7:12)

पृष्ठभूमि: इस्राएल की मदद की पुकार

इस्राएल के इतिहास में उस समय लोग परमेश्वर से दूर हो गए थे और फिलिस्तियों के दमन में थे। पश्चाताप में वे परमेश्वर की ओर लौटे और शमूएल के नेतृत्व में फिर से उसे खोजने लगे।

जब वे एकत्र होकर प्रार्थना और पापों का स्वीकार कर रहे थे (1 शमूएल 7:6), तो फिलिस्ती सेना ने हमला कर दिया। डर के मारे इस्राएलियों ने शमूएल से कहा:

“हमारे लिए यहोवा हमारे परमेश्वर से चिल्लाना बंद न करना कि वह हमें फिलिस्तियों के हाथ से बचाए।”
(1 शमूएल 7:8)

शमूएल ने याज्ञोपवीत चढ़ाकर परमेश्वर से प्रार्थना की, और परमेश्वर ने अद्भुत ढंग से उत्तर दिया:

“परन्तु यहोवा ने उस दिन जोरदार गर्जना की, जिससे फिलिस्ती भ्रमित हो गए, और वे इस्राएल के सामने परास्त हो गए।”
(1 शमूएल 7:10)

यह परमेश्वर की शक्ति का परिचायक था, जिसने अपने लोगों की रक्षा की। युद्ध इस्राएल की ताकत से नहीं, बल्कि परमेश्वर के हस्तक्षेप से जीता गया।

क्यों पत्थर? क्यों नाम “एबेन-एज़र”?

जीत के बाद, शमूएल ने एक पत्थर स्मारक के रूप में खड़ा किया और उसे “एबेन-एज़र” नाम दिया। यह कोई सामान्य पत्थर नहीं था। बाइबिल में पत्थर स्थिरता, शक्ति और दिव्य प्रकाश के प्रतीक होते हैं।

सबसे महत्वपूर्ण बात, शमूएल केवल एक घटना के लिए धन्यवाद नहीं दे रहा था। “अब तक यहोवा ने हमारी मदद की है” कहकर वह परमेश्वर की निरंतर वफादारी को स्वीकार कर रहा था—बीती, वर्तमान और आने वाली।

यह भविष्य में मसीह की ओर भी संकेत करता है, जो अंतिम “मदद का पत्थर” हैं:

“देखो, मैं सायोन में एक ठोस पत्थर रखता हूँ, जो ठोकर का कारण और संकट का पत्थर होगा; जो उस पर विश्वास करेगा वह शर्मिंदा न होगा।”
(रोमियों 9:33; यशायाह 28:16 से उद्धृत)

“जो पत्थर शिल्पकारों ने ठुकराया है, वही मुँह का कोना बना है।”
(भजन संहिता 118:22; मत्ती 21:42 में उद्धृत)

यीशु मसीह हमारा कोना का पत्थर, हमारी चट्टान और उद्धारकर्ता हैं—जो जीवन के हर मौसम में हमारी मदद करते हैं। जैसे इस्राएल बिना परमेश्वर के असहाय थे, वैसे ही हम बिना मसीह के हैं।

शमूएल ने “अब तक” क्यों कहा?

“अब तक” का मतलब यह बताना है कि परमेश्वर की मदद लगातार चल रही है। शमूएल यह नहीं कह रहे थे कि परमेश्वर की मदद सिर्फ अतीत में थी, बल्कि यह घोषित कर रहे थे कि परमेश्वर तब तक वफादार थे और आगे भी रहेंगे।

“यीशु मसीह कालातीत है, वह कल भी ऐसा ही था, आज भी ऐसा है और सदा रहेगा।”
(इब्रानियों 13:8)

यह परमेश्वर की अपरिवर्तनीय प्रकृति को दर्शाता है। यदि वह पहले वफादार था, तो वह अब और भविष्य में भी वफादार रहेगा।

इसका हमारे लिए आज क्या मतलब है?

यदि तुम मसीह में हो, तो तुम्हारे पास एक पक्का आधार है। इस्राएल की तरह, हमें भी लड़ाइयों का सामना करना पड़ता है—आध्यात्मिक, भावनात्मक, कभी-कभी शारीरिक—पर यीशु हमारी सहायता हैं।

“परमेश्वर हमारा शरणस्थान और बल है, संकट के समय में बहुत सहायक है।”
(भजन संहिता 46:1)

हमारा आज का “एबेन-एज़र” कोई जमीन पर रखा पत्थर नहीं है—यह हमारा विश्वास है यीशु मसीह में, जो हर परिस्थिति में हमारे साथ हैं।

क्या यीशु तुम्हारे लिए एबेन-एज़र हैं?

क्या तुम अपने जीवन को देखकर कह सकते हो, “अब तक प्रभु ने मेरी मदद की है”?
अगर नहीं, तो आज ही उनके साथ नया जीवन शुरू करने का दिन है।

यीशु ने सभी थके और बोझिल लोगों को आने के लिए आमंत्रित किया है:

“मेरे पास आओ, जो परिश्रांत और भारी बोझ से दबे हो, मैं तुम्हें विश्राम दूंगा।”
(मत्ती 11:28)

यदि तुम उन्हें अपनाने के लिए तैयार हो, तो दिल से प्रार्थना करो, अपने पापों की क्षमा मांगो, और अपना जीवन उन्हें समर्पित करो। वे तुम्हारे पत्थर, तुम्हारे एबेन-एज़र, तुम्हारी अनंत सहायता बनेंगे।

ईश्वर तुम्हें आशीर्वाद दे!

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धन से प्रेम न करो – इब्रानियों 13:5 पर एक धार्मिक चिन्तन

आज की दुनिया में पैसा सब कुछ लगता है। भोजन, किराया, शिक्षा, इलाज और लगभग हर ज़रूरत इसके ज़रिए पूरी होती है। इसलिए जब बाइबिल हमें कहती है कि धन से प्रेम न करो, तो यह अव्यवहारिक या गैर-जिम्मेदाराना लग सकता है। लेकिन जब हम इब्रानियों 13:5–6 को गहराई से देखते हैं, तो इसमें न केवल ज्ञान मिलता है, बल्कि परमेश्वर के स्वभाव और उसके वचनों में आधारित एक सच्चा आश्वासन भी छिपा है।

इब्रानियों 13:5–6
धन से प्रेम न करो, और जो कुछ तुम्हारे पास है, उसी में संतोष करो।
क्योंकि उसने कहा है, “मैं तुझे कभी न छोड़ूंगा, और न तुझे कभी त्यागूंगा।”
इसलिए हम निडर होकर कह सकते हैं,
“प्रभु मेरा सहायक है; मैं नहीं डरूँगा।
मनुष्य मेरा क्या कर सकता है?”

यह वचन जीवन की हकीकतों से मुँह मोड़ने की बात नहीं करता, बल्कि हमें सच्चे भरण-पोषणकर्ता और सहारा देनेवाले परमेश्वर पर भरोसा करने का निमंत्रण देता है।


1. आज्ञा: धन से प्रेम न करो

“धन से प्रेम न करो” (यूनानी: aphilargyros) का अर्थ यह नहीं कि पैसा अपने आप में बुरा है। पैसा एक साधन है, लेकिन जब हम इससे प्रेम करने लगते हैं, तभी खतरा पैदा होता है:

1 तीमुथियुस 6:10
क्योंकि धन का लोभ सब प्रकार की बुराइयों की जड़ है;
और इसी लोभ में फँसकर कितने लोग विश्वास से भटक गए,
और उन्होंने अपने आप को बहुत-सी पीड़ाओं से घायल किया।

जब हमारा हृदय धन से जुड़ जाता है, तो हम परमेश्वर की योजनाओं से दूर हो जाते हैं। समस्या धन में नहीं, बल्कि उस पर भरोसा करने और उसे भगवान से ऊँचा रखने में है।


2. सन्तोष का बुलावा

इब्रानियों 13:5 कहता है, “जो तुम्हारे पास है, उसी में संतोष करो।” क्यों? क्योंकि सन्तोष यह दिखाता है कि हम परमेश्वर पर भरोसा करते हैं कि उसने जो हमें इस समय दिया है, वह हमारे लिए पर्याप्त है।

फिलिप्पियों 4:11–13
…मैंने यह सीखा है कि जैसी भी दशा में रहूं, सन्तुष्ट रहूं।
मैं दीन होना भी जानता हूँ, और अधिक में रहना भी जानता हूँ।
…मैं हर बात में, चाहे वह तृप्ति हो या भूख, लाभ हो या हानि,
सन्तोष रहना सीख गया हूँ।
मुझे वह सामर्थ्य देनेवाले मसीह के द्वारा मैं सब कुछ कर सकता हूँ।

पौलुस का सन्तोष किसी बैंक खाते पर आधारित नहीं था, बल्कि इस सच्चाई पर आधारित था कि यीशु ही पर्याप्त है – चाहे हमारे पास बहुत कुछ हो या बहुत कम।


3. आधार: परमेश्वर की अटल प्रतिज्ञा

इस शिक्षा का मूल है – परमेश्वर की स्थायी प्रतिज्ञा:

इब्रानियों 13:5
“मैं तुझे कभी न छोड़ूंगा, और न तुझे कभी त्यागूंगा।”

यह प्रतिज्ञा पुरानी वाचा में दी गई थी:

व्यवस्थाविवरण 31:6
हिम्मत रखो और दृढ़ बनो, उनका डर मत मानो और न उनके सामने थरथराओ;
क्योंकि तेरा परमेश्वर यहोवा तेरे साथ चलता है।
वह न तो तुझे छोड़ेगा और न त्यागेगा।

यह प्रतिज्ञा यीशु मसीह में पूरी हुई, जब उसने कहा:

मत्ती 28:20
और देखो, मैं जगत के अंत तक सदा तुम्हारे संग हूं।

सच्ची सुरक्षा धन में नहीं, बल्कि परमेश्वर की उपस्थिति में है – जो कभी हमें नहीं छोड़ता।


4. परमेश्वर अलग तरीके से देता है – लेकिन वह देता है

कुछ लोग सोचते हैं कि अगर परमेश्वर हमारी मदद करता है, तो वह हमेशा बहुतायत देगा। लेकिन अक्सर वह सिर्फ आज के लिए देता है – जैसे जंगल में मन्ना (निर्गमन 16)। वह कभी-कभी हमारी कल्पना से भी बढ़कर देता है। लेकिन वह सदा वही देता है जो हमें वास्तव में चाहिए।

मत्ती 6:11
आज के लिए हमारा प्रतिदिन का भोजन हमें दे।

रोमियों 8:32
जिसने अपने ही पुत्र को नहीं छोड़ा,
बल्कि हमारे सब के लिए उसे दे दिया –
क्या वह उसके साथ हमें सब कुछ अनुग्रह से नहीं देगा?

जब परिस्थितियाँ अनिश्चित दिखें, तब भी हमें उसके समय और तरीकों पर भरोसा करना है – अपने नहीं।


5. भरोसा करना = निष्क्रिय नहीं रहना

परमेश्वर पर विश्वास करने का अर्थ यह नहीं कि हम कुछ न करें। वह हमें दो मुख्य बातों के लिए सक्रिय करता है:

A. पहले परमेश्वर के राज्य को खोजो

मत्ती 6:33–34
पहले तुम परमेश्वर के राज्य और उसके धर्म की खोज करो,
तो ये सब वस्तुएँ तुम्हें मिल जाएंगी।
इसलिए कल की चिन्ता मत करो,
क्योंकि कल की चिन्ता कल ही के लिए होगी।

इसका अर्थ है – उसकी इच्छा को प्राथमिकता देना, उसकी सेवा करना, और उसके वचन के अनुसार जीना।

B. परिश्रमपूर्वक कार्य करो

नीतिवचन 10:4
आलसी हाथ निर्धनता लाते हैं,
पर परिश्रमी हाथों से धन मिलता है।

2 थिस्सलुनीकियों 3:10
जो काम नहीं करना चाहता, वह खाने के योग्य भी नहीं है।

परमेश्वर हमारे परिश्रम को आशीषित करता है – लेकिन वह यह भी चाहता है कि काम हमारी पूजा का स्थान न ले ले।


6. चिन्ता के स्थान पर आराधना

कभी-कभी परमेश्वर पर भरोसा करने का अर्थ है – आराधना को प्राथमिकता देना। जैसे रविवार को दुकान बंद करके आराधना में जाना, मुनाफे के पीछे न भागकर प्रार्थना में समय देना – ये सब विश्वास के कार्य हैं।

भजन संहिता 127:2
व्यर्थ है तुम लोगों का भोर को उठ बैठना और देर रात तक काम करना,
और दुख की रोटी खाना,
क्योंकि वह अपने प्रिय जन को निद्रा में ही दे देता है।

परमेश्वर सिर्फ हमें जिंदा रखना नहीं चाहता – वह हमारे हृदय को चाहता है। और जब हम उसे प्राथमिकता देते हैं, वह हमारी देखभाल करता है।


निष्कर्ष: यीशु ही पर्याप्त है

परमेश्वर की संतान के रूप में तुम्हारी शांति तुम्हारे बैंक बैलेंस से नहीं, बल्कि मसीह में होती है। चाहे तुम्हारे पास बहुत हो या कम – सन्तोष रखो, क्योंकि यीशु तुम्हारे साथ है। उसने वादा किया है:

इब्रानियों 13:5
“मैं तुझे कभी न छोड़ूंगा, और न तुझे कभी त्यागूंगा।”

इब्रानियों 13:6
“प्रभु मेरा सहायक है; मैं नहीं डरूँगा।”

इसलिए आत्मविश्वास से जियो। धन के मोह को अपने दिल पर शासन न करने दो। परमेश्वर पर भरोसा करो। निष्ठा से कार्य करो। उसके राज्य को पहले खोजो। और इस सच्चाई में विश्राम करो – कि तुम कभी अकेले नहीं हो।

परमेश्वर तुम्हें आशीष दे।
कृपया इस संदेश को किसी ऐसे व्यक्ति के साथ साझा करें जिसे आज उत्साह की आवश्यकता है।

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विवाह सभी लोगों के लिए आदरणीय होना चाहिए


विवाहित दंपतियों के लिए इस विशेष बाइबल अध्ययन में आपका स्वागत है।

इब्रानियों 13:4 (पवित्र बाइबल: हिंदी O.V.)
“विवाह सब में आदरणीय माना जाए, और विवाह शैया निष्कलंक रहे, क्योंकि व्यभिचारियों और परस्त्रीगामी पुरुषों का न्याय परमेश्वर करेगा।”

इस सामर्थी पद में बाइबल दो महत्वपूर्ण सिद्धांतों पर प्रकाश डालती है:

  1. विवाह सभी लोगों द्वारा आदर के योग्य है

  2. विवाह शैया (विवाहिक संबंध) शुद्ध और पवित्र होनी चाहिए

आइए इन दोनों सत्यों को विस्तार से समझते हैं।


1. विवाह सभी के लिए आदर योग्य है

शास्त्र कहता है: “विवाह सब में आदरणीय माना जाए…”—अर्थात यह आदेश किसी एक वर्ग तक सीमित नहीं है, बल्कि हर व्यक्ति को विवाह का आदर करना चाहिए। इसमें दो प्रमुख वर्ग आते हैं:

a) स्वयं विवाहित दंपति

पति और पत्नी विवाह का आदर बनाए रखने की प्रथम और मुख्य जिम्मेदारी रखते हैं। बाइबल विवाह को एक पुरुष और स्त्री के बीच परमेश्वर द्वारा स्थापित वाचा के रूप में वर्णित करती है (देखें उत्पत्ति 2:24; मत्ती 19:4–6)। दोनों को इसे सक्रिय रूप से निभाना चाहिए।

अपनी शादी का आदर करने के कुछ तरीके:

  • प्रेम, सम्मान और स्पष्ट संवाद बनाए रखना

  • व्यभिचार, निरंतर झगड़े, अहंकार या उपेक्षा जैसे नाशक व्यवहार से बचना

  • धैर्य, क्षमा, विनम्रता और भावनात्मक जुड़ाव को जीवित रखना

यदि ये गुणों की देखभाल न की जाए, तो समय के साथ मुरझा सकते हैं। इसलिए दंपतियों को लगातार ध्यान देना चाहिए कि वे:

  • अपनी पहली प्रेम भावना (प्रकाशितवाक्य 2:4–5)

  • प्रारंभिक आनंद और शांति

  • वह सामंजस्य और विश्वास जो उन्होंने विवाह के आरंभ में अनुभव किया

इन सबको पछतावे, नम्रता और पवित्र आत्मा की सामर्थ के द्वारा ही पुनर्स्थापित किया जा सकता है। एक स्वस्थ और स्थायी विवाह के लिए आत्मा के फल अनिवार्य हैं।

गलातियों 5:22–23 (पवित्र बाइबल: हिंदी O.V.)
“पर आत्मा का फल प्रेम, आनन्द, शान्ति, धीरज, कृपा, भलाई, विश्वास, नम्रता, और संयम है: ऐसे कामों के विरोध में कोई व्यवस्था नहीं।”

हर परमेश्वरभक्त विवाह में ये आत्मिक फल परिलक्षित होने चाहिए।

b) बाहर के लोग (जो उस विवाह का हिस्सा नहीं हैं)

जो लोग किसी दंपति के विवाह का हिस्सा नहीं हैं—जैसे मित्र, रिश्तेदार, पड़ोसी, सहकर्मी—उन्हें भी विवाह की पवित्रता का आदर करना चाहिए। किसी को भी यह अधिकार नहीं है कि वह किसी विवाहित जोड़े के बीच दरार या कलह पैदा करे।

यदि आप किसी की शादी का हिस्सा नहीं हैं:

  • किसी प्रकार की प्रलोभना या चालाकी का स्रोत न बनें

  • विवाहित व्यक्तियों के साथ छेड़छाड़ या भावनात्मक/रोमांटिक संबंध न बनाएं

  • अनबाइबलीय सलाह न दें, और कभी भी अलगाव को न बढ़ावा दें

  • यदि आमंत्रित किया जाए, तभी परमेश्वर के वचन पर आधारित सलाह दें

निर्गमन 20:17 (पवित्र बाइबल: हिंदी O.V.)
“तू अपने पड़ोसी की पत्नी की लालसा न करना…”

विवाह का आदर करना मतलब है कि आप किसी और के जीवन साथी की इच्छा न करें, और हर संबंध में पवित्र सीमाएं बनाए रखें।


2. विवाह शैया निष्कलंक हो

इब्रानियों 13:4 का दूसरा भाग कहता है:
“…और विवाह शैया निष्कलंक रहे।”

यह विशेष रूप से विवाह में यौन शुद्धता की बात करता है। “शैया” पति और पत्नी के बीच शारीरिक संबंध का प्रतीक है। यह संबंध पवित्र और परमेश्वर की इच्छा के अनुसार होना चाहिए—बिना व्यभिचार, अशुद्ध कल्पनाओं या अप्राकृतिक कृत्यों के।

विवाहिक यौन संबंध परमेश्वर का उपहार है—यह आनंद, एकता और संतानोत्पत्ति के लिए है (देखें 1 कुरिन्थियों 7:3–5)। लेकिन जब पति या पत्नी:

  • विवाह से बाहर यौन संबंध रखते हैं (व्यभिचार)

  • अश्लील सामग्री, वासनात्मक विचारों या अप्राकृतिक कृत्यों को संबंध में लाते हैं

—तो विवाह शैया अपवित्र हो जाती है।

परमेश्वर हर प्रकार की यौन अनैतिकता के विरुद्ध स्पष्ट चेतावनी देता है।

1 कुरिन्थियों 6:9–10 (पवित्र बाइबल: हिंदी O.V.)
“क्या तुम नहीं जानते, कि अधर्मी लोग परमेश्वर के राज्य के अधिकारी न होंगे? धोखा न खाओ; न व्यभिचारी, न मूर्तिपूजक, न परस्त्रीगामी, न लुच्चे, न पुरुषगामी… परमेश्वर के राज्य के अधिकारी होंगे।”

इसमें वे सभी यौन विकृतियाँ सम्मिलित हैं जो परमेश्वर की रचना व्यवस्था के विरुद्ध हैं। रोमियों 1:26–27 में भी ऐसे अप्राकृतिक कृत्यों की निंदा की गई है।


निष्कर्ष: अपनी और दूसरों की शादी का आदर करें

परमेश्वर विवाह को अत्यंत महत्व देता है। यह मसीह और कलीसिया के बीच के संबंध का प्रतिबिंब है (देखें इफिसियों 5:25–32)। इसलिए हमें बुलाया गया है कि हम:

  • अपनी शादी का सम्मान करें और उसे सुरक्षित रखें

  • दूसरों की शादी का भी आदर करें

  • विवाह शैया को शुद्ध और निष्कलंक बनाए रखें


क्या आप उद्धार पाए हैं?

हम खतरनाक समय में जी रहे हैं। प्रभु यीशु का पुनः आगमन निकट है। क्या आप तैयार हैं?

2 तीमुथियुस 3:1 (पवित्र बाइबल: हिंदी O.V.)
“पर यह जान ले, कि अन्त के दिनों में संकट के समय आएंगे।”

प्रकाशितवाक्य 22:12 (पवित्र बाइबल: हिंदी O.V.)
“देख, मैं शीघ्र आने वाला हूं, और मेरा प्रतिफल मेरे पास है, कि हर एक को उसके कामों के अनुसार दूं।”

आइए हम पवित्रता, आदर और प्रेम में चलें—और इसकी शुरुआत हमारे घर से हो।

मरणाता – प्रभु आ रहा है!


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क्या धन वास्तव में हर चीज़ का उत्तर है? सभोपदेशक 10:19

“हँसी के लिये भोज किया जाता है, और दाखमधु जीवन को आनन्दित करता है; परन्तु रूपया सब कामों की सफ़लता का कारण होता है।”

इस पद को सतही रूप में देखने पर ऐसा लगता है मानो बाइबल कहती है कि धन हर समस्या का समाधान है। लेकिन क्या वास्तव में पूरी बाइबल यही सिखाती है? क्या पवित्र शास्त्र धन को जीवन की सारी आवश्यकताओं का अंतिम समाधान बताता है?

आइए इसे गहराई से समझें।


1. सभोपदेशक 10:19 का संदर्भ समझना

सभोपदेशक की पुस्तक, जिसे परंपरागत रूप से राजा सुलेमान से जोड़ा जाता है, “सूरज के नीचे” जीवन के अर्थ पर विचार करती है—यह वाक्यांश इस पुस्तक में बार-बार आता है और इसका अर्थ है केवल सांसारिक और मानवीय दृष्टिकोण से जीवन को देखना। सभोपदेशक अकसर यह दिखाता है कि बिना परमेश्वर के जीवन की सारी दौड़ व्यर्थ है (सभोपदेशक 1:2)।

सभोपदेशक 10:19 कहता है:

“हँसी के लिये भोज किया जाता है, और दाखमधु जीवन को आनन्दित करता है; परन्तु रूपया सब कामों की सफ़लता का कारण होता है।”

यह कथन एक आत्मनिरीक्षण है, कोई आज्ञा नहीं। यह उस दुनिया की सोच को दर्शाता है जो अपनी आशा को भौतिक संपत्ति में रखती है। सांसारिक दृष्टिकोण से देखें तो—समारोह, आवश्यकताएँ, समाधान—इनमें धन अक्सर मदद करता है। यह भोजन, मकान, सेवाएँ और प्रभाव भी दिला सकता है। लेकिन यह कोई आत्मिक या अनन्त सत्य नहीं है।


2. आत्मिक बातों में धन की सीमाएँ

धन भले ही भौतिक ज़रूरतों को पूरा कर दे, पर यह आत्मा के उद्धार के मामले में पूरी तरह असमर्थ है। बाइबल स्पष्ट रूप से कहती है:

धन आत्मा का उद्धार नहीं कर सकता।

धन परमेश्वर से मेल नहीं करवा सकता।

धन अनन्त जीवन की गारंटी नहीं दे सकता।

1 पतरस 1:18–19 में लिखा है:

“यह जानकर कि तुम नाशवान वस्तुओं, अर्थात् चाँदी और सोने के द्वारा नहीं,
परन्तु एक निर्दोष और निष्कलंक मेम्ने अर्थात् मसीह के बहुमूल्य लोहू के द्वारा छुड़ाए गए हो।”

हमारा उद्धार यीशु मसीह के बलिदान से होता है—न कि धन, कर्मों या संसारिक उपलब्धियों से। यह हमें प्रतिनिधिक प्रायश्चित (substitutionary atonement) की सच्चाई सिखाता है: मसीह ने वह मूल्य चुकाया जिसे हम कभी चुका ही नहीं सकते थे।


3. धन शांति और जीवन नहीं दे सकता

कई धनी लोग फिर भी शांति, आनन्द या उद्देश्य की कमी महसूस करते हैं। सभोपदेशक 5:10 कहता है:

“जो रूपया प्रीति करता है वह रूपये से कभी तृप्त नहीं होगा,
और जो धन प्रीति करता है, वह लाभ से सन्तुष्ट न होगा। यह भी व्यर्थ है।”

यह सत्य प्रतिध्वनित करता है कि सच्चा संतोष और जीवन केवल परमेश्वर से ही आता है—धन से नहीं।

यहाँ तक कि यीशु ने भी लूका 12:15 में चेतावनी दी:

“चौकसी करते रहो, और सब प्रकार के लोभ से बचे रहो;
क्योंकि किसी का जीवन उसकी सम्पत्ति की अधिकता से नहीं होता।”


4. हर बात का सच्चा उत्तर – यीशु मसीह

विश्वासियों के लिए यीशु—न कि धन—वास्तव में हर बात का उत्तर है। वही शांति, उद्धार, आवश्यकताओं की पूर्ति और अनन्त जीवन का स्रोत है।

फिलिप्पियों 4:19 में यह वादा है:

“मेरा परमेश्वर मसीह यीशु में अपनी महिमा की धन्यता के अनुसार तुम्हारी हर आवश्यकता को पूरा करेगा।”

और यूहन्ना 14:6 में यीशु स्वयं कहता है:

“मार्ग, सत्य और जीवन मैं ही हूँ;
बिना मेरे द्वारा कोई पिता के पास नहीं आता।”

यही सुसमाचार का केंद्र है: मसीह ही पर्याप्त है। भौतिक संसार में धन उपयोगी हो सकता है, पर आत्मिक जीवन को कायम रखने वाला और सुरक्षित रखने वाला केवल मसीह ही है।


5. मसीही विश्वासी की धन के प्रति दृष्टि

बाइबल हमें सिखाती है कि हम धन के प्रेम से बचे रहें:

इब्रानियों 13:5 में लिखा है:

“धन के लोभ से रहित रहो, और जो तुम्हारे पास है उसी में संतुष्ट रहो;
क्योंकि उसने स्वयं कहा है, ‘मैं तुझे कभी नहीं छोड़ूँगा और न कभी त्यागूँगा।’”

हमें धन की पूजा नहीं करनी है, बल्कि परमेश्वर की उपस्थिति और उसकी व्यवस्था पर विश्वास रखना है। यह हमारे विश्वास में चलने के बुलावे को दर्शाता है—न कि केवल दिखने वाली चीजों पर निर्भर होने को (2 कुरिन्थियों 5:7)।


निष्कर्ष: क्या वास्तव में धन हर चीज़ का उत्तर है?

धन कुछ सांसारिक समस्याओं का समाधान दे सकता है, पर यह जीवन के सबसे महत्वपूर्ण प्रश्नों का उत्तर नहीं है। यह हमें न उद्धार दे सकता है, न संतोष, न अनन्त जीवन। केवल यीशु मसीह का लहू ही यह कर सकता है।

तो क्या आप मसीह के लहू की वाचा के अंतर्गत जी रहे हैं, या फिर धन की क्षणिक सुरक्षा में भरोसा कर रहे हैं?

मरनाथा – प्रभु आ रहा है।



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क्या सेंट रिटा ऑफ़ कासिया की नोवेन प्रार्थना करना ठीक है?

सेंट रिटा, जिन्हें कैथोलिक चर्च में “असंभव की मध्यस्थ” और “चमत्कारकर्ता” के रूप में जाना जाता है, का जन्म 1381 में कासिया, इटली में हुआ था। वे कम उम्र में विवाहित हुईं, लेकिन उनके पति और दो बच्चे मर जाने के बाद, उन्होंने एक मठ में प्रवेश करने का फैसला किया। हालांकि उन्हें चुनौतियों का सामना करना पड़ा, खासकर क्योंकि वे पहले से ही विवाहित थीं (और कुंवारी नहीं थीं), अंततः वे नन बनने में सफल रहीं।

कैथोलिक परंपरा में कहा जाता है कि सेंट रिटा की प्रार्थनाओं से उत्तर मिलते हैं। उन्हें अक्सर उनके माथे पर एक छोटी सी चोट के साथ दर्शाया जाता है, जो यीशु के क्रूस पर कष्ट, विशेष रूप से कांटों की माला का प्रतीक मानी जाती है। वे लगभग 75 या 76 वर्ष की आयु में स्वर्ग सिधार गईं।

24 मई 1900 को पोप लियो XIII ने उन्हें आधिकारिक रूप से संत घोषित किया, जिसका अर्थ है कि वे जीवित लोगों के लिए मध्यस्थ बनने की योग्यता रखती थीं।

तब से, दुनिया भर के कई कैथोलिक सेंट रिटा की नोवेन और लिटनीज़ प्रार्थना करते आए हैं, यह दावा करते हुए कि उनकी लंबी समस्याएं हल हो गई हैं। इससे उनकी लोकप्रियता बहुत बढ़ गई है।

लेकिन क्या यह प्रथा वास्तव में बाइबल द्वारा समर्थित है? ध्यान देने वाली बात यह है कि बाइबल में कहीं भी यह शिक्षा नहीं है कि संत—चाहे वे अतीत के हों या वर्तमान के—हमारे लिए मध्यस्थता कर सकते हैं। यह सैद्धांतिक रूप से यीशु मसीह को भगवान और मनुष्यों के बीच एकमात्र मध्यस्थ के रूप में समझने के बाइबलीय सिद्धांत के विपरीत है।

1 तीमुथियुस 2:5
“क्योंकि एक ही परमेश्वर है, और परमेश्वर और मनुष्यों के बीच एक ही मध्यस्थ, मानव मसीह यीशु है।”

शास्त्र में कहीं नहीं कहा गया कि मृत या जीवित संत हमारे लिए मध्यस्थता कर सकते हैं। वास्तव में, बाइबल सिखाती है कि मृतकों को सांसारिक मामलों का ज्ञान नहीं होता।

सभोपदेशक 9:5
“जीवित जानते हैं कि वे मरेंगे, परन्तु मृत कुछ नहीं जानते; न उनका कोई फल है, और उनका नाम भी भुला दिया गया है।”

यह पद स्पष्ट करता है कि मृतकों को दुनिया में क्या हो रहा है इसकी कोई जानकारी नहीं होती। यह उस विश्वास के विपरीत है कि स्वर्ग में संत हमारे लिए प्रार्थना कर सकते हैं। इसलिए, संतों से हमारे लिए मध्यस्थता करने के लिए प्रार्थना करना बाइबल आधारित नहीं है, बल्कि यह पारंपरिक और मूर्तिपूजक प्रथाओं पर आधारित है, जहां लोग आत्माओं को जीवितों से संवाद करते हुए मानते थे। यह मृत्यु और परलोक की प्रकृति की गलत समझ दर्शाता है।

यह बात कैथोलिकों की आलोचना करने या घृणा फैलाने के लिए नहीं कही जा रही, बल्कि हमारे उद्धार के लिए सत्य की खोज के लिए है। हम सभी का लक्ष्य समान है—शाश्वत जीवन—और एक ईसाई के रूप में हमारा ध्यान यीशु मसीह पर होना चाहिए जो परमेश्वर और मनुष्य के बीच एकमात्र मध्यस्थ हैं।

अब आप सोच सकते हैं, अगर आपने सेंट रिटा की नोवेन प्रार्थना की है और उत्तर पाए हैं तो क्या? हालांकि यह समाधान जैसा लग सकता है, यह फिर भी मूर्तिपूजा का एक रूप है।

कुलुस्सियों 3:5
“इसलिए पृथ्वी के स्वभाव की बातें, जैसे कि व्यभिचार, अशुद्धता, कामना, बुरे इच्छाएं और लालच, जो मूर्तिपूजा है, को मार डालो।”

मूर्तिपूजा का अर्थ है, परमेश्वर के अलावा किसी और वस्तु या जीव पर विश्वास करना। और भले ही प्रार्थनाएं जवाब देती हों, यह प्रथा मूर्तिपूजा की श्रेणी में आती है।

ध्यान रखें, शैतान भी लोगों को धोखा देने के लिए जवाब दे सकता है। यह आश्चर्य की बात नहीं क्योंकि उसका उद्देश्य हमें उद्धार के सच्चे स्रोत से, जो कि यीशु मसीह हैं, भटकाना है।

2 कुरिन्थियों 11:14
“और यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है, क्योंकि शैतान स्वयं प्रकाश के देवदूत के रूप में छल करता है।”

सच्चाई यह है कि परमेश्वर और हमारे बीच केवल एक ही मध्यस्थ है: यीशु मसीह।

1 यूहन्ना 2:1
“हे बच्चे, मैं तुम्हारे साथ यह बात लिखता हूं कि तुम पाप न करो। और यदि कोई पाप करता है, तो हमारे पास पिता के पास एक मध्यस्थ है, यीशु मसीह, जो धर्मी है।”

न पतरस, न पौलुस, न इलियाह, न मरियम, न जोसेफ। ये संत, भले ही सम्मानित हों, खुद भी उद्धार के हकदार थे और उन्होंने हमें अपने बजाय यीशु मसीह की ओर निर्देशित किया। सैद्धांतिक रूप से इसका मतलब है कि हमें केवल मसीह के माध्यम से परमेश्वर के पास आना चाहिए, जो अकेला मध्यस्थ है।

प्रभु पौलुस स्पष्ट करते हैं:

1 कुरिन्थियों 1:13
“क्या मसीह विभाजित है? क्या पौलुस तुम्हारे लिए क्रूस पर चढ़ाया गया? या क्या तुम पौलुस के नाम पर बपतिस्मा लिए हो?”

पौलुस चर्च को याद दिलाते हैं कि मसीह ही हमारा विश्वास का केन्द्र होना चाहिए, न कि कोई मानव। इसलिए किसी संत से प्रार्थना करने की जरूरत नहीं है। स्वर्ग के संत हमारे लिए प्रार्थना नहीं कर सकते, और हम मृतकों के लिए भी प्रार्थना नहीं कर सकते। यह विचार बाइबल में समर्थित नहीं है।

इब्रानियों 9:27
“और जैसे मनुष्यों के लिए एक बार मरना और उसके बाद न्याय का सामना करना निर्धारित है,”

यह स्पष्ट करता है कि मृत्यु के बाद लोग न्याय के लिए जाते हैं और जीवितों के साथ संपर्क में नहीं आते।

पर्गेटरी, मृतकों के लिए मध्यस्थता, और संतों की प्रार्थना की मान्यताएं शास्त्र में नहीं पाई जातीं।

मसीह के बारे में कहा गया है:

इब्रानियों 7:25
“इस कारण वह सबको पूरा उद्धार देने में समर्थ है जो उसकी ओर आते हैं, क्योंकि वह सदैव जीवित है कि वे उसकी ओर से मध्यस्थता कर सके।”

हमारे लिए मध्यस्थ वही हैं, कोई संत नहीं।

हमें बाइबल पढ़ना और समझना चाहिए क्योंकि वही परम सत्य है। धार्मिक परंपराएं, यद्यपि कई लोगों के लिए महत्वपूर्ण हैं, वे हमेशा परमेश्वर के वचन के समान नहीं होतीं।

मरकुस 7:7
“वे मुझे व्यर्थ पूजा करते हैं, और जो कुछ वे सिखाते हैं वह मनुष्य के नियम हैं।”

अगर हम मनुष्यों की परंपराओं पर ध्यान दें और शास्त्र की शिक्षाओं को न अपनाएं, तो हम ऐसी प्रथाओं का पालन करेंगे जो हमें सच्चे परमेश्वर की उपासना से दूर ले जाती हैं।

तो यदि आपने अब तक सेंट रिटा या किसी अन्य संत से प्रार्थना की है, तो अब समय है रुकने का। अपने पापों का पश्चाताप करें, बपतिस्मा लें, और पवित्र आत्मा को ग्रहण करें, जो आपको सारी सच्चाई में ले जाएगा।

यूहन्ना 16:13
“परन्तु जब सत्य की आत्मा आ जाएगा, तो वह तुम्हें सारी सच्चाई में मार्गदर्शन करेगा।”

प्रेरितों के काम 4:12
“और यह किसी और में नहीं, क्योंकि हमें मनुष्यों में ऐसा कोई और नाम नहीं दिया गया है जिसके द्वारा हम बचाए जाएं।”

केवल यीशु मसीह हमें बचा सकते हैं।

ईश्वर आपका भला करे।

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क्या सेंट रिटा ऑफ़ कासिया की नोवेन प्रार्थना करना ठीक है?

सेंट रिटा, जिन्हें कैथोलिक चर्च में “असंभव की मध्यस्थ” और “चमत्कारकर्ता” के रूप में जाना जाता है, का जन्म 1381 में कासिया, इटली में हुआ था। वे कम उम्र में विवाहित हुईं, लेकिन उनके पति और दो बच्चे मर जाने के बाद, उन्होंने एक मठ में प्रवेश करने का फैसला किया। हालांकि उन्हें चुनौतियों का सामना करना पड़ा, खासकर क्योंकि वे पहले से ही विवाहित थीं (और कुंवारी नहीं थीं), अंततः वे नन बनने में सफल रहीं।

कैथोलिक परंपरा में कहा जाता है कि सेंट रिटा की प्रार्थनाओं से उत्तर मिलते हैं। उन्हें अक्सर उनके माथे पर एक छोटी सी चोट के साथ दर्शाया जाता है, जो यीशु के क्रूस पर कष्ट, विशेष रूप से कांटों की माला का प्रतीक मानी जाती है। वे लगभग 75 या 76 वर्ष की आयु में स्वर्ग सिधार गईं।

24 मई 1900 को पोप लियो XIII ने उन्हें आधिकारिक रूप से संत घोषित किया, जिसका अर्थ है कि वे जीवित लोगों के लिए मध्यस्थ बनने की योग्यता रखती थीं।

तब से, दुनिया भर के कई कैथोलिक सेंट रिटा की नोवेन और लिटनीज़ प्रार्थना करते आए हैं, यह दावा करते हुए कि उनकी लंबी समस्याएं हल हो गई हैं। इससे उनकी लोकप्रियता बहुत बढ़ गई है।

लेकिन क्या यह प्रथा वास्तव में बाइबल द्वारा समर्थित है? ध्यान देने वाली बात यह है कि बाइबल में कहीं भी यह शिक्षा नहीं है कि संत—चाहे वे अतीत के हों या वर्तमान के—हमारे लिए मध्यस्थता कर सकते हैं। यह सैद्धांतिक रूप से यीशु मसीह को भगवान और मनुष्यों के बीच एकमात्र मध्यस्थ के रूप में समझने के बाइबलीय सिद्धांत के विपरीत है।

1 तीमुथियुस 2:5
“क्योंकि एक ही परमेश्वर है, और परमेश्वर और मनुष्यों के बीच एक ही मध्यस्थ, मानव मसीह यीशु है।”

शास्त्र में कहीं नहीं कहा गया कि मृत या जीवित संत हमारे लिए मध्यस्थता कर सकते हैं। वास्तव में, बाइबल सिखाती है कि मृतकों को सांसारिक मामलों का ज्ञान नहीं होता।

सभोपदेशक 9:5
“जीवित जानते हैं कि वे मरेंगे, परन्तु मृत कुछ नहीं जानते; न उनका कोई फल है, और उनका नाम भी भुला दिया गया है।”

यह पद स्पष्ट करता है कि मृतकों को दुनिया में क्या हो रहा है इसकी कोई जानकारी नहीं होती। यह उस विश्वास के विपरीत है कि स्वर्ग में संत हमारे लिए प्रार्थना कर सकते हैं। इसलिए, संतों से हमारे लिए मध्यस्थता करने के लिए प्रार्थना करना बाइबल आधारित नहीं है, बल्कि यह पारंपरिक और मूर्तिपूजक प्रथाओं पर आधारित है, जहां लोग आत्माओं को जीवितों से संवाद करते हुए मानते थे। यह मृत्यु और परलोक की प्रकृति की गलत समझ दर्शाता है।

यह बात कैथोलिकों की आलोचना करने या घृणा फैलाने के लिए नहीं कही जा रही, बल्कि हमारे उद्धार के लिए सत्य की खोज के लिए है। हम सभी का लक्ष्य समान है—शाश्वत जीवन—और एक ईसाई के रूप में हमारा ध्यान यीशु मसीह पर होना चाहिए जो परमेश्वर और मनुष्य के बीच एकमात्र मध्यस्थ हैं।

अब आप सोच सकते हैं, अगर आपने सेंट रिटा की नोवेन प्रार्थना की है और उत्तर पाए हैं तो क्या? हालांकि यह समाधान जैसा लग सकता है, यह फिर भी मूर्तिपूजा का एक रूप है।

कुलुस्सियों 3:5
“इसलिए पृथ्वी के स्वभाव की बातें, जैसे कि व्यभिचार, अशुद्धता, कामना, बुरे इच्छाएं और लालच, जो मूर्तिपूजा है, को मार डालो।”

मूर्तिपूजा का अर्थ है, परमेश्वर के अलावा किसी और वस्तु या जीव पर विश्वास करना। और भले ही प्रार्थनाएं जवाब देती हों, यह प्रथा मूर्तिपूजा की श्रेणी में आती है।

ध्यान रखें, शैतान भी लोगों को धोखा देने के लिए जवाब दे सकता है। यह आश्चर्य की बात नहीं क्योंकि उसका उद्देश्य हमें उद्धार के सच्चे स्रोत से, जो कि यीशु मसीह हैं, भटकाना है।

2 कुरिन्थियों 11:14
“और यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है, क्योंकि शैतान स्वयं प्रकाश के देवदूत के रूप में छल करता है।”

सच्चाई यह है कि परमेश्वर और हमारे बीच केवल एक ही मध्यस्थ है: यीशु मसीह।

1 यूहन्ना 2:1
“हे बच्चे, मैं तुम्हारे साथ यह बात लिखता हूं कि तुम पाप न करो। और यदि कोई पाप करता है, तो हमारे पास पिता के पास एक मध्यस्थ है, यीशु मसीह, जो धर्मी है।”

न पतरस, न पौलुस, न इलियाह, न मरियम, न जोसेफ। ये संत, भले ही सम्मानित हों, खुद भी उद्धार के हकदार थे और उन्होंने हमें अपने बजाय यीशु मसीह की ओर निर्देशित किया। सैद्धांतिक रूप से इसका मतलब है कि हमें केवल मसीह के माध्यम से परमेश्वर के पास आना चाहिए, जो अकेला मध्यस्थ है।

प्रभु पौलुस स्पष्ट करते हैं:

1 कुरिन्थियों 1:13
“क्या मसीह विभाजित है? क्या पौलुस तुम्हारे लिए क्रूस पर चढ़ाया गया? या क्या तुम पौलुस के नाम पर बपतिस्मा लिए हो?”

पौलुस चर्च को याद दिलाते हैं कि मसीह ही हमारा विश्वास का केन्द्र होना चाहिए, न कि कोई मानव। इसलिए किसी संत से प्रार्थना करने की जरूरत नहीं है। स्वर्ग के संत हमारे लिए प्रार्थना नहीं कर सकते, और हम मृतकों के लिए भी प्रार्थना नहीं कर सकते। यह विचार बाइबल में समर्थित नहीं है।

इब्रानियों 9:27
“और जैसे मनुष्यों के लिए एक बार मरना और उसके बाद न्याय का सामना करना निर्धारित है,”

यह स्पष्ट करता है कि मृत्यु के बाद लोग न्याय के लिए जाते हैं और जीवितों के साथ संपर्क में नहीं आते।

पर्गेटरी, मृतकों के लिए मध्यस्थता, और संतों की प्रार्थना की मान्यताएं शास्त्र में नहीं पाई जातीं।

मसीह के बारे में कहा गया है:

इब्रानियों 7:25
“इस कारण वह सबको पूरा उद्धार देने में समर्थ है जो उसकी ओर आते हैं, क्योंकि वह सदैव जीवित है कि वे उसकी ओर से मध्यस्थता कर सके।”

हमारे लिए मध्यस्थ वही हैं, कोई संत नहीं।

हमें बाइबल पढ़ना और समझना चाहिए क्योंकि वही परम सत्य है। धार्मिक परंपराएं, यद्यपि कई लोगों के लिए महत्वपूर्ण हैं, वे हमेशा परमेश्वर के वचन के समान नहीं होतीं।

मरकुस 7:7
“वे मुझे व्यर्थ पूजा करते हैं, और जो कुछ वे सिखाते हैं वह मनुष्य के नियम हैं।”

अगर हम मनुष्यों की परंपराओं पर ध्यान दें और शास्त्र की शिक्षाओं को न अपनाएं, तो हम ऐसी प्रथाओं का पालन करेंगे जो हमें सच्चे परमेश्वर की उपासना से दूर ले जाती हैं।

तो यदि आपने अब तक सेंट रिटा या किसी अन्य संत से प्रार्थना की है, तो अब समय है रुकने का। अपने पापों का पश्चाताप करें, बपतिस्मा लें, और पवित्र आत्मा को ग्रहण करें, जो आपको सारी सच्चाई में ले जाएगा।

यूहन्ना 16:13
“परन्तु जब सत्य की आत्मा आ जाएगा, तो वह तुम्हें सारी सच्चाई में मार्गदर्शन करेगा।”

प्रेरितों के काम 4:12
“और यह किसी और में नहीं, क्योंकि हमें मनुष्यों में ऐसा कोई और नाम नहीं दिया गया है जिसके द्वारा हम बचाए जाएं।”

केवल यीशु मसीह हमें बचा सकते हैं।

ईश्वर आपका भला करे।

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बाइबल में “लूसीफर” नाम कहाँ मिलता है?

 

बहुत से लोग शैतान को लूसीफर कहते हैं, लेकिन जब आप स्वाहिली यूनियन वर्शन (SUV) या अधिकांश आधुनिक बाइबिल अनुवादों को देखते हैं, तो यह नाम वहाँ नहीं मिलता। तो यह शब्द कहाँ से आया और इसे शैतान के लिए क्यों इस्तेमाल किया जाता है?

“लूसीफर” शब्द की उत्पत्ति

लूसीफर नाम लैटिन भाषा से आया है, जिसका मतलब है “प्रकाश लाने वाला” या “सुबह का तारा”। यह नाम यशायाह के एक पद से जुड़ा है, जिसे अक्सर एक शक्तिशाली और घमंडी प्राणी के पतन के संदर्भ में समझा जाता है:

यशायाह 14:12 (हिन्दी बाइबिल, आराधना संस्करण)
“हे सुबह के पुत्र, तुम कैसे आकाश से गिर पड़े! हे भोर के चमकते तारे, तुम कैसे पृथ्वी पर गिरा दिए गए, जिसने सारे राष्ट्रों को कमज़ोर किया।”

हिब्रू मूल में “हेलेल बेन शचर” का अर्थ है “चमकने वाला, भोर का पुत्र”। “हेलेल” का मतलब है चमक या प्रकाश, और कुछ विद्वानों के अनुसार यह शुक्र ग्रह (Venus) के लिए है, जिसे सुबह के तारे के रूप में जाना जाता है।

जब चौथी शताब्दी में हेरोनिमस ने बाइबिल का लैटिन में अनुवाद किया (वुल्गेटा), तो “हेलेल” को “लूसिफर” कहा गया। उस समय लूसिफर कोई नाम नहीं था, बल्कि सुबह के तारे के लिए एक काव्यात्मक शब्द था। बाद में, खासकर मध्यकाल में, यह नाम शैतान के लिए प्रयोग होने लगा।

यशायाह 14:12 (लैटिन वुल्गेटा)
“Quomodo cecidisti de caelo, Lucifer, qui mane oriebaris?”
(अर्थ: “हे लूसीफर, जो सुबह को उगता था, तुम कैसे आकाश से गिर पड़े?”)

आधुनिक अनुवाद इस नाम को नहीं रखते:

यशायाह 14:12 (इलबर्फेल्डर बाइबिल, जर्मन)
“Wie bist du vom Himmel gefallen, du Morgenstern, Sohn der Morgenröte! Wie bist du zu Boden geschmettert, du, der du die Nationen niedergeschlagen hast!”

क्या यशायाह सचमुच शैतान की बात कर रहा है?

यहाँ धर्मशास्त्रीय व्याख्या शुरू होती है। यशायाह 14 मूलतः बेबीलोन के राजा के विरुद्ध भविष्यवाणी है — एक घमंडी और तानाशाह शासक की। यह कविता प्रतीकात्मक भाषा में लिखी गई है, जो किसी उच्च पद से गिरावट दर्शाती है। कई चर्च के पूर्वज जैसे ओरिजिनस और टर्टुलियन, इस पद को द्वैत रूप में समझते थे — यह शाब्दिक राजा के साथ-साथ स्वर्ग में शैतान के विद्रोह और पतन को भी दर्शाता है।

यह व्याख्या प्रकाशन 12 में भी मिलती है, जहाँ शैतान के पतन का वर्णन है:

प्रकाशन 12:9 (हिन्दी बाइबिल, आराधना संस्करण)
“और वह बड़ा सर्प — वह प्राचीन सर्प, जिसे शैतान और दुष्ट कहा जाता है — पृथ्वी पर फेंका गया; और उसके दूत भी उसके साथ फेंके गए।”

और यह बात लूका 10:18 में भी पुष्टि होती है, जहाँ यीशु कहते हैं:

लूका 10:18 (हिन्दी बाइबिल, आराधना संस्करण)
“और मैंने देखा कि शैतान बिजली की तरह आकाश से गिर रहा है।”

ये पद संकेत करते हैं कि यशायाह 14 प्रतीकात्मक रूप से शैतान के पहले विद्रोह और पतन का वर्णन करता है, भले ही संदर्भ तत्कालीन मानव राजा से संबंधित हो।

आज भी “लूसीफर” नाम क्यों इस्तेमाल होता है?

क्योंकि किंग जेम्स बाइबिल (KJV) ने यशायाह 14:12 में लैटिन शब्द “Lucifer” को बनाए रखा, यह नाम ईसाई परंपरा में गहराई से जुड़ गया। समय के साथ यह एक नाम बन गया जो शैतान से जुड़ा।

अधिकांश आधुनिक अनुवाद “सुबह का तारा” या “चमकता तारा” लिखते हैं, लेकिन लूसीफर शब्द थियोलॉजी, साहित्य और संगीत में गहरा बैठ गया है।

ध्यान देने योग्य बात है कि यह नाम अधिकांश आधुनिक बाइबिलों में नहीं मिलता — और न ही हिब्रू मूल में। “चमकता हुआ” या “सुबह का तारा” अधिक सटीक होगा।

अंतिम विचार: क्या आप मसीह की पुनरागमन के लिए तैयार हैं?

यह सब एक बड़ी सच्चाई की ओर संकेत करता है — शैतान का पतन वास्तविक है, और शास्त्र हमें चेतावनी देता है कि हम अंतिम दिनों में हैं।

प्रकाशन 12:12 (स्वाहिली यूनियन संस्करण)
“इसलिए तुम स्वर्ग और जो उसमें निवास करते हो, आनन्दित हो; परन्तु पृथ्वी और सागर को व्यथा हो, क्योंकि शैतान तुम पर बड़ा क्रोध लेकर आया है, क्योंकि वह जानता है कि उसका समय थोड़ा है।”

शैतान जानता है कि उसका समय कम है। क्या आप जानते हैं?

यीशु जल्द वापस आने वाले हैं। क्या आप आध्यात्मिक रूप से तैयार हैं? दुनिया चली जाएगी। क्या लाभ होगा यदि आप इस जीवन में सब कुछ जीत लें, पर अपनी आत्मा खो दें?

मरकुस 8:36 (हिन्दी बाइबिल, आराधना संस्करण)
“क्योंकि मनुष्य को क्या लाभ जब वह सारी दुनिया जीत ले और अपनी आत्मा को खो दे?”

अब मसीह की ओर मुड़ने का समय है — भय से नहीं, बल्कि विश्वास, आशा और प्रेम से। और प्रतीक्षा मत करो।

सच्चाई को समझो — और उस पर कार्य करो।

 
 
 
 
 
 

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