Title सितम्बर 2019

उत्तर:

आज बहुत से लोग प्रेम से दी गई चेतावनी को भी “न्याय” समझ लेते हैं। लेकिन बाइबल बताती है कि चेतावनी और न्याय में गहरा अंतर है।

🔹1. बाइबिलिक न्याय क्या है?

पवित्रशास्त्र में “न्याय” का अर्थ है किसी के ऊपर अंतिम दण्ड का फैसला सुना देना—बिना अनुग्रह या आशा के—और अक्सर यह घमण्ड से भरा होता है। यीशु ने इस तरह के न्याय से मना किया:

मत्ती 7:1–2
“दूसरों की निन्‍दा मत करो, ताकि तुम्हारी भी निन्‍दा न की जाए। क्योंकि जिस प्रकार तुम दूसरों की निन्‍दा करते हो, उसी प्रकार तुम्हारी भी निन्‍दा की जाएगी; और जिस नाप से तुम नापते हो, उसी से तुम्हारे लिये भी नापा जाएगा।”

यहाँ यीशु पाखण्डी न्याय की निन्दा कर रहे थे—जहाँ कोई अपने पापों को अनदेखा करके दूसरों पर दोष लगाता है (मत्ती 7:3–5 देखें)। ऐसा न्याय प्रेम से नहीं, बल्कि घमण्ड से उपजता है।

लेकिन यह विवेकपूर्ण परख और सुधार से अलग है—और बाइबल हमें सही परख और चेतावनी देने की आज्ञा देती है।

🔹2. प्रेम से दी गई चेतावनी क्या है?

किसी को पाप और उसके परिणामों के बारे में सच बताना न्याय नहीं है—बल्कि प्रेम है। जैसे माता-पिता अपने बच्चे को चेताते हैं:
“अगर तुम इस रास्ते पर चलते रहे तो चोट खाओगे।” यह निन्दा नहीं है, बल्कि सुरक्षा है।

उसी तरह यह बताना कि बिना पश्चाताप के पाप व्यक्ति को परमेश्वर से अनन्त अलगाव (नरक) में ले जाएगा, न्याय करना नहीं है—यह उसे जीवन का अवसर देना है।

यहेजकेल 33:8–9
“जब मैं किसी दुष्ट से कहूँ, ‘हे दुष्ट, तू निश्चय मरेगा!’ और यदि तू उसको सचेत करने के लिये कुछ न कहे… तो वह दुष्ट अपने अधर्म में मर जाएगा; पर उसका लहू मैं तुझ से चाहता हूँ। पर यदि तू दुष्ट को चेताए… तो तूने अपने प्राण को बचा लिया।”

परमेश्वर हमें दूसरों को चेताने की आज्ञा देता है—घमण्ड से नहीं, बल्कि जिम्मेदारी और प्रेम से।

🔹3. विश्वासियों का काम: चेताना, न कि दण्ड देना

बाइबल सिखाती है कि विश्वासियों को परमेश्वर के वचन से सिखाना, सुधारना और डाँटना चाहिए। हमें न्यायाधीश नहीं बनना, बल्कि सत्य के प्रहरी बनना है।

2 तीमुथियुस 4:2–3
“वचन का प्रचार कर; समय हो या न हो, तैयार रह। समझा, डाँट, समझा कर शिक्षा दे और धैर्य तथा शिक्षा के साथ समझाते रह। क्योंकि ऐसा समय आएगा जब लोग सही शिक्षा सहन नहीं करेंगे…”

और:

कुलुस्सियों 3:16
“मसीह का वचन तुम में अधिकता से वास करे। सब प्रकार की बुद्धि से एक दूसरे को सिखाओ और चिताओ…”

इसलिए जब हम किसी को व्यभिचार, पियक्कड़पन, लोभ या मूर्तिपूजा जैसे पापों के बारे में बाइबल से चेताते हैं, तो यह न्याय नहीं है—यह सच्चाई को बताना है।

🔹4. पाप का परिणाम

बाइबल स्पष्ट करती है कि बिना पश्चाताप का पाप परमेश्वर से हमें अलग कर देता है और अनन्त दण्ड में ले जाता है।

गलातियों 5:19–21
“शरीर के काम तो प्रकट हैं… मैं पहले भी कह चुका हूँ और अब भी कहता हूँ कि जो ऐसे काम करते रहते हैं, वे परमेश्वर के राज्य के वारिस न होंगे।”

और:

प्रकाशितवाक्य 21:8
“परन्तु डरपोक, अविश्वासी, घिनौने, हत्यारे, व्यभिचारी, टोना करने वाले, मूर्तिपूजक और सब झूठे—उनका भाग उस झील में होगा जो आग और गन्धक से जलती रहती है। यही दूसरी मृत्यु है।”

यह वचन न्याय और दण्ड सुनाने के लिए नहीं, बल्कि चेताने और बचाने के लिए कहे गए हैं।

🔹5. परमेश्वर का हृदय: चेतावनी प्रेम है, न कि घृणा

जब किसी से कहा जाता है, “यदि तुम पश्चाताप नहीं करोगे तो नाश हो जाओगे,” तो यह आक्रमण नहीं है—यह निमंत्रण है कि वह यीशु मसीह के अनुग्रह से बच सके।

2 पतरस 3:9
“प्रभु अपनी प्रतिज्ञा पूरी करने में देर नहीं करता… परन्तु तुम्हारे विषय में धीरज धरता है। वह नहीं चाहता कि कोई नाश हो, बल्कि यह कि सब मन फिराव तक पहुँचें।”

यीशु जगत को दोष देने नहीं, वरन् उद्धार देने आए थे (यूहन्ना 3:17)। और यह उद्धार पश्चाताप से शुरू होता है—पाप से मुड़कर मसीह पर भरोसा करने से। इसलिए किसी को पश्चाताप करने को कहना जीवन की ओर इंगित करना है, न कि न्याय करना।

🔹6. अंतिम प्रोत्साहन

यदि कोई आपको आपके पाप के विषय में बाइबल से चेताता है, तो उसे आक्रमण या न्याय न समझें। इसे इस रूप में देखें कि परमेश्वर आपको समय रहते बुला रहा है।

और यदि आप विश्वासी हैं, तो सच्चाई को प्रेम से बोलने से मत डरें। नरक की चेतावनी न्याय नहीं है—यह करुणा है। न्यायाधीश तो परमेश्वर है, पर उसने हमें अपनी सच्चाई का गवाह बनाया है।

नीतिवचन 27:5–6
“प्रकट की हुई डाँट छिपाए हुए प्रेम से उत्तम है। मित्र की मार भी सच्ची होती है…”

परमेश्वर आपको आशीष दे जब आप सत्य और प्रेम दोनों में चलें।

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पाठ: प्रकाशितवाक्य 16:12–16

“फिर छठवें स्वर्गदूत ने अपना कटोरा बड़े यूफ्रात नदी पर उड़ेल दिया और उसका जल सूख गया ताकि पूर्व के राजाओं के लिये मार्ग तैयार किया जा सके।
और मैंने तीन अशुद्ध आत्माओं को, जो मेंढ़कों के समान थीं, अजगर के मुख से, पशु के मुख से और झूठे भविष्यवक्ता के मुख से निकलते देखा।
वे दुष्टात्माएँ हैं जो चमत्कार करती हैं और वे सारी पृथ्वी के राजाओं के पास जाती हैं ताकि उन्हें सर्वशक्तिमान परमेश्वर के उस बड़े दिन की लड़ाई के लिये इकट्ठा करें।
“देखो, मैं चोर के समान आता हूँ। धन्य है वह जो जागता रहता है और अपने वस्त्र सँभाले रहता है, ताकि वह नग्न होकर न फिरे और लोग उसका लज्जा न देखें।”
और उन्होंने उन्हें इब्रानी भाषा में जिसे हार्मगिदोन कहा जाता है, उस स्थान पर इकट्ठा कर दिया।”
(प्रकाशितवाक्य 16:12–16, ERV-HI)

1. बाइबल में नदियों का आत्मिक महत्व

शास्त्रों में नदियाँ केवल जलधारा नहीं, बल्कि गहरे आत्मिक अर्थ का प्रतीक होती हैं। वे दर्शाती हैं:

• एक समय से दूसरे समय में प्रवेश की सीमा,
• ऐसी बाधाएँ जिन्हें केवल परमेश्वर की मदद से पार किया जा सकता है,
• या फिर परमेश्वर की आशीष का स्रोत (भजन संहिता 1:3)।

यरदन नदी इसका स्पष्ट उदाहरण है। इस्राएलियों के लिए प्रतिज्ञात देश में प्रवेश करने से पहले यह एक बड़ी बाधा थी (यहोशू 3:14–17)। इसे पार करना मनुष्य की शक्ति से असंभव था—केवल परमेश्वर के अद्भुत हस्तक्षेप से ही मार्ग खुला। यही सिद्धांत हमें सिखाता है कि जब परमेश्वर की प्रजा असंभव परिस्थितियों से गुजरती है, तब परमेश्वर वहाँ मार्ग बनाता है जहाँ कोई मार्ग नहीं होता (यशायाह 43:19)।

प्रकाशितवाक्य 16 में यूफ्रात नदी भी एक आत्मिक सीमा के रूप में प्रस्तुत है। जब उसका जल सूख जाता है, तो यह दर्शाता है कि परमेश्वर अपनी रोक हटा देता है और दुष्ट शक्तियों को युद्ध की तैयारी के लिए मार्ग मिल जाता है।

2. अदन की चार नदियाँ

उत्पत्ति 2:10–14 बताती है कि अदन से एक नदी बहकर निकली और चार भागों में बँट गई: पीशोन, गीहोन, हिद्देकेल (टिग्रिस) और यूफ्रात। ये नदियाँ परमेश्वर की उपस्थिति, प्रचुरता और आत्मिक व्यवस्था का प्रतीक थीं।

परन्तु जब आदम और हव्वा गिरे, तब यह दिव्य प्रवाह मानो “सूखने” लगा और पाप के कारण आत्मिक मृत्यु संसार में प्रवेश कर गई (रोमियों 5:12)।

अंतिम समय में प्रकाशितवाक्य 16 में वही यूफ्रात पुनः दिखाई देती है। उसका सूख जाना यह दर्शाता है कि परमेश्वर का आत्मिक आच्छादन हट चुका है और अब न्याय का समय आ पहुँचा है।

यह हमें यह सिखाता है कि जब मनुष्य परमेश्वर को अस्वीकार करता है, तो आशीष की जगह न्याय और व्यवस्था की जगह अराजकता आ जाती है (रोमियों 1:18–32)।

3. पूर्वी शक्तियों का उदय – भविष्यवाणी की पूर्ति

प्रकाशितवाक्य 16:12 कहता है कि “पूर्व के राजाओं के लिये मार्ग तैयार किया जाएगा।” सदियों तक पूर्वी देशों के पास कोई बड़ी वैश्विक सैन्य शक्ति नहीं थी। लेकिन आज चीन, उत्तर कोरिया और ईरान जैसी राष्ट्र बड़ी सैन्य शक्तियों के रूप में खड़े हैं। यह बदलाव बाइबल की भविष्यवाणी से मेल खाता है।

यीशु ने चेतावनी दी थी: “तुम युद्धों और युद्ध की अफवाहों की बातें सुनोगे… यह सब बातें अवश्य होंगी” (मत्ती 24:6–7)। आज पूर्व और पश्चिम के बीच बढ़ता तनाव और युद्ध की तैयारी इस भविष्यवाणी की ओर इशारा करती है, जो अंत में हार्मगिदोन की लड़ाई पर समाप्त होगी।

4. हार्मगिदोन की लड़ाई – अंतिम टकराव

पूर्व से आने वाले राजा, दुष्टात्माओं की शक्ति से प्रेरित होकर (प्रकाशितवाक्य 16:14), राष्ट्रों के गठबंधन को इकट्ठा करेंगे जो परमेश्वर की प्रजा—विशेषकर इस्राएल—के विरुद्ध युद्ध करेंगे (जकर्याह 14:2–3)। इस युद्ध को हार्मगिदोन कहा गया है और इसमें 20 करोड़ सैनिक सम्मिलित होंगे (प्रकाशितवाक्य 9:16)।

यह कोई रूपक नहीं, बल्कि वास्तविक वैश्विक युद्ध होगा, जहाँ अकल्पनीय विनाश होगा। आज एक हाइड्रोजन बम करोड़ों लोगों को नष्ट कर सकता है। ऐसे हजारों हथियार पहले से मौजूद हैं। यीशु ने कहा: “यदि वे दिन घटाए न जाते, तो कोई प्राणी जीवित न बचता” (मत्ती 24:22)।

यह युद्ध तब समाप्त होगा जब मसीह लौटकर आएगा (प्रकाशितवाक्य 19:11–21) और पशु, झूठे भविष्यवक्ता और उनके सेनाओं को पराजित करेगा।

5. आत्मिक जागरूकता की पुकार

अब प्रश्न है: हम किस समय में जी रहे हैं?

उत्तर यह है कि हम इतिहास के अंतिम क्षणों में हैं। संसार डगमगा रहा है और भविष्यवाणियाँ हमारी आँखों के सामने पूरी हो रही हैं।

यीशु ने चेतावनी दी:
“देखो, मैं चोर के समान आता हूँ। धन्य है वह जो जागता रहता है और अपने वस्त्र सँभाले रहता है…”
(प्रकाशितवाक्य 16:15)

बहुत लोग भौतिक सफलता में उलझे हैं, परन्तु आने वाले अनन्त खतरे से अनजान हैं। यीशु ने कहा: “यदि कोई मनुष्य सारा संसार प्राप्त कर ले और अपने प्राण की हानि उठाए तो उसे क्या लाभ होगा?” (मरकुस 8:36)।

6. उद्धार की तात्कालिकता – अभी निर्णय लो

अच्छी खबर यह है कि अभी भी अनुग्रह का समय है। दरवाज़ा खुला है, पर समय बहुत कम है (2 कुरिन्थियों 6:2)।

यदि आप व्यक्तिगत रूप से यीशु मसीह को नहीं जानते, तो यही समय है कि आप पश्चाताप करें और सुसमाचार को स्वीकार करें। उन्होंने आपके उद्धार के लिए प्राण दिए और वे शीघ्र ही लौटेंगे। यदि आपने उन्हें नहीं अपनाया, तो आपको परमेश्वर के न्याय का सामना करना पड़ेगा।

“क्योंकि परमेश्वर ने हमें क्रोध के लिये नहीं ठहराया, परन्तु इसलिये कि हम अपने प्रभु यीशु मसीह के द्वारा उद्धार प्राप्त करें।”
(1 थिस्सलुनीकियों 5:9)

निष्कर्ष: आ, प्रभु यीशु!

यूफ्रात नदी सूख रही है—शाब्दिक और आत्मिक दोनों रूप से। पूर्व के राजा उठ खड़े हुए हैं। संसार अंतिम युद्ध की ओर बढ़ रहा है।

क्या आप तैयार हैं?
क्या आपने अपना जीवन मसीह को सौंप दिया है?
क्या आप जागते पाए जाएँगे या अनजाने पकड़े जाएँगे?

आज ही ठान लीजिए कि आप किसकी सेवा करेंगे (यहोशू 24:15)। संसार तो मिट जाएगा, परन्तु जो परमेश्वर की इच्छा पूरी करता है, वह सदा बना रहेगा (1 यूहन्ना 2:17)।

आ, प्रभु यीशु!

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उत्तर:

यूहन्ना 10:16 में यीशु कहते हैं:

“मेरी और भी भेड़ें हैं, जो इस झुंड की नहीं हैं; मुझे उन्हें भी लाना है, और वे मेरी आवाज़ सुनेंगी, और एक ही झुंड और एक ही चरवाहा होगा।”

यीशु, जो अच्छे चरवाहा के रूप में बात कर रहे हैं (यूहन्ना 10:11), अपने अनुयायियों को भेड़ के रूप में बताते हैं—वे लोग जो उनकी आवाज़ सुनते हैं और उनका अनुसरण करते हैं (यूहन्ना 10:27)। यहाँ “झुंड” का मतलब यहूदी लोगों से है, जो परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं के पहले प्राप्तकर्ता थे। शास्त्रों के अनुसार, इस्राएल परमेश्वर का चुना हुआ राष्ट्र था और यहूदी उनके आध्यात्मिक झुंड के पहले सदस्य थे (निर्गमन 19:5-6)।

पुराने नियम में इसे प्रतीकात्मक रूप से इस तरह दर्शाया गया है:

यिर्मयाह 34:13-15

“मैं उन्हें लोगों में से निकालूंगा और देशों से इकट्ठा करूंगा, और उन्हें उनके अपने देश में लाऊंगा। वहाँ वे एक अच्छी घाटी में लेटेंगे। मैं अपने झुंड को चराऊँगा और उन्हें आराम दूँगा।”

यह दर्शाता है कि परमेश्वर ने इस्राएल को अपनी भेड़ के रूप में देखा—एक ऐसा लोग जिन्हें उन्होंने इकट्ठा किया, संभाला और पोषित किया। लेकिन परमेश्वर की योजना केवल एक राष्ट्र तक सीमित नहीं थी।

जब यीशु ने “अन्य भेड़ें” की बात की, तो उनका मतलब उन लोगों से था जो यहूदी नहीं थे—गैर-यहूदी, अन्य सभी राष्ट्रों के लोग जो अभी तक परमेश्वर की प्रतिज्ञा में शामिल नहीं हुए थे। यह परमेश्वर की व्यापक मुक्ति योजना की ओर संकेत करता है, जिसमें यीशु मसीह के सुसमाचार के माध्यम से सभी राष्ट्रों को उद्धार प्रदान करना शामिल था।

मतलब:
शुरुआत से ही परमेश्वर का उद्देश्य था कि एक ही चरवाहा के अधीन सभी लोगों का एक झुंड बने—नस्ल या राष्ट्रीयता के आधार पर नहीं, बल्कि मसीह में विश्वास के आधार पर। यीशु का क्रूस पर मृत्यु वह साधन था जिससे यहूदी और गैर-यहूदी दोनों परमेश्वर के साथ मेल कर सकते थे।

इफिसियों 2:13-14

“पर अब मसीह यीशु में, तुम जो पहले दूर थे, उनके खून के द्वारा निकट लाए गए।
क्योंकि वही हमारी शांति है, जिसने दोनों को एक बनाया और बीच की दीवार को तोड़ दिया।”

मसीह की बलिदानी मृत्यु ने यहूदी और गैर-यहूदी के बीच की दीवार हटा दी। अब, जो कोई भी उन पर विश्वास करता है, वह एक ही झुंड का हिस्सा बन जाता है, और उसका एक ही चरवाहा—यीशु—है।

गलातियों 3:27-28

“जिन्होंने मसीह में बपतिस्मा लिया, उन्होंने मसीह को धारण किया।
यहूदी या यूनानी में कोई भेद नहीं है… क्योंकि तुम सब मसीह यीशु में एक हो।”

यूहन्ना 10:16 में यीशु का कथन केवल भविष्य में गैर-यहूदी मिशन का संकेत नहीं था—यह भविष्यवाणी थी कि परमेश्वर का राज्य उन सभी लोगों के लिए खुलेगा जो उनकी आवाज़ का पालन करेंगे।

उनकी भेड़ कैसे बनें?
यीशु की भेड़ें चर्च जाने, परंपरा या धार्मिक लेबल से नहीं पहचानी जातीं। वे लोग हैं जो:

1. उनकी आवाज़ सुनते हैं और उनका अनुसरण करते हैं (यूहन्ना 10:27)
2. पाप से पश्चाताप करते हैं (प्रेरितों के काम 2:38)
3. उनके नाम पर बपतिस्मा लेते हैं (रोमियों 6:3-4)
4. पवित्र आत्मा प्राप्त करते हैं (प्रेरितों के काम 2:38; रोमियों 8:9)
5. उनके वचन के अनुसार आज्ञाकारी जीवन जीते हैं (यूहन्ना 14:15)

झुंड का हिस्सा होना राष्ट्रीयता का मामला नहीं है, बल्कि सुसमाचार के माध्यम से नए जन्म और परिवर्तन का परिणाम है।

तीतुस 3:5

“…हमारे किए हुए धर्मकर्मों से नहीं, बल्कि अपनी दया के अनुसार, उन्होंने हमें बचाया, पुनर्जन्म के धोने और पवित्र आत्मा के नवीनीकरण के द्वारा।”

यूहन्ना 10:27

“मेरी भेड़ें मेरी आवाज़ सुनती हैं, और मैं उन्हें जानता हूँ, और वे मेरा अनुसरण करती हैं।”

अंत में सवाल:
क्या आप मसीह के झुंड का हिस्सा हैं? क्या आपने उनकी आवाज़ सुनी है और उनकी आज्ञा में उनका अनुसरण किया है?

ईश्वर आपको सचमुच उनकी भेड़ बनने और अच्छे चरवाहा, यीशु मसीह, की देखभाल में चलने की क्षमता दे।

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विवाह के बाहर यौन संबंध रखना परमेश्वर के पवित्र मानकों का उल्लंघन है। चाहे आपका प्रेमी हो या प्रेमिका, विवाह से पहले किसी भी शारीरिक अंतरंगता के गंभीर आध्यात्मिक परिणाम होते हैं।

1. “एक शरीर होना” का आध्यात्मिक अर्थ

बाइबिल स्पष्ट रूप से कहती है:

“क्या तुम यह नहीं जानते कि जो व्यभिचारी के साथ जुड़ा है, वह उसके साथ एक शरीर है? क्योंकि कहा है, ‘दो लोग एक शरीर होंगे।’ परन्तु जो प्रभु के साथ जुड़ा है, वह उसके साथ एक आत्मा है।”
— 1 कुरिन्थियों 6:16–17 (एचएफबी)

यहाँ प्रेरित पौलुस यह समझाते हैं कि यौन संबंध सिर्फ शारीरिक नहीं हैं—यह एक गहरा आध्यात्मिक जुड़ाव है। जब दो लोग यौन रूप से एक होते हैं, तो वे “एक शरीर” बन जाते हैं, और इसका आध्यात्मिक महत्व बहुत बड़ा होता है।

सभी विश्वासियों का मसीह में आध्यात्मिक रूप से एक शरीर के रूप में जुड़ाव भी ऐसा ही है:

“इस प्रकार हम, कई होने पर भी, मसीह में एक शरीर हैं, और व्यक्तिगत रूप से एक दूसरे के सदस्य हैं।”
— रोमियों 12:5 (एचएफबी)

मसीह में यह एकता अपार आशीर्वाद का स्रोत है:

“जो उसने मसीह में किया, जब उसने उसे मृतकों में से जिंदा किया और अपने दाहिने हाथ पर बैठाया… और सब कुछ उसके चरणों के अधीन कर दिया, और उसे चर्च का सिर बनाया, जो उसका शरीर है।”
— एफ़िसियों 1:20–23 (एचएफबी)

क्योंकि हम मसीह के साथ एक शरीर हैं, हम उसके अधिकार, आशीर्वाद और विजय में भी भागीदार हैं (रोमियों 8:31–34)।

इससे स्पष्ट होता है कि यौन पाप में बनने वाला आध्यात्मिक जुड़ाव वास्तविक और बाध्यकारी होता है। जब कोई विश्वासि यौन पापी के साथ जुड़ता है, तो वह आध्यात्मिक रूप से उनके पाप और शाप में भागीदार बन जाता है।

2. आध्यात्मिक परिणाम वास्तविक और बाध्यकारी हैं

विवाह के बाहर यौन संबंध बनाने पर दो लोग आध्यात्मिक रूप से एक हो जाते हैं। यह केवल अंतरंगता नहीं है—बल्कि किसी भी शाप, दैवीय प्रभाव या बंधन में भी वे साझा हो जाते हैं।

“मूढ़ मत बनो। न तो व्यभिचारी, न मूढ़, न अन्यायकारी, न लोभी… परमेश्वर का राज्य वारिस होंगे।”
— 1 कुरिन्थियों 6:9–10 (एचएफबी)

यह आध्यात्मिक “आत्मिक बंधन” समझाता है कि क्यों कुछ लोग ऐसे संबंधों के बाद बिना कारण समस्याओं का सामना करते हैं। ये समस्याएँ और शाप अदृश्य आध्यात्मिक क्षेत्र में साझा होते हैं।

3. “वेश्या” और व्यभिचार की परिभाषा

बाइबिल में “वेश्या” (ग्रीक: पोर्ने) उस किसी को कहा जाता है जो जानबूझकर यौन पाप में लिप्त हो—चाहे पैसे के लिए हो या न हो।

“यौन पाप से दूर भागो। हर पाप जो मनुष्य करता है, वह शरीर के बाहर है, पर जो यौन पाप करता है, वह अपने ही शरीर के खिलाफ पाप करता है।”
— 1 कुरिन्थियों 6:18 (एचएफबी)

आधुनिक संबंधों में विवाह से पहले यौन संबंध इस परिभाषा में आते हैं।

4. पवित्रता और पवित्र जीवन का आह्वान

परमेश्वर अपने लोगों को पवित्र जीवन जीने के लिए बुलाते हैं, और यौन पाप से दूर रहने का आदेश देते हैं:

“क्योंकि यही परमेश्वर की इच्छा है—तुम्हारी पवित्रता: कि तुम यौन पाप से दूर रहो।”
— 1 थेस्सलनीकियों 4:3 (एचएफबी)

परमेश्वर की कृपा और पवित्र आत्मा की शक्ति से पवित्र जीवन जीना पूरी तरह संभव है:

“मैं उस मसीह के द्वारा सब कुछ कर सकता हूँ, जो मुझे शक्ति देता है।”
— फिलिप्पियों 4:13 (एचएफबी)

5. यौन पाप के लिए अनंत न्याय

बाइबिल चेतावनी देती है कि यदि कोई लगातार यौन पाप में डूबा रहे और पश्चाताप न करे, तो उसे परमेश्वर से अनंत विभाजन का सामना करना पड़ेगा:

“परन्तु डरपोक, अविश्वासी, घृणित, हत्यारे, व्यभिचारी… वे उस झील में भाग लेंगे जो आग और गंधक से जलती है।”
— प्रकाशितवाक्य 21:8 (एचएफबी)

6. व्यावहारिक अनुप्रयोग

यदि आप बिना विवाह के किसी साथी के साथ रह रहे हैं, तो शास्त्र चेतावनी देता है कि जब तक आप पश्चाताप करके अलग नहीं होते या विवाह नहीं करते, आप परमेश्वर के न्याय के अधीन हैं:

“विवाह सभी में सम्माननीय है, और बिस्तर अविनष्ट; परन्तु व्यभिचारी और व्यभिचारी का परमेश्वर न्याय करेगा।”
— इब्रानियों 13:4 (एचएफबी)

निष्कर्ष

यौन अंतरंगता एक पवित्र बंधन है जिसे परमेश्वर ने केवल विवाह में होने के लिए बनाया है (उत्पत्ति 2:24, एचएफबी)। इस गठबंधन के बाहर यह लोगों को आध्यात्मिक परिणामों में बांधता है, जो उनके जीवन और अनंत जीवन को प्रभावित करते हैं।

परंतु परमेश्वर की कृपा क्षमा करने, पुनर्स्थापित करने और हमें पवित्र जीवन जीने की शक्ति देने के लिए पर्याप्त है (1 यूहन्ना 1:9; रोमियों 6:14, एचएफबी)।

यदि आपने अभी तक अपना जीवन यीशु को नहीं समर्पित किया है, तो अब करें। पश्चाताप करें, विश्वास करें, और पवित्र आत्मा प्राप्त करें ताकि आप स्वतंत्रता में चल सकें।

“देखो, मैं दरवाजे पर खड़ा हूँ और खटखटा रहा हूँ। यदि कोई मेरी आवाज़ सुने और दरवाजा खोले, तो मैं उसके अंदर आऊँगा।”
— प्रकाशितवाक्य 3:20 (एचएफबी)

प्रभु शीघ्र ही आने वाले हैं।

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दानिय्येल 12:8-10 में दानिय्येल भविष्यदर्शी बातों से उलझन में पड़ जाता है और परमेश्वर से पूछता है कि इन सबका अन्त क्या होगा:

“मैं ने यह सुना, परन्तु मैं ने समझा नहीं। तब मैं ने पूछा, ‘हे मेरे प्रभु, इन बातों का क्या परिणाम होगा?’
उसने कहा, ‘दानिय्येल, तुम अपने काम पर लगे रहो। यह बातें अन्त समय तक गुप्त और सील कर दी गई हैं।
बहुत से लोग शुद्ध होंगे, स्वच्छ होंगे और परखे जाएँगे। किन्तु दुष्ट अपने दुष्ट कर्मों को करते रहेंगे। कोई दुष्ट इसे नहीं समझ पायेगा। किन्तु बुद्धिमान इसे समझेंगे।’” (दानिय्येल 12:8-10 ERV-HI)

यहाँ दानिय्येल का प्रश्न मनुष्य की उस स्वाभाविक इच्छा को दर्शाता है कि वह परमेश्वर की भविष्य की योजना को समझ सके, खासकर “अन्त समय” को। लेकिन परमेश्वर स्पष्ट करता है कि इन बातों की पूरी समझ केवल अन्त समय के लिए सुरक्षित रखी गई है। इसका अर्थ है कि रहस्योद्घाटन का नियंत्रण परमेश्वर के हाथों में है, और आत्मिक समझ केवल वही पाएँगे जो आत्मिक रूप से बुद्धिमान हैं (याकूब 1:5)।

दो वर्गों का भेद

यह अंश अन्त समय में दो प्रकार के लोगों को दिखाता है:

1. वे जो शुद्ध और धर्मी बनाए गए — सच्चे विश्वासी जो धैर्यपूर्वक टिके रहते हैं।
2. वे दुष्ट जो विद्रोह और पाप में बने रहते हैं — जो परमेश्वर के मार्ग को अस्वीकार करते हैं।

यह ठीक वही बात है जो यीशु ने न्याय और अलगाव के बारे में सिखाई (मत्ती 25:31-46), जहाँ धर्मियों और दुष्टों का अन्त अलग-अलग होगा।

आज भी कई विश्वासियों में, दानिय्येल की तरह, यह इच्छा है कि अन्त कैसे घटित होगा। लेकिन परमेश्वर ने इन बातों को “सील” कर दिया है (दानिय्येल 12:9), ताकि हम उसके समय पर ही इन्हें समझें। यह हमें उसकी प्रभुता और उसकी सिद्ध घड़ी की प्रतीक्षा करने की शिक्षा देता है (सभोपदेशक 3:1)।

जागरूकता का संदेश

बाइबल चेतावनी देती है कि जब अन्त आएगा तो सब लोग न तो समझेंगे और न ही तैयार होंगे। पौलुस लिखता है:

“हे भाइयो और बहनो, समय और अवसर के विषय में हमें तुम्हें लिखने की आवश्यकता नहीं है। क्योंकि तुम स्वयं भली-भाँति जानते हो कि प्रभु का दिन ऐसे आएगा जैसे रात को चोर आता है।
जब लोग कह रहे होंगे, ‘सब कुछ ठीक है, सब कुछ सुरक्षित है,’ तभी अचानक विनाश उन पर आ पड़ेगा। जैसे गर्भवती स्त्री को प्रसव पीड़ा अचानक आ पड़ती है। और वे किसी भी रीति से न बच पाएँगे।
परन्तु हे भाइयो और बहनो, तुम अन्धकार में नहीं हो। इसलिए वह दिन तुम्हें चोर की नाईं चौंका नहीं सकेगा।
तुम सब प्रकाश के लोग हो। तुम दिन के लोग हो। हम न तो रात के हैं और न ही अन्धकार के।
इसलिए हम औरों की नाईं सोए न रहें। हमें जागते और संयमी रहना चाहिए।
जो लोग सोते हैं, वे रात को सोते हैं। और जो लोग नशा करते हैं, वे रात में नशा करते हैं।
परन्तु हम दिन के हैं। इसलिए हमें संयमी रहना चाहिए और विश्वास और प्रेम को कवच की तरह और उद्धार की आशा को टोप की तरह धारण करना चाहिए।” (1 थिस्सलुनीकियों 5:1-8 ERV-HI)

यहाँ पौलुस “अन्धकार” और “प्रकाश” का भेद दिखाता है — यह अविश्वास और विश्वास की आत्मिक स्थिति का प्रतीक है (इफिसियों 5:8)। “प्रभु का दिन” से तात्पर्य यीशु की अन्तिम वापसी है। और “रात को चोर” का उदाहरण यह बताता है कि यह अचानक और अप्रत्याशित होगा, खासकर उनके लिए जो तैयार नहीं हैं। परन्तु जो “बुद्धिमान” हैं, वे जागरूक और सतर्क रहकर जीवन बिताएँगे (मत्ती 25:13; मरकुस 13:33)।

उद्धार का चुनाव

यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि उद्धार एक सक्रिय चुनाव है। परमेश्वर किसी को बलपूर्वक अपने पीछे चलने को विवश नहीं करता। प्रकाशितवाक्य 3:16 चेतावनी देता है कि जो “गुनगुने” हैं — न पूरी तरह संसार को छोड़ते हैं, न पूरी तरह परमेश्वर को अपनाते हैं — उन्हें वह अस्वीकार करेगा।

कार्यवाही का आह्वान

यदि आपने अभी तक यीशु मसीह को अपने उद्धारकर्ता के रूप में ग्रहण नहीं किया है, तो अब समय है कि सच्चे मन से पश्चाताप करें। पश्चाताप का अर्थ है पाप से मुड़कर परमेश्वर की ओर लौटना (प्रेरितों के काम 3:19)। इसके बाद पानी में पूर्ण डुबकी लेकर यीशु मसीह के नाम में बपतिस्मा लें, जैसा कि प्रेरितों 2:38 में कहा गया है:

“पतरस ने उनसे कहा, ‘मन फिराओ और तुम सब अपने अपने पापों की क्षमा के लिये यीशु मसीह के नाम से बपतिस्मा लो और तुम पवित्र आत्मा का वरदान पाओगे।’” (प्रेरितों 2:38 ERV-HI)

बपतिस्मा पापों को धोने और मसीह में नया जीवन पाने का प्रतीक है (रोमियों 6:3-4)। पवित्र आत्मा आपको सत्य में मार्गदर्शन देगा और इन अन्तिम दिनों में विश्वासयोग्य जीवन जीने की शक्ति देगा (यूहन्ना 14:26)।

यदि आप पहले से विश्वास करते हैं, परन्तु आत्मिक रूप से निर्बल या दूर हो गए हैं, तो अब समय है कि पूरे मन से परमेश्वर की ओर लौटें (प्रकाशितवाक्य 2:4-5)। आने वाले दिन आत्मिक अन्धकार से भरे होंगे, और बहुत से लोग ज्योति खोजेंगे, परन्तु उन्हें नहीं मिलेगी (यशायाह 8:20)।

प्रभु आपको आशीष दे और उसके आने के दिन के लिए आपके विश्वास को दृढ़ बनाए।

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शालोम! बाइबल का अध्ययन जारी रखते हुए आपका एक बार फिर स्वागत है।
यह अध्ययन बाइबल की पुस्तकों की शृंखला का हिस्सा है। आज हम आगे बढ़कर अगली पुस्तक पर आते हैं: एज्रा।

पिछली पुस्तकों में, जैसे राजाओं और इतिहास (Chronicles), हमने देखा कि परमेश्वर ने इस्राएल जाति के साथ उसके राजाओं के द्वारा कैसा व्यवहार किया। इन राजाओं में से कई ने लोगों को गुमराह किया, क्योंकि वे परमेश्वर की आज्ञाओं के बजाय अपनी इच्छाओं के अनुसार शासन करते थे। इसका परिणाम यह हुआ कि इस्राएल गहरे आत्मिक और राष्ट्रीय संकट में चला गया।

उदाहरण के लिए, राजा सुलेमान को ही ले लीजिए। यद्यपि वह परमेश्वर के द्वारा अभिषिक्त था, उसने इस्राएलियों पर भारी बोझ डाला (देखें 1 राजा 12:4)। यह कभी भी परमेश्वर की मूल योजना नहीं थी, जैसा कि हम 1 शमूएल 8:11–18 में पढ़ते हैं, जहाँ परमेश्वर ने पहले से चेतावनी दी थी कि राजा नियुक्त करने से कठिन परिणाम होंगे। सुलेमान ने राज्य को उत्तरी (इस्राएल) और दक्षिणी (यहूदा) भागों में बाँटने में भी बड़ी भूमिका निभाई, जो परमेश्वर की सिद्ध इच्छा नहीं थी।

इसके बाद के राजा, जैसे यारोबाम, अहाब और मनश्शे, और भी बुरी स्थिति में ले गए। उन्होंने लोगों को मूर्तिपूजा की ओर धकेला और उन्हें सच्चे परमेश्वर की उपासना से दूर कर दिया।

राजा मनश्शे ने तो और भी अधिक दुष्टता की—उसने केवल अन्य देवताओं के लिए वेदियाँ ही नहीं बनवाईं, बल्कि उसने मन्दिर को अपवित्र किया और उसमें मूर्तियों की वेदियाँ स्थापित कर दीं। उसने अपने बेटे को भी होमबलि चढ़ा दिया, टोना-टोटका और जादू-टोना किया, और आत्माओं से पूछताछ करनेवालों से परामर्श लिया। उसकी दुष्टता उन जातियों से भी अधिक थी, जिन्होंने कभी इस्राएल के परमेश्वर को नहीं जाना (देखें 2 राजा 21)।

इन बार-बार की गई बगावतों के कारण परमेश्वर का क्रोध इस्राएल पर भड़क उठा, और उसने उन्हें निर्वासन में भेजने की प्रतिज्ञा की। यह भविष्यवाणी पूरी हुई: उत्तरी राज्य की दस जातियाँ अश्शूर में बंधुआई में ले जाई गईं, और यहूदा बाबुल में निर्वासित हुआ, जहाँ वे 70 वर्ष तक रहे, जैसा कि भविष्यद्वक्ता यिर्मयाह ने पहले से कहा था (देखें यिर्मयाह 25:11–12)।

एज्रा की पुस्तक का परिचय

एज्रा की पुस्तक 70 वर्षों की बाबुल की बंधुआई के बाद शुरू होती है। इतिहास की दृष्टि से, हम उम्मीद कर सकते हैं कि दानिय्येल की पुस्तक पहले आती, क्योंकि दानिय्येल उसी निर्वासन के समय में रहा। लेकिन बाइबल के कैनन क्रम में, एज्रा पहले रखा गया है।

यह माना जाता है कि इस पुस्तक के लेखक स्वयं एज्रा थे।

एज्रा कौन था?

बाइबल एज्रा के बारे में यह कहती है:

“…वह मूसा की व्यवस्था में निपुण शास्त्री था, जो यहोवा, इस्राएल के परमेश्वर ने दी थी।” (एज्रा 7:6)

“निपुण शास्त्री” होने का अर्थ था कि एज्रा पूरी निष्ठा और तत्परता से परमेश्वर के वचन का पालन करता और उसे लागू करता था।

यहूदी परंपरा में, शास्त्री एक प्रकार से कानून के जानकार या वकील के समान होता था—जो मूसा की व्यवस्था को गहराई से जानता था। नए नियम में, यीशु अक्सर शास्त्रियों का उल्लेख करता है (देखें मत्ती 17:10, मत्ती 20:18, मत्ती 23:2 आदि)।

शास्त्रियों के पास तोराह की नकल करने के लिए बहुत सख्त नियम थे:

• वे हर शब्द को लिखने से पहले ज़ोर से उच्चारित करते।
• जब भी वे परमेश्वर के पवित्र नाम (याहवेह) तक पहुँचते, तो वे स्नान करते, कलम साफ करते और फिर आदरपूर्वक उसे लिखते।
• एक बार जब पांडुलिपि पूरी हो जाती, तो उसे 30 दिनों तक जाँचा जाता। यदि उसमें 2 या 3 से अधिक गलतियाँ पाई जातीं, तो पूरा ग्रंथ फाड़कर फिर से शुरू किया जाता।
• वे हर शब्द और हर अक्षर की गिनती करते, ताकि कोई त्रुटि न रहे।

इस कारण शास्त्री का कार्य बहुत पवित्र और आदरणीय माना जाता था। और एज्रा उनमें विशेष था—वह “तैयार शास्त्री” था, जो उत्साह और उत्कृष्टता के साथ सेवा करता था।

एज्रा का मिशन

एज्रा केवल एक विद्वान ही नहीं था; वह एक आत्मिक नेता भी था। उसने न केवल एज्रा की पुस्तक लिखी, बल्कि यह भी माना जाता है कि उसने 1 और 2 इतिहास को भी संकलित किया।

एज्रा की पुस्तक यहूदी लोगों की अपने देश लौटने की कहानी को दो चरणों में दर्ज करती है:

1. पहला समूह जरुब्बाबेल के नेतृत्व में लौटा, जब फारस के राजा कुस्रू (साइरस) ने यहूदियों को यरूशलेम लौटकर मन्दिर बनाने का आदेश दिया (देखें एज्रा 1–2)।
2. एज्रा स्वयं कई वर्षों बाद दूसरे समूह का नेतृत्व करते हुए लौटा (देखें एज्रा 7)।

“क्योंकि एज्रा ने यहोवा की व्यवस्था का अध्ययन करने, उसे मानने और इस्राएल में उसके विधि-विधानों की शिक्षा देने का निश्चय किया था।” (एज्रा 7:10)

जब एज्रा लौटा, तो उसने देखा कि लोग फिर से पाप में गिर गए थे, जैसे विदेशी स्त्रियों से विवाह करना, जिसने पहले सुलेमान को भी पाप में गिराया था और इस्राएल में विभाजन का कारण बना था (देखें एज्रा 9–10)।

एज्रा ने व्यवस्था के ज्ञान के द्वारा इन पापों का सामना किया और लोगों को पश्चाताप और आज्ञाकारिता की ओर वापस लाने में मदद की।

एज्रा को परमेश्वर ने क्यों आदर दिया?

एज्रा नबी नहीं था। उसे दानिय्येल या यहेजकेल की तरह दर्शन या अलौकिक अनुभव नहीं हुए। लेकिन उसमें सच्चा हृदय, परमेश्वर की व्यवस्था के लिए गहरा प्रेम और लोगों को सिखाने और सुधारने का उत्साह था।

उसका नाम “एज्रा” का अर्थ है “मदद”, और वास्तव में वह यहूदी लोगों के लिए बड़ी मदद बना, जिसने आत्मिक सुधार और सही उपासना को पुनः स्थापित किया।

उसकी निष्ठा के कारण परमेश्वर ने उसे सम्मान दिया, और आज भी हम उसकी कहानी पढ़ते हैं। एज्रा हमें यह स्मरण कराता है कि परमेश्वर उन लोगों को बहुत मूल्यवान मानता है जो दूसरों की सेवा करते हैं और धर्म के लिए खड़े होते हैं, चाहे वे लोगों की दृष्टि में प्रसिद्ध न हों।

एज्रा की पुस्तक एक शक्तिशाली गवाही है पुनर्स्थापन, नेतृत्व और आत्मिक सुधार की। यह हमें सिखाती है कि हमें चाहिए:

• परमेश्वर के वचन को जानना,
• उसे स्वयं मानना,
• और दूसरों को सिखाना।

जब आप एज्रा की पुस्तक पढ़ेंगे, तो आपको कई नयी बातें पता चलेंगी।

“मेरे परमेश्वर यहोवा का हाथ मुझ पर था।” (एज्रा 7:28)

परमेश्वर आपको आशीष दे

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शालोम, परमेश्वर के प्रिय संतान। आइए हम परमेश्वर के वचन में गहराई से उतरें—जो एकमात्र सत्य है, जो वास्तव में किसी व्यक्ति को स्वतंत्र कर सकता है और हर आत्मिक बंधन को तोड़ सकता है।

आज, प्रभु की कृपा से, हम नहेम्याह के जीवन पर ध्यान केंद्रित करेंगे। उसका जीवन पवित्र शास्त्र का हिस्सा है और यह हमें विश्वास, समर्पण और धैर्य से जीने की व्यावहारिक सीख देता है। नहेम्याह न तो भविष्यद्वक्ता था (देखिए आमोस 7:14–15), और न ही किसी याजकीय वंश से था (इब्रानियों 7:14), फिर भी वह राजा अर्तक्षत्र का प्याला बढ़ाने वाला था (नहेम्याह 1:11)। यह पद एक बहुत भरोसेमंद और सम्मानजनक भूमिका थी, जिसमें राजा के बहुत करीब रहना पड़ता था—यह दर्शाता है कि सांसारिक स्थान में रहते हुए भी परमेश्वर के प्रति विश्वासयोग्य सेवा संभव है।

हालाँकि वह किसी धार्मिक पद पर नहीं था, फिर भी नहेम्याह ने गहरी आत्मिक संवेदनशीलता और समर्पण दिखाया। जब उसे यह सुनने को मिला कि यरूशलेम की शहरपनाह टूटी हुई है और उसके फाटक जलाए जा चुके हैं (नहेम्याह 1:3), तो वह टूट गया। वह उपवास करने, विलाप करने और प्रार्थना करने लगा—यह दर्शाता है कि उसका हृदय परमेश्वर की प्रजा और उसके नगर के लिए पीड़ा से भरा था। यह हमारे लिए मध्यस्थता और आत्मिक बोझ का एक जीवंत उदाहरण है (याकूब 5:16; रोमियों 8:26–27)।

ध्यान देने वाली बात यह है कि महीनों तक उपवास और प्रार्थना करने के बाद भी, नहेम्याह ने राजा के सामने अपने चेहरे पर शोक का कोई भाव नहीं आने दिया (नहेम्याह 2:1–2)। इससे हमें यह सीख मिलती है कि परमेश्वर हमेशा ऊपरी भावनाओं या दिखावे के ज़रिए काम नहीं करता। कई बार वह हमारे भीतर के शांत, छिपे हुए विश्वास और समर्पण को आदर देता है।

जब अंततः नहेम्याह ने राजा के सामने अपने दिल का बोझ रखा, तो राजा ने उसे न केवल यरूशलेम लौटने की अनुमति दी, बल्कि उसे वहाँ की दीवारों को फिर से बनाने का अधिकार और संसाधन भी दिए (नहेम्याह 2:5)। यह हमें दिखाता है कि परमेश्वर किस तरह सांसारिक शासकों और व्यवस्थाओं के ज़रिए भी अपनी इच्छा पूरी करता है (cf. दानिय्येल 2:21)।

यीशु ने भी प्रार्थना और उपवास को लेकर यही सिद्धांत सिखाया:

“और जब तुम उपवास करो, तो कपटियों की नाईं उदास न दिखो; क्योंकि वे अपना मुँह बिगाड़ते हैं, ताकि लोगों को उपवास करते हुए दिखाई दें; मैं तुम से सच कहता हूँ, कि वे अपना प्रतिफल पा चुके। परन्तु जब तू उपवास करे, तो अपने सिर पर तेल डाल, और मुँह धो; ताकि तेरा उपवास लोगों को नहीं, परन्तु अपने उस पिता को दिखाई दे जो गुप्त में है; तब तेरा पिता, जो गुप्त में देखता है, तुझे प्रतिफल देगा।”
— मत्ती 6:16–18

यह वचन हमें दिखावा करने से सावधान करता है और हमें अपने आत्मिक जीवन में सच्चाई, विनम्रता और परमेश्वर के प्रति ईमानदारी से जीने के लिए प्रेरित करता है। परमेश्वर गुप्त में किए गए विश्वास और भक्ति को भी देखता है और उसका प्रतिफल देता है।

नहेम्याह का उदाहरण और यीशु की शिक्षा दोनों हमें यह सिखाते हैं कि परमेश्वर हमारे बाहरी रूप को नहीं, बल्कि हमारे हृदय की दशा को देखता है (1 शमूएल 16:7)। सच्चा विश्वास कई बार चुपचाप, बिना किसी मान्यता के परमेश्वर के समय और योजना पर भरोसा करने में प्रकट होता है।

यदि आप अपने आपको परमेश्वर से दूर महसूस कर रहे हैं, या जीवन की समस्याओं से दबे हुए हैं, तो यीशु की दी हुई शांति को याद रखिए:

“मैं तुम्हें शांति दिए जाता हूँ; अपनी शांति तुम्हें देता हूँ; जैसे संसार देता है, मैं तुम्हें नहीं देता; तुम्हारा मन व्याकुल न हो, और न डर जाए।”
— यूहन्ना 14:27

यह शांति एक अलौकिक चैन है जो मसीह की उपस्थिति में मिलता है। यह उस संसार की शांति से बिलकुल अलग है जो अस्थायी और कमजोर होती है।

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