Title नवम्बर 2020

जिस मार्ग पर हमें चलने के लिए बुलाया गया है

शालोम!

हमारे प्रभु और उद्धारकर्ता यीशु मसीह के नाम की स्तुति हो!

आज आइए हम उस आत्मिक मार्ग पर ध्यान करें जिस पर चलने के लिए हमें बुलाया गया है—वह मार्ग जिस पर स्वयं मसीह चल चुके हैं।

कल्पना कीजिए कि आप एक घने जंगल में खो गए हैं और आपके पास कोई मार्गदर्शक नहीं है। आप चारों ओर देखते हैं, पर कोई नहीं दिखता। लेकिन फिर आप नीचे देखते हैं और पैरों के निशान एक दिशा में जाते हुए पाते हैं। स्वाभाविक रूप से आप उन्हें अपनाते हैं, यह विश्वास करते हुए कि ये निशान आपको उस व्यक्ति तक ले जाएंगे जो आपसे पहले गया है। यही तस्वीर हमारे मसीही जीवन को दर्शाती है।

यीशु मसीह अब शारीरिक रूप से पृथ्वी पर नहीं हैं—वे अब स्वर्ग में परमेश्वर के दाहिने हाथ पर विराजमान हैं (इब्रानियों 1:3)। लेकिन जब वे पृथ्वी पर थे, तब उन्होंने हमारे लिए एक जीवन का मार्ग छोड़ दिया—ऐसे पदचिह्न जिन पर हमें चलना है। यदि हम वास्तव में उन्हीं की तरह चलें, तो हम उसी स्थान तक पहुँचेंगे—परमेश्वर की उपस्थिति में, उसे आमने-सामने देखकर (1 यूहन्ना 3:2)।


ये पदचिह्न क्या हैं?

प्रेरित पतरस इस बुलाहट को बहुत स्पष्टता से समझाते हैं:

1 पतरस 2:20–23 (ERV-HI)

“यदि तुम बुरा करो और तुम्हें मार पड़े और तुम उसे सह लो, तो इसमें कोई बड़ाई की बात नहीं। किन्तु यदि तुम अच्छा करो और दुख उठाओ और उसे सह लो तो यह परमेश्वर की दृष्टि में पसंद किया जाता है।
इसी के लिये तो तुम्हें बुलाया गया है, क्योंकि मसीह भी तुम्हारे लिये दुख भोग चुका है। उसने तुम्हारे लिये एक उदाहरण छोड़ा है कि तुम उसके पदचिह्नों पर चलो।
‘उसने कोई पाप नहीं किया और उसके मुँह से कोई छल की बात नहीं निकली।’
जब लोग उस पर बुराई करते थे तो वह उसके बदले बुराई नहीं करता था। जब वह दुख सहता था तो धमकी नहीं देता था। उसने अपने आप को उस पर सौंप दिया जो धर्म से न्याय करता है।”

यह शिक्षण मसीही शिष्यत्व का सार है: मसीह केवल हमारे उद्धारकर्ता नहीं हैं—वह हमारे जीवन का आदर्श भी हैं। वे धार्मिकता, नम्रता और दुःख सहने की मिसाल हैं।


यह इतना महत्वपूर्ण क्यों है?

हम एक ऐसे संसार में रहते हैं जहाँ बदला और घमंड को ताकत माना जाता है। लेकिन यीशु ने एक अलग प्रकार की शक्ति दिखाई—दया, क्षमा और प्रेम की शक्ति, विशेषकर बुराई के सामने।

उनके पास यह सामर्थ्य था कि वे अपने शत्रुओं को एक पल में नष्ट कर सकते थे। उन्होंने स्वयं कहा:

मत्ती 26:53 (ERV-HI)

“क्या तुम सोचते हो कि मैं अपने पिता से विनती नहीं कर सकता? और वह तुरंत ही मुझे बारह से अधिक स्वर्गदूतों की टुकड़ियाँ भेज देगा।”

लेकिन उन्होंने ऐसा नहीं किया। क्यों? क्योंकि वे संसार को नाश करने नहीं, बल्कि बचाने आए थे:

यूहन्ना 3:17 (ERV-HI)

“क्योंकि परमेश्वर ने अपने पुत्र को संसार में इसलिये नहीं भेजा कि वह संसार का न्याय करे, बल्कि इसलिये कि संसार उसके द्वारा उद्धार पाए।”

यदि मसीह ने ऐसा जीवन जीया, तो क्या हमें भी उसी मार्ग पर नहीं चलना चाहिए? उसका अनुसरण करने का अर्थ है प्रतिशोध को त्याग कर धर्म को थामे रहना—even जब उसकी कीमत चुकानी पड़े।


झूठे पदचिह्नों से सावधान रहें

आज के समय में अनेक आवाज़ें हमें सिखाती हैं कि “जो तुमसे प्रेम करें, उनसे प्रेम करो; जो तुमसे बैर करें, उनसे बैर रखो।” यह सुनने में तो सहज लगता है, पर यह सुसमाचार के विरुद्ध है।

मत्ती 5:44 (ERV-HI)

“परन्तु मैं तुमसे कहता हूँ: अपने बैरियों से प्रेम रखो और जो तुम्हें सताते हैं उनके लिये प्रार्थना करो।”

जहाँ दुनिया आत्म-सुरक्षा को बढ़ावा देती है, यीशु आत्म-त्याग की शिक्षा देते हैं। उन्होंने कहा कि जीवन की ओर ले जानेवाला मार्ग संकीर्ण और कठिन है—और बहुत कम लोग उसे पाते हैं (मत्ती 7:13–14)। मसीह का अनुसरण करने का अर्थ है दुनिया की सोच के विरुद्ध चलना।

हमें यह सोचने की भूल नहीं करनी चाहिए कि हम मसीह से अधिक समझदार हैं या उनके मार्ग को “अधिक व्यवहारिक” बना सकते हैं। कुछ लोग सोचते हैं कि नम्रता अब काम नहीं करती या दूसरा गाल फेरना अब मूर्खता है। लेकिन मसीह का मार्ग ही जीवन की ओर ले जाता है।


शिष्यों को भी यह समझना कठिन था

यीशु के सबसे निकट शिष्यों को भी यह सत्य समझने में समय लगा। जब एक सामरी गाँव ने यीशु को ठुकरा दिया, तो याकूब और यूहन्ना ने आग बरसाने की इच्छा जताई:

लूका 9:54–56 (ERV-HI)

“जब याकूब और यूहन्ना ने यह देखा तो उन्होंने यीशु से कहा, ‘प्रभु, क्या तू चाहता है कि हम आग को स्वर्ग से बुलाएँ और उन्हें नाश कर दें?’
परन्तु उसने पलटकर उन्हें डांटा।
फिर वे और उसके शिष्य दूसरे गाँव को चले गए।”

यीशु ने उनके विनाश के भाव को फटकारा और उन्हें याद दिलाया कि उनका उद्देश्य आत्माओं का विनाश नहीं, उद्धार है। यही मसीह का हृदय है—दया न्याय से बढ़कर है।


यह बुलाहट व्यक्तिगत और अनन्त है

यीशु के पदचिह्नों पर चलना कोई विकल्प नहीं, यह हमारी बुलाहट है। उन्होंने हमें केवल बचाया ही नहीं, बल्कि नया बना दिया ताकि हमारे जीवन में उनका चरित्र दिखाई दे।

जब हम घृणा की जगह प्रेम, क्रोध की जगह धैर्य और प्रतिशोध की जगह क्षमा को चुनते हैं—तब हम मसीह की राह पर चलते हैं। और इस राह का अंत महिमा है।

रोमियों 8:17 (ERV-HI)

“और यदि हम सन्तान हैं तो वारिस भी हैं—परमेश्वर के वारिस और मसीह के संगी वारिस। यदि हम मसीह के साथ दु:ख उठाएँ तो उसी के साथ महिमा में भी भाग लें।”


अंतिम उत्साहवर्धन

प्रभु हमारी आँखें खोलें कि हम उसकी राह को पहचानें और प्रतिदिन उस पर चलने का साहस पाएँ। यह मार्ग आसान नहीं है, लेकिन यह अकेला मार्ग है जो जीवन की ओर ले जाता है।

मरनाथा—आ प्रभु यीशु!


 

 

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यीशु को क्यों मरना पड़ा?

उनके मृत्यु का क्या महत्व है?

हमारे प्रभु और उद्धारकर्ता यीशु मसीह का नाम धन्य हो।

ईसाई धर्म में सबसे गहरी और बार-बार पूछी जाने वाली प्रश्नों में से एक है: यीशु को क्यों मरना पड़ा? क्या वे हमें केवल उद्धार का रास्ता दिखा सकते थे, चमत्कार कर सकते थे, और परमेश्वर के प्रेम को प्रकट कर सकते थे, फिर स्वर्ग लौट सकते थे? फिर भी उनकी सेवा ने क्यों एक दर्दनाक और अपमानजनक क्रूस पर मृत्यु मांगी?

इस प्रश्न का उत्तर ईसाई विश्वास का मूल है और आध्यात्मिक तथा प्राकृतिक सत्य में गहराई से निहित है। आज हम कुछ मुख्य कारणों पर चर्चा करेंगे कि यीशु की मृत्यु क्यों आवश्यक थी — न केवल ऐतिहासिक रूप से, बल्कि आध्यात्मिक और अनंत काल तक।


1. मृत्यु फल देने के लिए जरूरी थी (यूहन्ना 12:24)

यीशु ने अपने मृत्यु के रहस्य को प्रकृति के एक शक्तिशाली चित्र द्वारा समझाया:

यूहन्ना 12:24 (अनुवाद सभा 2017):
“सत्य-सत्य मैं तुम से कहता हूँ, यदि गेहूँ का दाना धरती में न गिरे और न मरे, तो वह अकेला रहता है; परन्तु यदि वह मरे, तो वह बहुत फल देता है।”

जिस तरह एक बीज को नए जीवन और प्रचुर फसल के लिए मिट्टी में दबकर मरना पड़ता है, वैसे ही यीशु को मरना पड़ा ताकि वह दुनिया के लिए आध्यात्मिक जीवन ला सकें। उनकी मृत्यु वह बीज थी जिससे मानवता के उद्धार का फल निकला।

यदि यीशु ने क्रूस से बचना चाहा होता, तो सुसमाचार की शक्ति से प्रचार नहीं होती, पवित्र आत्मा नहीं आता, और उद्धार सभी लोगों तक नहीं पहुंच पाता। उनकी मृत्यु ने एक महान फसल   कृपा, दया, और परिवर्तन की वैश्विक लहर   की शुरुआत की।


2. उनकी मृत्यु ही पापों को दूर कर सकती थी (गलातियों 3:13)

बाइबल सिखाती है कि सभी ने पाप किया है और परमेश्वर की महिमा से वंचित हैं (रोमियों 3:23)। पाप परमेश्वर और हमारे बीच दीवार है   यह न्याय की मांग करता है, और दंड मृत्यु है (रोमियों 6:23)। पुराने नियम में पापों को ढकने के लिए बलिदान दिए जाते थे, लेकिन वे एक बड़ी सच्चाई की ओर संकेत थे।

गलातियों 3:13 (अनुवाद सभा 2017):
“मसीह ने हमें व्यवस्था के श्राप से छुड़ाया, जब उसने हमारे लिए श्राप होकर क्रूस पर लटकाया गया, क्योंकि लिखा है, ‘लकड़ी पर लटकने वाला हर मनुष्य शापित है।’”

यीशु अंतिम बलिदान बने। उन्होंने हमारे पापों का भार उठाया। क्रूस पर वे परमेश्वर के न्याय का लक्ष्य बने ताकि हमें दया मिल सके। पिता ने अपना मुख नहीं मोड़ा क्योंकि वे यीशु से प्रेम नहीं करते थे, बल्कि क्योंकि यीशु ने हमारे पाप उठाए   और परमेश्वर अपनी पवित्रता में पाप को सहन नहीं कर सकता।

यशायाह 53:5 (अनुवाद सभा 2017):
“परन्तु वह हमारी अपराधों के कारण चोट खाया, हमारी पापों के कारण भगा हुआ; दंड उसकी ओर था कि हमें शांति मिले, और उसके घावों से हम चंगे हुए।”

उनकी मृत्यु के बिना पाप राज करेगा, और परमेश्वर से दूरी बनी रहेगी।


3. मृत्यु से यीशु ने शैतान को बेअसर किया और मृत्यु को हराया (इब्रानियों 2:14)

इब्रानियों 2:14 (अनुवाद सभा 2017):
“इसलिए क्योंकि बच्चे मनुष्य हैं   मांस और रक्त के, इसलिए यीशु भी मांस और रक्त हुआ, ताकि अपनी मृत्यु से वह उन शक्तियों और अधिकारों को परास्त कर सके, जो मृत्यु पर अधिकार रखते हैं।”

यीशु ने केवल पाप के लिए नहीं मरे, बल्कि मृत्यु को परास्त करने के लिए भी। उनकी मृत्यु और पुनरुत्थान ने मृत्यु के मालिक—शैतान—को पराजित किया। उन्होंने भय और न्याय की बेड़ियाँ तोड़ीं, जिनसे शैतान लोगों को बंधक बनाता था।

वे जी उठे हैं, इसलिए हमारे पास कब्र के पार भी आशा है। मृत्यु ने अपना डंक खो दिया है (1 कुरिन्थियों 15:55)। उनका पुनरुत्थान हमारे अनंत जीवन की गारंटी है।


4. उनकी मृत्यु ने नया वाचा और हमारा अधिकार स्थापित किया (इब्रानियों 9:16-17)

इब्रानियों 9:16-17 (अनुवाद सभा 2017):
“क्योंकि जब कोई वसीयत होती है, तो उसके करने वाले की मृत्यु आवश्यक होती है; क्योंकि वसीयत तभी प्रभावी होती है जब वह मर जाए।”

जैसे वसीयतकर्ता की मृत्यु के बाद वसीयत लागू होती है, वैसे ही यीशु की मृत्यु ने नए वाचा के वादों को लागू किया — अनंत जीवन, क्षमा, पवित्र आत्मा की उपस्थिति, पिता तक पहुंच, और आध्यात्मिक अधिकार। उनकी मृत्यु के द्वारा हम स्वर्गीय क्षेत्रों में सभी आध्यात्मिक आशीषों के वारिस बने (इफिसियों 1:3)।


5. उनकी मृत्यु से हमारी आध्यात्मिक पुनर्जन्म संभव हुआ (रोमियों 6:3-4)

रोमियों 6:3-4 (अनुवाद सभा 2017):
“क्या तुम नहीं जानते कि हम सब जो मसीह यीशु में बपतिस्मा पाए, वह उसके मृत्यु में बपतिस्मा पाए? इसलिए हम उसके साथ जलमग्न कर दफ़न किए गए हैं कि जैसे मसीह पिता की महिमा से मृतकों में से जीवित हुआ, वैसे हम भी नए जीवन में चलें।”

बपतिस्मा में हम यीशु के साथ जुड़े हैं   न केवल उनकी मृत्यु में, बल्कि उनके पुनरुत्थान में भी। जैसे वे पाप के लिए एक बार मर गए, वैसे ही हमें भी पुराने जीवन को मरना और आत्मा के नेतृत्व में नए जीवन में चलना है। उनकी मृत्यु ने हमारे परिवर्तन के द्वार खोले।


आपको क्या करना चाहिए?

यदि आपने अभी तक यीशु को अपने प्रभु और उद्धारकर्ता के रूप में स्वीकार नहीं किया है, तो आज ही वह दिन है। उन्होंने आपके लिए मारा, न केवल आपके पापों को माफ करने के लिए, बल्कि आपको नया दिल, नया आरंभ और अनंत जीवन देने के लिए।

अपने पापों से पश्चाताप करें। प्रभु यीशु मसीह पर विश्वास करें। पानी के बपतिस्मा की खोज करें, जिसमें आप पूरी तरह डूबे जाएं, जो मसीह के साथ मरने और नए जीवन में उठने का प्रतीक है।

यूहन्ना 14:6 (अनुवाद सभा 2017):
“यीशु ने कहा, मैं मार्ग और सच्चाई और जीवन हूँ; कोई पिता के पास मुझ से बिना नहीं आता।”


अंत में

शैतान आपको यह विश्वास न दिलाए कि आपका बपतिस्मा, आपका पश्चाताप, या आपकी पवित्रता की खोज व्यर्थ है। वह जानता है कि जब आप विश्वास और समर्पित हृदय के साथ पानी में उतरेंगे, तो आपका जीवन सदा के लिए बदल जाएगा। इसलिए वह विरोध करता है।

लेकिन यीशु ने कहा:

मरकुस 16:16 (अनुवाद सभा 2017):
“जो विश्वास करेगा और बपतिस्मा पाएगा, वह बच जाएगा; जो विश्वास नहीं करेगा, वह निंदित होगा।”

इसलिए दृढ़ रहें। पूरी मनोयोग से उसे खोजें। उनके मृत्यु और पुनरुत्थान की शक्ति स्वीकार करें — और उस जीत में आगे बढ़ें, जो उन्होंने अपने रक्त से आपके लिए हासिल की है।

क्रूस की शक्ति आपके जीवन में जीवित और प्रभावी हो।

परमेश्वर आपका भला करे।


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पाप क्या है, बाइबल के अनुसार?

सबसे मूल रूप से, पाप वह सब कुछ है जो परमेश्वर की इच्छा, उसकी सिद्ध मर्यादाओं और उसके नियमों के विरुद्ध जाता है। यह केवल गलत कार्य करना नहीं है — यह एक ऐसी स्थिति है जो हमें परमेश्वर से अलग कर देती है।

1) निशाना चूकना (मार्क मिस करना):
बाइबल में पाप को उस स्थिति के रूप में बताया गया है जब हम परमेश्वर के लक्ष्य को चूक जाते हैं। जैसे कोई तीरंदाज़ लक्ष्य पर निशाना साधता है लेकिन केन्द्र (बुल्सआई) को नहीं मार पाता — वैसे ही, जब हम परमेश्वर की पूर्णता तक नहीं पहुँचते, तो वह पाप है।

“क्योंकि सब ने पाप किया है और परमेश्वर की महिमा से वंचित हैं।”
(रोमियों 3:23)

2) परमेश्वर की आज्ञा का उल्लंघन:
पाप की शुरुआत आदम और हव्वा से हुई थी। परमेश्वर ने उनको एक सीधी आज्ञा दी थी: एक विशेष वृक्ष का फल न खाना। लेकिन उन्होंने आज्ञा उल्लंघन किया, और उसी असहमति के कारण पाप संसार में आया, जिससे हर मानव प्रभावित हुआ।

“तू बारी के हर वृक्ष का फल बिना रोक टोक खा सकता है; पर भले और बुरे के ज्ञान के वृक्ष का फल न खाना, क्योंकि जिस दिन तू उसका फल खाएगा उसी दिन अवश्य मरेगा।”
(उत्पत्ति 2:16–17)

“और जब स्त्री ने देखा कि वह वृक्ष खाने के योग्य, और आँखों को भला जान पड़ा… तब उसने उस का फल तोड़कर खाया।”
(उत्पत्ति 3:6)

उसी क्षण से पाप मनुष्य के अनुभव का एक हिस्सा बन गया।

3) परमेश्वर के विरुद्ध विद्रोह:
पाप केवल नियमों को तोड़ना नहीं है—यह परमेश्वर के विरुद्ध एक प्रकार का विद्रोह है। यह तब होता है जब हम जानबूझकर या अनजाने में उसकी इच्छा के विरुद्ध चलते हैं, मानो हम उससे अधिक जानते हैं। यह उसके अधिकार को अस्वीकार करना है।

“हम सब भेड़ों के समान भटक गए हैं; हम में से हर एक अपने अपने मार्ग पर फिरा है।”
(यशायाह 53:6)

4) पाप है—अविधिकता (lawlessness):
बाइबल में पाप को ‘अविधिकता’ भी कहा गया है—जब हम परमेश्वर के नियमों को नज़रअंदाज़ करते हैं और नैतिक सीमाओं के बिना जीने का चुनाव करते हैं।

“जो कोई पाप करता है वह व्यवस्था का उल्लंघन करता है; पाप तो व्यवस्था का उल्लंघन है।”
(1 यूहन्ना 3:4)

5) पाप—विरासत में मिला हुआ स्वभाव:
आदम और हव्वा के पाप के कारण, सम्पूर्ण मानवजाति ने पापी स्वभाव को विरासत में पाया है। यह हमारे भीतर एक ऐसी टूटन है जो हमें पाप की ओर झुकाती है। यह कोई ऐसी चीज़ नहीं है जिसे हम चुनते हैं—यह हमारी स्थिति है।

“इस कारण जैसे एक मनुष्य के द्वारा पाप संसार में आया, और पाप के द्वारा मृत्यु, वैसे ही मृत्यु सब मनुष्यों में फैल गई, क्योंकि सब ने पाप किया।”
(रोमियों 5:12)

6) पाप हमें परमेश्वर से अलग करता है:
पाप की सबसे बड़ी समस्या यह है कि यह हमें परमेश्वर से अलग करता है। परमेश्वर पवित्र है, और पाप उसकी उपस्थिति में नहीं टिक सकता। इसलिए, जब हम पाप करते हैं, तो यह उसके साथ हमारे सम्बन्ध में दूरी ले आता है।

“परन्तु तुम्हारे अधर्म ने तुम्हें अपने परमेश्वर से अलग कर दिया है; और तुम्हारे पापों ने उसका मुख तुम से छिपा दिया है…”
(यशायाह 59:2)

7) पाप का परिणाम:
पाप का परिणाम मृत्यु है। यह केवल शारीरिक मृत्यु नहीं है—यह आत्मिक मृत्यु है। पाप विनाश, अलगाव, और अनन्त दूरी की ओर ले जाता है। यदि इसका समाधान न किया जाए, तो यह हमें परमेश्वर से सदा के लिए अलग कर सकता है।

“क्योंकि पाप की मजदूरी मृत्यु है; परन्तु परमेश्वर का वरदान हमारे प्रभु यीशु मसीह में अनन्त जीवन है।”
(रोमियों 6:23)


तो इसका क्या अर्थ हुआ?

सरल शब्दों में, पाप का अर्थ है परमेश्वर की योजना और इच्छा को अस्वीकार करना। यह जानबूझकर या अनजाने में अपनी मर्जी से जीने का निर्णय है, बजाय उसके अनुसार जीने के जैसा उसने हमें रचा है।

पाप का प्रभाव गंभीर है—यह अभी और अनन्त काल तक हमें प्रभावित करता है। यह हमारे और परमेश्वर के बीच के सम्बन्ध को तोड़ता है।

लेकिन खुशखबरी यह है:
परमेश्वर ने यीशु मसीह के द्वारा क्षमा और पुनःस्थापन की राह बनाई। यीशु की मृत्यु और पुनरुत्थान के माध्यम से, उसने हमारे पापों का दण्ड अपने ऊपर ले लिया, और हमें फिर से परमेश्वर के साथ मेल रखने का अवसर दिया।

सारांश:
पाप का सार यह है कि यह परमेश्वर की योजना के विरुद्ध जीना है—चाहे वह अवज्ञा हो, विद्रोह हो, या उसकी पूर्णता से चूकना हो।
पर आशा है: यीशु के द्वारा हम क्षमा पाएंगे, चंगे होंगे, और नया जीवन प्राप्त कर सकते हैं।


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समर्पण का पर्व (हनुक्का) क्या है?जिसे हनुक्का भी कहा जाता है

समर्पण का पर्व, जिसे हम आमतौर पर हनुक्का कहते हैं, का अर्थ है “मंदिर का पुनः समर्पण” या “शुद्धिकरण का पर्व।” यह पर्व उन सात त्योहारों में से नहीं है जिन्हें परमेश्वर ने मूसा के द्वारा ठहराया था (जैसे कि फसह, पिन्तेकुस्त और प्रायश्चित का दिन)। बल्कि, यह पर्व बहुत बाद में यहूदी इतिहास में एक अद्भुत घटना की स्मृति में स्थापित किया गया था—जब यरूशलेम के मंदिर को अपवित्र किए जाने के बाद शुद्ध करके फिर से परमेश्वर की आराधना के लिए समर्पित किया गया।

ऐतिहासिक पृष्ठभूमि: मंदिर की लड़ाई

इस पर्व की शुरुआत एक निर्दयी यूनानी राजा एंटिओकस चतुर्थ एपीफेनेस के समय में हुई, जो लगभग 175–164 ईसा पूर्व में शासन करता था। उसने यरूशलेम पर चढ़ाई की, मंदिर को अपवित्र किया, यहूदी धर्म के पालन को अवैध घोषित किया और यहूदियों को मूर्तिपूजा अपनाने के लिए मजबूर किया। उसने यहां तक कि मंदिर की वेदी पर सूअर जैसे अशुद्ध पशु बलि चढ़ाए—जिससे दानिय्येल 8:9–14 की “घृणित अपवित्रीकरण” की भविष्यवाणी पूरी हुई।

इन कठिन परिस्थितियों में, एक निष्ठावान याजक परिवार, जिसका नेतृत्व यहूदा मक्काबी ने किया, विरोध में खड़ा हुआ। वे जंगलों में चले गए, एक प्रतिरोध दल बनाया और मक्काबी विद्रोह शुरू किया। अंततः वे एंटिओकस की सेनाओं को पराजित करने में सफल हुए। उन्होंने मंदिर को शुद्ध किया, वेदी का पुनर्निर्माण किया और उसे एक बार फिर सच्चे परमेश्वर की आराधना के लिए समर्पित किया।

तब से लेकर आज तक, यह पर्व हर वर्ष मनाया जाता है—परमेश्वर की विश्वासयोग्यता और शुद्ध आराधना की पुनर्स्थापना की स्मृति में

यह इतिहास 1 और 2 मक्काबियों की पुस्तकों में लिखा गया है, जो अपोक्रिफा में सम्मिलित हैं।

यह पूरिम पर्व के समान है

यह पर्व कुछ हद तक पूरिम पर्व के जैसा है, जिसे मर्दकै और रानी एस्तेर ने यहूदियों की हामान की बुरी योजना से बचाव के बाद स्थापित किया था।

पूरिम भी मूसा द्वारा ठहराया गया पर्व नहीं था, फिर भी यह परमेश्वर के उद्धार की स्मृति में हर वर्ष मनाया जाने लगा। बाइबल कहती है:

एस्तेर 9:27–28 (ERV-HI):
“यहूदियों ने यह नियम बना लिया कि वे और उनके वंशज और जो कोई भी उनके साथ जुड़ेगा वे प्रतिवर्ष इन दो दिनों का पर्व कभी नहीं छोड़ेंगे… हर पीढ़ी, हर परिवार, हर प्रान्त और हर नगर में ये दिन मनाए जाएँ।”

हनुक्का और पूरिम दोनों ही इस बात की याद दिलाते हैं कि परमेश्वर मानव इतिहास में सक्रिय रूप से कार्य करता है और अपने लोगों की रक्षा करता है

यीशु और समर्पण का पर्व

आश्चर्यजनक रूप से, यीशु मसीह स्वयं इस पर्व के समय मंदिर में उपस्थित थे:

यूहन्ना 10:22–23 (ERV-HI):
“उस समय यरूशलेम में समर्पण का पर्व मनाया जा रहा था। और वह जाड़े का मौसम था। यीशु मन्दिर में शलैमान के स्तम्भों के मंडप में टहल रहे थे।”

हालाँकि यह पर्व मूसा की व्यवस्था का भाग नहीं था, फिर भी यीशु की उपस्थिति दिखाती है कि उन्होंने इसकी आत्मिक महत्ता को स्वीकार किया। यह एक आभारी और समर्पित हृदय का उत्सव था।

हम समर्पण के पर्व से क्या सीख सकते हैं?

1. परमेश्वर सच्चे और निष्कलंक आराधन को सम्मान देता है।
जैसे परमेश्वर ने दाऊद की मंशा को स्वीकार किया कि वह उसके लिए मंदिर बनाना चाहता है (हालाँकि वह कार्य शलैमान ने पूरा किया), वैसे ही उसने उन लोगों के प्रयासों को स्वीकार किया जिन्होंने मंदिर को पुनः समर्पित किया।

2. आत्मिक शुद्धिकरण स्मरण और उत्सव योग्य है।
मंदिर का शुद्धिकरण हमें याद दिलाता है कि आज हमारे हृदय—जो पवित्र आत्मा का मंदिर हैं—भी निरंतर शुद्ध किए जाने और परमेश्वर को समर्पित रहने की आवश्यकता रखते हैं।

1 कुरिन्थियों 6:19 (ERV-HI):
“क्या तुम नहीं जानते कि तुम्हारा शरीर पवित्र आत्मा का मंदिर है, जो तुम में बसा है…?”

3. व्यक्तिगत विजय को स्मरण करना और गवाही देना आवश्यक है।
हनुक्का और पूरिम दोनों पर्व परमेश्वर की ओर से अद्भुत छुटकारे की प्रतिक्रिया में मनाए जाते हैं। वैसे ही, हमें भी अपनी ज़िंदगी में परमेश्वर की करुणा और सामर्थ्य के कार्यों को याद करना चाहिए।

4. धन्यवाद से जन्मी परंपराएं शक्तिशाली होती हैं।
यद्यपि हनुक्का मूसा द्वारा ठहराया गया पर्व नहीं था, फिर भी यह एक अर्थपूर्ण और आत्मिक परंपरा बन गया। यह हमें सिखाता है कि जब हमारी भावनाएं सच्ची हों और आराधना निष्कलंक हो, तब परमेश्वर उसे स्वीकार करता है—even यदि वह किसी विधिक नियम का भाग न हो।


क्या आप उद्धार पाए हैं?

प्रिय मित्र, क्या आपने अपना जीवन यीशु मसीह को समर्पित कर दिया है?

समय बहुत निकट है। अंतिम तुरही कभी भी बज सकती है। अनुग्रह का समय समाप्त हो जाएगा और अनंतकाल आरंभ होगा। आप कहाँ होंगे?

आपको नहीं पता कि अगले पाँच मिनट में क्या होगा। यदि आज आपकी मृत्यु हो जाए—या यीशु अभी लौट आए—क्या आप तैयार हैं?

इब्रानियों 3:15 (ERV-HI):
“आज यदि तुम उसकी आवाज़ सुनो, तो अपने हृदय को कठोर मत बनाओ।”

नरक एक वास्तविकता है—और बाइबल कहती है कि वह कभी भरता नहीं। अपना अनंत भविष्य दांव पर मत लगाइए

आज ही यीशु को स्वीकार कीजिए। अपने पापों से फिरिए। क्षमा पाइए, नया जीवन पाइए, और परमेश्वर के साथ अनंतकाल बिताइए।

वह आपको बुला रहा है—प्रेम से, अनुग्रह से, और खुले बाहों से।

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“होसन्ना” का अर्थ क्या है?

शब्द “होसन्ना” हिब्रू मूल का है, जिसका अर्थ है “हमें बचा” या “कृपया बचा।” यह हिब्रू वाक्यांश “होशिया ना” से लिया गया है, जो उद्धार या मुक्ति की प्रार्थना है। यह शब्द बाइबिल में उस महत्वपूर्ण क्षण में पहली बार आता है जब यीशु यरूशलेम में प्रवेश करते हैं। लोग खुशी से उनका स्वागत करते हुए “होसन्ना!” चिल्लाते हैं, ताड़ के पत्ते लहराते हैं और परमेश्वर की स्तुति करते हैं।

यह घटना नए नियम में कई स्थानों पर वर्णित है, जिनमें यूहन्ना 12:12-13 भी शामिल है:

“अगले दिन त्योहार के लिए जो बड़ी भीड़ आई थी, उसने सुना कि यीशु यरूशलेम आ रहे हैं। वे ताड़ के पत्ते लेकर उनकी मुलाकात करने निकले और चिल्लाए, ‘होसन्ना! धन्य है वह जो प्रभु के नाम से आता है! इस्राएल का राजा धन्य है!’” (NIV)

यह दृश्य मत्ती 21:9, मत्ती 21:15, और मरकुस 11:9-10 में भी वर्णित है।


लोग “होसन्ना” शब्द का उपयोग क्यों करते थे?

यह प्रश्न उठता है: लोग “होसन्ना” क्यों चिल्ला रहे थे, बजाय इसके कि वे कुछ और कहते जैसे “स्वागत है, हे मसीहा” या “आओ, हे उद्धारकर्ता”? इसका कारण यह था कि यह शब्द यहूदी परंपरा और उनके मसीहा के प्रति अपेक्षाओं में गहरे रूप से निहित था।

यीशु के पृथ्वी पर सेवा करने के समय, यहूदी लोग रोमनों के शासन में जी रहे थे। रोम साम्राज्य, सम्राट सीज़र के अधीन, ज्ञात दुनिया के अधिकांश हिस्सों पर नियंत्रण रखता था, जिसमें इस्राएल भी शामिल था। इस कारण, यहूदी लोग एक विदेशी साम्राज्य के अधीन रहते हुए कर चुकाते थे और राजनीतिक उत्पीड़न का सामना कर रहे थे। इसलिए, वे मसीहा के आगमन की प्रतीक्षा कर रहे थे, जो उन्हें इस उत्पीड़न से मुक्त करेगा, उनके राज्य की पुनर्स्थापना करेगा, और शांति और धर्म का शासन स्थापित करेगा।

जकर्याह 14:3 में भविष्यवाणी है कि वह समय आएगा जब प्रभु इस्राएल के लिए राष्ट्रों से लड़ेगा:

“तब प्रभु बाहर निकलकर उन राष्ट्रों से लड़ेगा, जैसे वह युद्ध के दिन लड़ेगा।” (NIV)

इस भविष्यवाणी और अन्य के कारण, यहूदी लोग एक ऐसे मसीहा की प्रतीक्षा कर रहे थे जो उन्हें उनके राजनीतिक और सैन्य शत्रुओं से मुक्त करेगा, जिसमें रोम भी शामिल था।

इसलिए, जब लोगों ने यीशु को यरूशलेम में प्रवेश करते देखा, तो उनमें से कई ने विश्वास किया कि वह इन भविष्यवाणियों की पूर्ति हैं। उन्होंने विश्वास किया कि वह मसीहा हैं जो इस्राएल को रोम के उत्पीड़न से बचाने आए हैं। यही कारण है कि उन्होंने “होसन्ना” चिल्लाया — वे यीशु से “हमें बचा, कृपया!” कह रहे थे। वे उनसे एक भौतिक राज्य की स्थापना और राजनीतिक शत्रुओं से मुक्ति की उम्मीद कर रहे थे।


यीशु के प्रवेश में “होसन्ना” का धार्मिक महत्व

लोगों ने, जिनमें उसके शिष्य भी शामिल थे, यीशु के यरूशलेम में प्रवेश को उस भौतिक उद्धार की शुरुआत माना जिसे उन्होंने लंबे समय से चाहा था। वास्तव में, यीशु के पुनरुत्थान के तुरंत बाद, शिष्यों ने यीशु से पूछा:

“जब वे उसके पास इकट्ठे हुए, तो उससे पूछा, ‘प्रभु, क्या तू इस समय इस्राएल का राज्य फिर से स्थापित करेगा?’” (प्रेरितों के काम 1:6, NIV)

वे अभी भी एक राजनीतिक राज्य की स्थापना की उम्मीद कर रहे थे। हालांकि, यीशु का उत्तर इस बात का संकेत देता है कि वह जो राज्य स्थापित कर रहे थे, वह इस संसार का नहीं था:

“उसने उनसे कहा, ‘यह तुम्हारे लिए यह जानना नहीं है कि पिता ने अपनी शक्ति से कब और क्या समय रखा है। परन्तु तुम पवित्र आत्मा प्राप्त करने पर सामर्थ्य पाओगे, और यरूशलेम और सम्पूर्ण यहूदी और समरिया में, और पृथ्वी के छोर तक मेरे गवाह बनोगे।’” (प्रेरितों के काम 1:7-8, NIV)

यीशु का उद्देश्य भौतिक साम्राज्य की स्थापना नहीं था, बल्कि आत्मिक उद्धार लाना था। उसका राज्य भौतिक नहीं, बल्कि आत्मिक था, जो सभी विश्वासियों के लिए था जो उसकी मृत्यु और पुनरुत्थान के माध्यम से उद्धार प्राप्त करते हैं।


“होसन्ना” की पुकार की भविष्य में पूर्ति

जबकि इस्राएल के लोग राजनीतिक उत्पीड़न से मुक्ति की पुकार कर रहे थे, यीशु जो वास्तविक उद्धार प्रदान करते हैं, वह पाप और शाश्वत मृत्यु से मुक्ति है। उनका उद्देश्य क्रूस पर अपने बलिदान के माध्यम से छुटकारा लाना था, और उनका राज्य एक आत्मिक राज्य है जो भविष्य में पूरी तरह से स्थापित होगा। बाइबिल में एक समय का उल्लेख है जब मसीह पृथ्वी पर लौटेंगे और अपना राज्य स्थापित करेंगे, और उस समय “होसन्ना” की अंतिम पुकार का उत्तर भौतिक रूप में दिया जाएगा।

प्रकाशितवाक्य 19:11-16 में यीशु की वापसी का चित्रण है:

“मैंने आकाश को खुला देखा, और देखो, एक सफेद घोड़ा दिखाई दिया, और उसका सवार ‘विश्वसनीय और सच्चा’ कहलाता है, और वह धर्म के साथ न्याय करता और युद्ध करता है। उसकी आंखें आग की तरह जलती हैं, और उसके सिर पर कई मुकुट हैं। उसके पास एक ऐसा नाम लिखा है जिसे कोई नहीं जानता, केवल वही जानता है। वह खून में डूबे वस्त्र पहने हुए था, और उसका नाम ‘परमेश्वर का वचन’ है… उसके वस्त्र और जांघ पर यह नाम लिखा है: ‘राजाओं का राजा और प्रभुओं का प्रभु’।” (NIV)

उस समय, इस्राएल का वास्तविक उद्धार होगा, और यीशु मसीहा के राज्य की सभी भविष्यवाणियों की पूर्ति करेंगे। लोगों की उद्धार की पुकार का उत्तर तब मिलेगा जब मसीह पृथ्वी पर लौटकर अपना 1,000 वर्षों का शांति और धर्म का राज्य स्थापित करेंगे, जैसा कि प्रकाशितवाक्य 20:1-6 में वर्णित है।


निष्कर्ष: “होसन्ना” का अंतिम अर्थ

आज के समय में, “होसन्ना” शब्द यीशु द्वारा उनकी मृत्यु और पुनरुत्थान के माध्यम से लाए गए प्रारंभिक उद्धार और भविष्य में उनके राज्य की स्थापना के समय लाए जाने वाले पूर्ण उद्धार की याद दिलाता है। यदि आपने अभी तक मसीह में विश्वास नहीं किया है, तो अनुग्रह का द्वार अभी भी खुला है, और यह समय है कि आप उनका उद्धार प्राप्त करें।

रोमियों 10:9 में प्रेरित पौलुस हमें याद दिलाते हैं:

“यदि तुम अपने मुंह से यीशु को प्रभु स्वीकार करो, और अपने हृदय से विश्वास करो कि परमेश्वर ने उसे मरे हुओं में से जिलाया, तो तुम उद्धार पाओगे।” (NIV)

“होसन्ना” की पुकार उद्धार की पुकार और यीशु को उद्धारकर्ता के रूप में स्वीकार करने की विश्वास की घोषणा है। क्या आप आज इस पुकार का उत्तर देंगे और मसीह में विश्वास करेंगे? यदि हां, तो आप उनके साथ शाश्वत जीवन की आश्वासन प्राप्त कर सकते हैं।

मरानाथा! (“प्रभु यीशु आओ”)

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बाइबिल में ‘राष्ट्र’ का क्या अर्थ है?

बाइबिल में ‘राष्ट्र’ शब्द उन सभी लोगों के समूहों को संदर्भित करता है जो इस्राएल राष्ट्र का हिस्सा नहीं हैं। दूसरे शब्दों में, ‘राष्ट्र’ वे लोग हैं जो इस्राएल के बाहर हैं, जिन्हें अक्सर ‘गैर-यहूदी’ या ‘जाति’ कहा जाता है।

जब परमेश्वर ने मानवता के साथ खोई हुई संबंध को पुनः स्थापित करने की योजना शुरू की, जो आदम और हव्वा के स्वर्ग में गिरने के बाद से खो गई थी, तो उन्होंने केवल एक राष्ट्र, इस्राएल, से शुरुआत की। यह राष्ट्र एक व्यक्ति, अब्राहम, से शुरू हुआ, जो इसहाक के पिता थे, इसहाक ने याकूब को जन्म दिया, और याकूब (जिसे इस्राएल भी कहा जाता है) के बारह पुत्र थे। ये पुत्र इस्राएल के बारह गोत्रों के रूप में विकसित हुए, और उनके माध्यम से इस्राएल एक बड़ा राष्ट्र बना।

इस्राएल के बाहर के लोग, जो अब्राहम के वंशज नहीं थे, उन्हें ‘राष्ट्र’ (गैर-यहूदी) कहा जाता है। बाइबिल में विभिन्न जातियों का उल्लेख मिलता है, जैसे मिस्रवासी (वर्तमान मिस्र), अश्शूरी (वर्तमान सीरिया), कूशाइट्स (अफ्रीका), काल्डीयन (वर्तमान इराक), भारतीय लोग, फारसी और मदी (वर्तमान कुवैत, कतर, यूएई, और सऊदी अरब के कुछ हिस्से), रोमवासी (वर्तमान इटली), यूनानी (वर्तमान ग्रीस), और अन्य। ये सभी ‘राष्ट्र’ या ‘गैर-यहूदी’ माने जाते थे।

पाँच सौ वर्षों से अधिक समय तक, परमेश्वर ने मुख्य रूप से इस्राएल से ही बातचीत की। उन्होंने अन्य राष्ट्रों से सीधे संवाद नहीं किया, चाहे उनकी प्रगति या नैतिक स्थिति कैसी भी हो। दस आज्ञाएँ इस्राएल को दी गईं, न कि राष्ट्रों को। समग्र पुराना नियम मुख्य रूप से इस्राएल के लोगों के इतिहास, उनके परमेश्वर के साथ संधि, और उनके साथ उनके संबंधों पर केंद्रित है।

हालांकि, इसका यह अर्थ नहीं था कि परमेश्वर का राष्ट्रों के लिए कोई योजना नहीं थी; बल्कि, उनका राष्ट्रों के लिए योजना हमेशा भविष्य में थी। जैसे एक माँ को अपने पहले बच्चे को जन्म देना होता है, फिर अन्य बच्चों को जन्म देने से पहले, वैसे ही इस्राएल को परमेश्वर का ‘पहला पुत्र’ माना गया। इस प्रकार, परमेश्वर ने पहले इस्राएल पर ध्यान केंद्रित किया, लेकिन उनका उद्देश्य हमेशा राष्ट्रों को भी उद्धार देना था, बस सही समय तक नहीं।

निर्गमन 4:22 में परमेश्वर इस्राएल को अपने ‘पहले पुत्र’ के रूप में संदर्भित करते हैं:

“तब तू फिरौन से कहेगा, ‘यहोवा कहता है, इस्राएल मेरा पहला पुत्र है।'” (निर्गमन 4:22, IRV)

लेकिन जब ‘दूसरे पुत्र’ (गैर-यहूदी) को परमेश्वर के राज्य में जन्म लेने का समय आया, तो परमेश्वर ने उनके उद्धार की योजना अपने पुत्र, यीशु मसीह के माध्यम से शुरू की। यीशु केवल इस्राएल के लिए नहीं, बल्कि समस्त संसार के लिए उद्धारकर्ता के रूप में आए। इस्राएल को परमेश्वर की चुनी हुई जाति से गैर-यहूदी जातियों को शामिल करने की प्रक्रिया ने परमेश्वर की उद्धार योजना में एक महत्वपूर्ण मोड़ दिखाया।

पौलुस रोमियों 11:25 में लिखते हैं कि इस्राएल का कठोरता तब तक जारी रहेगा जब तक राष्ट्रों की पूरी संख्या उद्धार में नहीं आ जाती:

“हे भाइयों, मैं नहीं चाहता कि तुम इस रहस्य से अनजान रहो, ताकि तुम अपने आप को बुद्धिमान न समझो: इस्राएल का कुछ भाग कठोर हो गया है, जब तक राष्ट्रों की पूरी संख्या उद्धार में नहीं आ जाती।” (रोमियों 11:25, IRV)

यीशु के मृत्यु और पुनरुत्थान के समय से लेकर आज तक, उद्धार का द्वार सभी राष्ट्रों के लिए खुला है। कोई भी, यहूदी या गैर-यहूदी, यीशु मसीह में विश्वास के माध्यम से परमेश्वर के पास आ सकता है और उन आध्यात्मिक आशीर्वादों का हिस्सा बन सकता है जो पहले केवल इस्राएल के लिए आरक्षित थे।

गैर-यहूदीयों को परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं में शामिल करने की यह अवधारणा नए नियम में एक रहस्य के रूप में प्रकट हुई। पौलुस इफिसियों 3:4-6 में इस रहस्य को स्पष्ट करते हैं:

“जब तुम इसे पढ़ते हो, तो तुम मेरे उस रहस्य को समझ सकोगे जो मसीह के विषय में है, जो पूर्वकाल में मनुष्यों को नहीं बताया गया, जैसा अब उसके पवित्र प्रेरितों और भविष्यद्वक्ताओं के द्वारा आत्मा से प्रकट हुआ है, कि मसीह यीशु में सुसमाचार के द्वारा राष्ट्र एक साथ इस्राएल के साथ भागीदार हैं, एक शरीर के सदस्य हैं, और उसी प्रतिज्ञा के सहभागी हैं।” (इफिसियों 3:4-6, IRV)

यीशु के माध्यम से, परमेश्वर ने सभी राष्ट्रों के लिए अनुग्रह का द्वार खोला है। जो पहले बाहरी थे, वे अब मसीह में विश्वास के द्वारा परमेश्वर के परिवार में शामिल हो गए हैं।

हालांकि, यह राष्ट्रों के लिए अनुग्रह की अवधि हमेशा के लिए नहीं रहेगी। पौलुस चेतावनी देते हैं कि एक समय आएगा जब राष्ट्रों का युग समाप्त हो जाएगा, और परमेश्वर फिर से इस्राएल पर ध्यान केंद्रित करेंगे, उनकी प्रतिज्ञाओं को पूरा करेंगे। ‘राष्ट्रों की पूर्णता’ पूरी होगी, और इस्राएल अंतिम दिनों में पुनः स्थापित होगा।

यीशु की दूसरी आगमन के बाद राष्ट्रों के लिए न्याय का समय आएगा, और फिर उनका हजार वर्षीय राज्य स्थापित होगा। यह शांति और धार्मिकता का समय होगा, जिसमें यीशु पृथ्वी पर राज्य करेंगे।

इस सत्य की तात्कालिकता स्पष्ट है। यदि आपने अभी तक मसीह को स्वीकार नहीं किया है, तो अब समय है, क्योंकि अनुग्रह की अवधि शीघ्र समाप्त हो रही है। यदि आप अभी भी परमेश्वर की अनुग्रह से बाहर हैं, तो आप राष्ट्रों में से एक हैं, लेकिन आप यीशु मसीह के माध्यम से परमेश्वर के परिवार में शामिल हो सकते हैं।

जैसा कि 2 कुरिन्थियों 6:2 में कहा गया है:

“क्योंकि वह कहता है, ‘मैंने तुझे अनुकूल समय में सुना, और उद्धार के दिन में तुझे सहायता दी।’ देख, अब अनुकूल समय है, देख, अब उद्धार का दिन है।” (2 कुरिन्थियों 6:2, IRV)

याद रखें, जो लोग मसीह में नहीं हैं, वे अभी भी इस अनुग्रह काल में ‘राष्ट्रों’ में से माने जाते हैं।

मरानाथा! (आ, प्रभु यीशु)

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“जो विश्वास से नहीं है, वह पाप है” — रोमियों 14:23

“जो संदेह करके खाता है, वह दोषी ठहरता है, क्योंकि वह विश्वास से नहीं खाता; और जो कुछ विश्वास से नहीं है, वह पाप है।” — रोमियों 14:23 (ERV-HI)

यह शास्त्रवचन हमें बताता है कि यदि कोई व्यक्ति अपने विश्वास के विपरीत जाकर कोई कार्य करता है, तो वह पाप करता है। विश्वास केवल मानसिक सहमति नहीं, बल्कि परमेश्वर की इच्छा के प्रति समर्पण और पालन है। यदि किसी कार्य में संदेह है, तो वह कार्य विश्वास से नहीं है और इसलिए पाप है।


रोमियों 14:14 में संदर्भ

“मैं जानता हूँ और प्रभु यीशु में पूरी तरह से विश्वास करता हूँ कि कोई वस्तु अपने आप में अशुद्ध नहीं है; केवल वही वस्तु उसके लिए अशुद्ध है, जो उसे अशुद्ध मानता है।” — रोमियों 14:14 (ERV-HI)

यह शास्त्रवचन हमें बताता है कि कोई भी वस्तु अपने आप में अशुद्ध नहीं है; बल्कि, जो व्यक्ति किसी वस्तु को अशुद्ध मानता है, उसके लिए वही वस्तु अशुद्ध है। यह विश्वास की शक्ति और व्यक्तिगत समझ का संकेत है।



विश्वास और स्वतंत्रता

“एक विश्वास करता है कि वह सब कुछ खा सकता है; परन्तु जो विश्वास में कमजोर है, वह केवल साग ही खाता है। जो खाता है, वह न खानेवाले को तुच्छ न जाने; और जो न खाता है, वह खानेवाले पर दोष न लगाए; क्योंकि परमेश्वर ने उसे ग्रहण किया है।” — रोमियों 14:2-3 (ERV-HI)

यह शास्त्रवचन हमें सिखाता है कि विश्वास में स्वतंत्रता है, लेकिन हमें एक-दूसरे के विश्वास और समझ का सम्मान करना चाहिए। जो व्यक्ति किसी विशेष आहार को नहीं खाता, वह दूसरों को दोषी न ठहराए, और जो खाता है, वह दूसरों को तुच्छ न जाने।


पाप कब होता है?

यदि कोई व्यक्ति अपने विश्वास के विपरीत जाकर कोई कार्य करता है, तो वह पाप करता है। जैसे कि रोमियों 14:23 में कहा गया है:

“जो संदेह करके खाता है, वह दोषी ठहरता है, क्योंकि वह विश्वास से नहीं खाता; और जो कुछ विश्वास से नहीं है, वह पाप है।” — रोमियों 14:23 (ERV-HI)

यह शास्त्रवचन स्पष्ट रूप से बताता है कि विश्वास के बिना किया गया कोई भी कार्य पाप है।


ईसाइयों और गैर-ईसाइयों के लिए आवेदन

यदि आप ईसाई हैं और अभी भी विश्वास करते हैं कि कुछ खाद्य पदार्थ अशुद्ध हैं, तो बाइबल आपको अपने विश्वास का पालन करने की सलाह देती है। लेकिन साथ ही, आपको परमेश्वर के वचन की सच्चाई को समझने और बढ़ने की आवश्यकता है।

यदि आप अभी तक ईसाई नहीं हैं, तो जानिए कि यीशु आपको गहरे प्रेम से चाहता है और आपके पापों के लिए मरा है। आप जैसे हैं, वैसे ही यीशु के पास आ सकते हैं, और वह आपको स्वीकार करेगा। उसके लिए आपका हृदय आपके बाहरी आचरण से अधिक महत्वपूर्ण है।


यीशु को स्वीकार करने के लिए एक सरल प्रार्थना

यदि आपने आज यीशु को स्वीकार करने का निर्णय लिया है, तो अगला कदम सरल है। जहाँ भी आप हैं, घुटने टेकें और यह प्रार्थना करें:

“प्रभु यीशु, मैं विश्वास करता हूँ कि आप परमेश्वर के पुत्र हैं। मैं आपको अपने हृदय में स्वीकार करता हूँ और आपके पीछे चलने का संकल्प करता हूँ। मेरे पापों को क्षमा करें और मुझे अनन्त जीवन की ओर मार्गदर्शन करें। आमीन।”

प्रभु आपको आशीर्वाद दे!

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एडन का बाग किस देश में स्थित है?

बाइबिल के अनुसार, एडन का बाग एक अनोखी जगह थी जिसे परमेश्वर ने बनाया था, जहाँ पहले मनुष्य आदम को रहने के लिए रखा गया था। इस बाग के विवरण मुख्य रूप से उत्पत्ति अध्याय 2 में मिलते हैं। वहाँ बताया गया है कि परमेश्वर ने पूरब की ओर एडन में एक बाग लगाया और आदम को वहाँ रखा ताकि वह उसकी देखभाल करे। इस बाग में दो विशेष वृक्ष थे: जीवन का वृक्ष और भले-बुरे का ज्ञान देने वाला वृक्ष।

“तब यहोवा परमेश्वर ने पूर्व की ओर एदेन में एक बाग लगाया; और उसमें मनुष्य को रखा जिसे उसने बनाया था।
और यहोवा परमेश्वर ने उस भूमि से हर प्रकार के वृक्ष को उगाया, जो देखने में मनोहर और खाने में अच्छे थे; और बाग के बीच में जीवन का वृक्ष और भले-बुरे का ज्ञान देने वाला वृक्ष था।”
(उत्पत्ति 2:8-9)

इसके अलावा, एक नदी एडन से निकलती थी जो बाग को सींचती थी, और वहाँ से वह चार शाखाओं में विभाजित हो जाती थी: पिशोन, गिहोन, हिद्देकेल (टिगरिस), और फरात (युफ्रातीस)।

“एदेन से एक नदी बाग को सींचने के लिये निकलती थी, और वहां से वह चार शाखाओं में बंट जाती थी।
पहली का नाम पिशोन है, वह हाविला देश को घेरे रहती है […]
दूसरी का नाम गिहोन है, वह कूश देश को घेरे रहती है।
तीसरी नदी का नाम हिद्देकेल है, वह अश्शूर के पूर्व से बहती है।
और चौथी नदी फरात है।”
(उत्पत्ति 2:10-14)


एडन का बाग कहाँ स्थित था?

इतिहास भर में इस प्रश्न पर बहुत बहस हुई है। उत्पत्ति में दिए गए विवरणों के आधार पर कुछ विद्वानों का मानना है कि यह बाग प्राचीन निकट पूर्व (Near East), विशेष रूप से मेसोपोटामिया (वर्तमान इराक) के क्षेत्र में था। इसका मुख्य कारण है टिगरिस और युफ्रातीस नदियों का उल्लेख, जो आज भी अस्तित्व में हैं।

टिगरिस (हिद्देकेल) और युफ्रात (फरात) वर्तमान इराक से होकर बहती हैं।

बाकी दो नदियाँ—पिशोन और गिहोन—आज भी रहस्य बनी हुई हैं। उनका स्थान निश्चित नहीं है।

कुछ लोग मानते हैं कि पिशोन शायद प्राचीन अरब क्षेत्र से होकर बहती थी, और गिहोन का संबंध नील नदी या अफ्रीका की किसी अन्य नदी से हो सकता है। लेकिन चूँकि ये पहचान स्पष्ट नहीं हैं, इसलिए एडन का सटीक स्थान केवल अनुमान का विषय बना रहता है।


आध्यात्मिक महत्व

धार्मिक दृष्टि से, एडन का बाग केवल एक भौतिक स्थान नहीं था। यह वह स्थान था जहाँ मनुष्य और परमेश्वर के बीच पूरी संगति थी। आदम और हव्वा, जिन्हें परमेश्वर ने अपने स्वरूप में बनाया, वहाँ शांति और आज्ञाकारिता में जीवन बिताने के लिए रखे गए थे।

परंतु, उत्पत्ति अध्याय 3 में बताया गया है कि जब आदम और हव्वा ने भले-बुरे के ज्ञान वाले वृक्ष से खा लिया, तब सब कुछ बदल गया।

“तब यहोवा परमेश्वर ने उसे एदेन की बारी से निकाल दिया, कि वह उस भूमि को जो जिस में से वह लिया गया था, जोते।
इस प्रकार उसने मनुष्य को निकाल दिया, और एदेन की बारी के पूर्व की ओर करूबों को और ज्वालामय तलवार को रखा, जो चारों ओर घूमती रहती थी, कि जीवन के वृक्ष के मार्ग की रक्षा करें।”
(उत्पत्ति 3:23-24)

इस पाप के कारण मनुष्य परमेश्वर की सीधी उपस्थिति से अलग हो गया, और एडन का स्थान इतिहास में खो गया।


प्रतीकात्मक अर्थ और भविष्य की पूर्ति

आध्यात्मिक रूप से, एडन का बाग उस पुनःस्थापना का प्रतीक है जो नए स्वर्ग और नई पृथ्वी में पूरी होगी, जैसा कि प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में वर्णित है। बाइबिल बताती है कि परमेश्वर का निवास मनुष्यों के साथ होगा – एक नया यरूशलेम आएगा।

“फिर मैं ने एक नया आकाश और एक नई पृथ्वी देखी, क्योंकि पहला आकाश और पहली पृथ्वी जाती रही थी, और समुद्र भी नहीं रहा।
और मैं ने पवित्र नगर, नये यरूशलेम को स्वर्ग से, परमेश्वर की ओर से उतरते देखा, जो अपने पति के लिये सजी हुई दुल्हिन के समान तैयार था।”
(प्रकाशितवाक्य 21:1-2)

और उस स्थान पर भी जीवन का वृक्ष फिर से प्रकट होगा:

“और उसने मुझे जीवन जल की नदी दिखाई, जो परमेश्वर और मेम्ने के सिंहासन से निकलकर, […]
नदी के दोनों किनारों पर जीवन के वृक्ष थे, जो बारह प्रकार के फल देते हैं; और उसके पत्ते जातियों के चंगा करने के लिये हैं।”
(प्रकाशितवाक्य 22:1-2)

यह नया स्वर्ग और नई पृथ्वी परमेश्वर और मानव के बीच उस परिपूर्ण संगति को पुनःस्थापित करेगा जो कभी एडन में थी।


क्या हमें एडन के स्थान पर ध्यान देना चाहिए?

हालाँकि एडन का भौगोलिक स्थान अब तक निश्चित नहीं है, बाइबिल सिखाती है कि मुख्य बात उसका आध्यात्मिक अर्थ है। एडन एक आदर्श स्थिति का प्रतीक है—जहाँ मनुष्य परमेश्वर की उपस्थिति में शांति से रहता था।

बाइबिल हमें सिखाती है कि हमारी आशा किसी खोए हुए बाग को ढूँढने में नहीं है, बल्कि उस नये यरूशलेम की ओर देखने में है जहाँ परमेश्वर फिर से हमारे साथ वास करेगा।

“और वह उनकी आंखों से सब आंसू पोंछ डालेगा; और उसके बाद न मृत्यु रहेगी, न शोक, न विलाप, न पीड़ा रहेगी; पहली बातें जाती रहीं।”
(प्रकाशितवाक्य 21:4)


निष्कर्ष

संक्षेप में कहा जाए तो, यद्यपि एडन के बाग का स्थान अज्ञात है, उसका आध्यात्मिक महत्व स्पष्ट है। यह वह स्थान था जहाँ मनुष्य पहली बार परमेश्वर के साथ संगति में था। आज बाइबिल हमें नये यरूशलेम की ओर देखने के लिए प्रेरित करती है—वह स्थान जहाँ परमेश्वर अपने लोगों के साथ सदा के लिए वास करेगा।

हम इस टूटी हुई दुनिया में रहते हुए भी उस आने वाले राज्य की आशा में जी सकते हैं, जानकर कि सबसे उत्तम अभी आना बाकी है।


मनन के लिए प्रश्न

क्या आपने अपनी आशा उस अनंत “एडन” में रखी है, जिसे परमेश्वर मसीह में विश्वास करने वालों को प्रतिज्ञा करता है?

क्या आप जानते हैं कि मसीह के द्वारा, आज भी आप परमेश्वर के साथ संबंध रख सकते हैं – इस टूटे हुए संसार के बीच?

क्या आप उस नये यरूशलेम का हिस्सा बनेंगे – परमेश्वर के परम वचन की पूर्ति?

ये वे प्रश्न हैं जो हर विश्वास करने वाले को स्वयं से पूछने चाहिए जब वे परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं की पूर्ति की ओर देखते हैं।


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