साल 1994 में रवांडा ने आधुनिक इतिहास की सबसे भयावह त्रासदियों में से एक झेली। एक जातीय संघर्ष जो नरसंहार में बदल गया, जहाँ मात्र तीन महीनों में 8 लाख से ज्यादा लोग बेरहमी से मारे गए। कई पीड़ितों को केवल गोली नहीं मारी गई, बल्कि उन्हें माचिस से काटा गया या चर्चों के अंदर जिंदा जला दिया गया — वे चर्च, जो आशा के ठिकाने होते हैं। आज भी पूरी दुनिया उन भयानक घटनाओं को याद कर दुःखी है।
हालांकि यह केवल दो जातीय समूहों के बीच हुआ था, लेकिन विनाश असाधारण था। यह घटना बाइबिल में दर्ज एक कम जानी-पहचानी लेकिन उतनी ही गंभीर घटना की याद दिलाती है — प्राचीन इस्राएल के भीतर गृहयुद्ध, यहूदा और इस्राएल के कबीलों के बीच। ये कोई बाहरी दुश्मन नहीं थे, बल्कि एक ही राष्ट्र के भाई थे।
2 इतिहास 13:15–18 में लिखा है:
“और यहोवा ने अबीया और यहूदा के सामने यरोबाम और पूरे इस्राएल को हरा दिया। इस्राएलियों ने भागना शुरू कर दिया… और इस्राएल के पाँच लाख सक्षम पुरुष मारे गए। इस्राएल पराजित हो गया, क्योंकि वे अपने पूर्वजों के परमेश्वर यहोवा पर भरोसा कर रहे थे।” (2 इतिहास 13:15-18)
सोचिए, एक ही राष्ट्र के आधे मिलियन लोग सिर्फ एक युद्ध में मारे गए। यह बाइबिल इतिहास में दर्ज सबसे बड़ा आंतरिक हताहतों का आंकड़ा है। फलिस्ती जैसे इस्राएल के दुश्मनों ने भी कभी इतनी भारी क्षति नहीं झेली। यह केवल राजनीतिक संघर्ष नहीं था, बल्कि गहरा आध्यात्मिक संकट था।
तो इस विनाश का कारण क्या था?
1 राजा 11:9-14 में बताया गया है कि यह सब तब शुरू हुआ जब राजा सोलोमन ने परमेश्वर से मुंह मोड़ लिया:
“यहोवा सोलोमन से क्रोधित हुआ, क्योंकि उसका हृदय यहोवा से मुंह मोड़ चुका था। तब यहोवा ने उससे कहा, ‘चूँकि तेरी यह दशा है, मैं तेरा राज्य तुझसे लेकर तेरे सेवकों में से किसी एक को दूँगा।’” (1 राजा 11:9-14)
सोलोमन ने विदेशी देवताओं की पूजा कर अपने विश्वास में समझौता किया। इसके कारण परमेश्वर ने राज्य को दो हिस्सों — यहूदा और इस्राएल में बाँट दिया। लेकिन न्याय के बीच भी परमेश्वर ने दाऊद के साथ किए अपने वादे को याद रखा और एक अवशेष को छोड़ दिया।
यह विभाजन सदियों तक चले आंतरिक संघर्षों की शुरुआत थी, जो एक महत्वपूर्ण बाइबिल सिद्धांत को दर्शाता है — विभाजन हमेशा परमेश्वर के प्रति अवज्ञा से शुरू होता है।
आज की तुलना: मसीह के शरीर में विभाजन
आज, आध्यात्मिक इस्राएल, यानी चर्च, वही गलतियाँ दोहरा रहा है। पूरी दुनिया में 30,000 से अधिक ईसाई संप्रदाय हैं, जो कई अपने आपको मसीह का प्रतिनिधि बताते हैं, पर बहुत कम एकता में चलते हैं। वे एकता जो यीशु ने यूहन्ना 17:21 में प्रार्थना की थी, उससे हम अक्सर बहुत दूर हैं। हम उस गर्व, विभाजन और प्रतिस्पर्धा को दिखाते हैं जो प्राचीन इस्राएल में थी।
यीशु ने हमें यूहन्ना 16:2 में चेतावनी दी:
“वे तुम्हें अपनी सभाओं से निकाल देंगे; और तुम्हारे मारे जाने का समय भी आएगा, और जो तुम्हें मारेंगे, वे समझेंगे कि वे परमेश्वर को सेवा कर रहे हैं।” (यूहन्ना 16:2)
आज, कई विश्वासियों की वफादारी अपने संप्रदाय से मसीह से ज्यादा है। हम तर्क-वितर्क, परंपरा, और चर्च की पहचान को लेकर लड़ते हैं। आध्यात्मिक गर्व ने कई को अंधा कर दिया है। हम प्रेम की बात करते हैं, पर विभाजन फैलाते हैं। हम मसीह की बात करते हैं, पर व्यवस्था, नेताओं और लेबल की पूजा करते हैं।
यह आध्यात्मिक हत्या है — जहाँ विश्वासियों ने अपने शब्दों, निंदा और बहिष्कार से एक-दूसरे को चोट पहुँचाई, और सोचते हैं कि वे अपने समूह की रक्षा करके परमेश्वर की सेवा कर रहे हैं।
लेकिन परमेश्वर अपने लोगों को एक उच्चतर बुलावा दे रहे हैं।
प्रकाशितवाक्य 18:4 कहता है:
“मेरे लोग, उससे बाहर निकलो, ताकि तुम उसके पापों में भागीदार न बनो, और उसकी विपत्तियों को न पाओ।” (प्रकाशितवाक्य 18:4)
यह आध्यात्मिक बाबुल — एक ऐसी धार्मिक व्यवस्था, जो परंपरा, गर्व और दिखावे को जीवित मसीह की उपस्थिति से ऊपर रखती है — से बाहर निकलने का आह्वान है। प्रभु हमें वापस उस बुनियाद की ओर बुला रहे हैं, जो है यीशु मसीह स्वयं।
आगे का रास्ता: केवल मसीह की ओर वापसी
अगर प्राचीन इस्राएलियों ने पश्चाताप कर परमेश्वर की ओर लौटना चुना होता, तो राज्य पुनः स्थापित हो सकता था। उसी तरह, यदि आज चर्च नम्रता से अपने विभाजनों को स्वीकार कर मसीह की ओर लौटे, तो उपचार और एकता शुरू हो सकती है।
प्रेरित पौलुस हमें 1 कुरिन्थियों 1:10 में याद दिलाते हैं:
“मैं आप लोगों से विनती करता हूँ कि आप सब एक स्वर में हों, और आपके बीच कोई भेद-भाव न हो, बल्कि पूर्ण एकता और समान विचार रखें।” (1 कुरिन्थियों 1:10)
इसका मतलब हर बात में समानता नहीं, बल्कि मसीह में एकता है — जहाँ यीशु केंद्र हैं, न कि संप्रदाय या व्यक्तिगत गर्व।
तो, प्रिय मित्र, संप्रदायवाद के बंधनों से बाहर निकलो। केवल नाम भर के लिए नहीं, बल्कि सत्य में मसीह की ओर लौटो। उसे अपने हृदय का राजा बनने दो, न कि अपने संप्रदाय या परंपराओं को। मसीह और उसके वचन के प्रति प्रेम से अपनी ज़िन्दगी को निर्देशित करो।
क्योंकि अंत में, परमेश्वर संप्रदायों के लिए नहीं, बल्कि एकता और विश्वास के साथ तैयार हुई दुल्हन के लिए आ रहे हैं।
प्रभु आपको आशीर्वाद दें और इन अंतिम दिनों में आपको समझदारी और विवेक प्रदान करें।
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(यशायाह 6:1, मत्ती 9:20-22, मरकुस 6:56, 1 कुरिन्थियों 3:16)
महिमा का एक दृश्य
यशायाह नबी को एक दिव्य दृष्टि प्राप्त हुई, जिसमें परमेश्वर की अपार महिमा और शान दिखाई दी। उन्होंने लिखा:
“उस वर्ष जब उज्जिया राजा का मरना हुआ, तब मैंने यहोवा को बैठा हुआ देखा, एक सिंहासन पर ऊँचा और महान; और उसके वस्त्र की किनारी ने मंदिर को भर दिया।” (यशायाह 6:1)
यह केवल एक प्रतीक नहीं था। उस समय के राजा के वस्त्र की किनारी उसकी सत्ता, वैभव और प्रभुता का प्रतीक होती थी। जितनी लंबी और भव्य किनारी होती, राजा की महिमा उतनी ही अधिक मानी जाती थी। अस्सीरी या मिस्र के राजा लंबे वस्त्र पहनते थे, जिनकी किनारियाँ पीछे लहराती थीं, जो उनकी श्रेष्ठता दर्शाती थीं।
परंतु यशायाह की दृष्टि में, परमेश्वर के वस्त्र की किनारी इतनी विशाल थी कि उसने स्वर्ग के पूरे मंदिर को भर दिया। यह दर्शाता है कि परमेश्वर की सत्ता, पवित्रता और उपस्थिति असीमित है। जहाँ सांसारिक राजाओं की महिमा उनके वस्त्र तक सीमित होती है, वहीं परमेश्वर की महिमा सब कुछ भर देती है।
यीशु और वस्त्र की किनारी
सदियों बाद, यह सत्य यीशु मसीह में और स्पष्ट रूप से प्रकट हुआ, जो मसीह के रूप में परमेश्वर हैं (यूहन्ना 1:14)।
मत्ती 9:20-22 में एक महिला का वर्णन है, जो बारह वर्षों से रक्तस्राव की बीमारी से पीड़ित थी—जो धार्मिक रूप से अशुद्ध थी, समाज से कट गई थी, और इलाज के लिए आशाहीन थी। फिर भी उसने विश्वास किया कि केवल यीशु के वस्त्र की किनारी को छू लेने से वह ठीक हो जाएगी:
“उसने मन ही मन कहा, ‘यदि मैं केवल उसके वस्त्र की किनारी को छू लूँ तो मैं ठीक हो जाऊंगी।’ यीशु ने मुँड़ाकर देखा और कहा, ‘संतान, तेरा विश्वास तुझे ठीक कर दिया।’ और उसी समय वह स्त्री ठीक हो गई।” (मत्ती 9:21-22)
यह विश्वास अंधविश्वास नहीं था। संख्या 15:38-39 में परमेश्वर ने यहूदियों को आज्ञा दी थी कि वे अपने वस्त्रों के कोनों पर टसल (किनार) पहनें ताकि वे उसकी आज्ञाओं को याद रखें। यीशु भी एक यहूदी होने के नाते ऐसा वस्त्र पहनते थे। वह महिला केवल किनारी को नहीं छू रही थी, बल्कि यीशु की सत्ता और पहचान पर विश्वास के साथ छू रही थी।
बाद में, भीड़ ने भी समझा कि केवल वस्त्र की किनारी छू लेने से भी चंगाई होती है:
“वे उससे प्रार्थना करते थे कि वे उसके वस्त्र की किनारी तक छू सकें, और जो कोई भी छूता, वह ठीक हो जाता था।” (मरकुस 6:56)
अब वस्त्र की किनारी चर्च तक पहुँच गई है
जब यीशु इस धरती पर थे, तो उनका वस्त्र साधारण था—वे अभी महिमामय नहीं हुए थे (फिलिप्पियों 2:7-9)। लेकिन अब, वे राजाओं के राजा के रूप में सिंहासन पर विराजमान हैं (प्रकाशितवाक्य 19:16)। उनकी महिमा अब छिपी नहीं है। जैसा कि यशायाह ने देखा था, उनका वस्त्र अब मंदिर को भर चुका है।
पर सबसे बड़ी बात यह है: अब वह मंदिर हम हैं।
“क्या तुम नहीं जानते कि तुम परमेश्वर का मंदिर हो, और परमेश्वर की आत्मा तुम में वास करती है?” (1 कुरिन्थियों 3:16)
मसीह की उपस्थिति और शक्ति अब किसी खास जगह या मानवीय स्पर्श तक सीमित नहीं हैं। उनका वस्त्र—उनकी महिमा, चंगाई, और सत्ता—अब उनकी चर्च के माध्यम से प्रवाहित होती है। हर विश्वासी, कहीं भी, मसीह की शक्ति का अनुभव कर सकता है। हमें भीड़ में जाने या किसी भविष्यवक्ता की मध्यस्थता का इंतजार करने की ज़रूरत नहीं। जहाँ भी तुम हो, वस्त्र की किनारी तुम्हारे साथ है।
प्रतिक्रिया का निमंत्रण: कृपा के इस पल को न खोना
यशायाह का यह दर्शन एक गंभीर चेतावनी भी देता है: एक दिन वही प्रभु, जो सिंहासन पर विराजमान है, न्याय के लिए संसार का न्याय करेगा (प्रेरितों के काम 17:31)। कृपा का युग समाप्त होगा।
प्रकाशितवाक्य के अध्याय 2-3 में सात चर्चों का वर्णन है, जो पूरे इतिहास में चर्च की आध्यात्मिक स्थिति का प्रतीक हैं। अंतिम चर्च—लाओदिकीया—सुस्त और उदासीन है (प्रकाशितवाक्य 3:14-22)। यही युग आज का है।
कई लोग सांसारिक सफलता के पीछे भाग रहे हैं और परमेश्वर के राज्य की उपेक्षा कर रहे हैं। पर यीशु चेतावनी देते हैं:
“मनुष्य को क्या लाभ यदि वह सारी दुनिया जीत ले, पर अपनी आत्मा खो दे?” (मरकुस 8:36)
यदि आज तुम्हारी मृत्यु हो जाए, तो तुम्हारी अनंतकाल कहाँ बीतेगी? यदि यीशु आज लौट आएं, तो क्या तुम तैयार हो?
आमंत्रण
आज तुम्हारे पास यीशु तक पहुँच है—केवल उनके शब्दों तक नहीं, उनकी शक्ति, चंगाई, और क्षमा तक भी। जिस महिला की बारह साल से बीमारी थी, उसके जैसे तुम्हें लंबा संस्कार या विशेष दर्जा नहीं चाहिए। केवल सच्चा विश्वास और दिल चाहिए जो उन्हें खोजता हो।
यीशु को पुकारो। विश्वास से उनके वस्त्र की किनारी को छुओ, और वह वहीं तुम्हारे साथ होगा जहाँ तुम हो।
वह तुम्हें चंगा करने के लिए तैयार है। तुम्हें बहाल करने के लिए तैयार है। तुम्हें बचाने के लिए तैयार है।
क्योंकि अब उसका वस्त्र मंदिर को भर चुका है—और तुम वह मंदिर हो।
प्रभु तुम्हें आशीर्वाद दे और तुम्हें अपने निकट लाए।
समय कम है। राजा आ रहे हैं। तैयार रहो।
भूमिका
पृथ्वी पर अपनी सेवकाई के दौरान यीशु ने अनेक चमत्कार किए। लेकिन इनमें कुछ क्षण ऐसे हैं जो केवल उनकी सामर्थ ही नहीं, बल्कि उनके हृदय को भी प्रकट करते हैं। ऐसा ही एक क्षण मरकुस 7:32–34 में दर्ज है, जब यीशु ने एक बहरे और गूँगे व्यक्ति को अत्यंत व्यक्तिगत और भावनात्मक तरीके से चंगा किया। यह घटना हमें सिखाती है कि सच्ची, परमेश्वरीय भावनाएँ—विशेषकर दया—मानव प्रयास से उत्पन्न नहीं होतीं। वे परमेश्वर के साथ गहरे संगति से निकलती हैं।
मरकुस 7:32–34 (ERV-HI) “लोग उसके पास एक ऐसे आदमी को लाए जो बहरा था और जिसे बोलने में कठिनाई थी। उन्होंने यीशु से विनती की कि वह उस पर हाथ रखे। यीशु ने उसे भीड़ से अलग ले जाकर उसकी दोनों कानों में अपनी उंगलियाँ डालीं और थूक कर उसकी जीभ को छुआ। फिर यीशु ने स्वर्ग की ओर देखकर गहरी साँस ली और उससे कहा, ‘एफ्फथा,’ जिसका अर्थ है, ‘खुल जा।’”
अक्सर यीशु केवल वचन कहकर ही चंगाई कर देते थे। लेकिन यहाँ उन्होंने उस व्यक्ति को भीड़ से अलग ले जाकर शारीरिक संकेतों का उपयोग किया, गहरी साँस ली और फिर चंगा किया। इतना अंतरंग और विशेष तरीका क्यों?
क्योंकि यह उनकी दिव्य करुणा का प्रदर्शन था। वह गहरी साँस निराशा का नहीं, बल्कि गहन सहानुभूति और आत्मिक भार का संकेत थी। यह केवल चंगाई का क्षण नहीं था—यह मानव पीड़ा में सहभागी होने का क्षण था।
जब यीशु ने “स्वर्ग की ओर देखा,” तो यह केवल ऊपर देखने का शारीरिक कार्य नहीं था; वे पिता से जुड़ रहे थे—प्रेम और दया के सच्चे स्रोत से। यह उनके सेवकाई में एक लगातार दिखाई देने वाला सिद्धांत था:
यूहन्ना 5:19 (ERV-HI) “यीशु ने उनसे कहा, ‘मैं तुमसे सत्य कहता हूँ, पुत्र अपने आप से कुछ नहीं कर सकता। वह वही करता है जो वह अपने पिता को करते हुए देखता है…।’”
यीशु की करुणा स्वतः नहीं थी; यह परमेश्वर के हृदय के साथ जानबूझकर एकाकार होने से आती थी।
यूहन्ना 9:6–7 (ERV-HI) “यह कहने के बाद उसने ज़मीन पर थूका और थूक से मिट्टी गूँधकर उस अंधे के आँखों पर लगाई। फिर उसने उससे कहा, ‘जाकर शीलोआम के तालाब में धो ले।’ (‘शीलोआम’ का अर्थ है ‘भेजा हुआ’।) सो वह गया, और धोकर देखने लगा।”
यहाँ भी यीशु ने भौतिक चीज़ों का उपयोग किया, परन्तु उन्होंने गहरी साँस नहीं ली। यह दर्शाता है कि यीशु हर चमत्कार को उस व्यक्ति की भावनात्मक और आत्मिक ज़रूरत के अनुसार करते थे। मरकुस 7 का व्यक्ति केवल शारीरिक चंगाई ही नहीं, बल्कि परमेश्वर की गहन करुणा भी चाहता था।
लूका 6:36 (ERV-HI) “जैसा तुम्हारा पिता दयावान है, तुम भी दयावान बनो।”
मसीह के अनुयायी होने के नाते हमें केवल कार्य करने के लिए नहीं, बल्कि महसूस करने के लिए भी बुलाया गया है। परमेश्वरीय करुणा को नकली नहीं बनाया जा सकता। यह परमेश्वर के साथ समय बिताने से आती है—प्रार्थना, बाइबल-पाठ, उपवास और आराधना के द्वारा। यीशु ने हमें यही तरीका दिखाया।
जब हम अपने मन और हृदय को स्वर्ग की ओर लगाते हैं—जैसा यीशु ने किया—तो हम अपने जीवन में परमेश्वर की भावनाओं को आमंत्रित करते हैं।
लूका 7:13 (ERV-HI) “प्रभु ने उसे देखा और उस पर तरस खाकर कहा, ‘मत रो।’”
मत्ती 9:36 (ERV-HI) “जब यीशु ने भीड़ को देखा तो उन्हें उन पर तरस आया, क्योंकि वे ऐसी थीं जैसे बिना चरवाहे की भेड़ें—थकी हुई और बिखरी हुई।”
मरकुस 6:34 (ERV-HI) “जब यीशु किनारे पर उतरे तो उन्होंने एक बड़ी भीड़ देखी और उन पर तरस आया, क्योंकि वे ऐसी थीं जैसे बिना चरवाहे की भेड़ें।”
इन पदों से यह साफ़ है कि यीशु बिना महसूस किए कभी कार्य नहीं करते थे। वे लोगों को जैसे वे वास्तव में थे, वैसे देखते और उनका हृदय पिघल जाता।
स्वर्ग की ओर देखना केवल आकाश की ओर दृष्टि डालना नहीं है—यह अपने मन को परमेश्वर पर लगाना है:
कुलुस्सियों 3:1–2 (ERV-HI) “सो यदि तुम मसीह के साथ जीवित किए गए हो, तो उन बातों को खोजो जो ऊपर हैं, जहाँ मसीह परमेश्वर के दाहिने हाथ बैठा है। ऊपर की बातों पर ध्यान दो, न कि पृथ्वी की बातों पर।”
जब हम जानबूझकर परमेश्वर को खोजते हैं, हम उसके समान बनते हैं। तब हमें आत्मा का फल मिलता है:
गलातियों 5:22–23 (ERV-HI) “परन्तु आत्मा का फल है: प्रेम, आनन्द, शान्ति, धैर्य, कृपा, भलाई, विश्वास, नम्रता, और आत्म-संयम…”
यही वे भावनाएँ हैं जो चंगा करती हैं, बहाल करती हैं और एक करती हैं।
हम एक ऐसे संसार में जी रहे हैं जो शोर, पीड़ा और अलगाव से भरा है। लेकिन यदि हम यीशु की तरह प्रेम करना चाहते हैं, तो हमें यीशु की तरह महसूस करना भी सीखना होगा। इसका अर्थ है:
जब हम ऐसा करते हैं, तो हम परमेश्वर की करुणा के पात्र बन जाते हैं, जैसे यीशु थे। और हमारे द्वारा लोग केवल मानवीय दयालुता ही नहीं, बल्कि दिव्य चंगाई का अनुभव करेंगे।
“हे प्रभु, हमें ऊपर देखने में मदद कर—ताकि हम तुझसे वही भावनाएँ लें जो बदलती हैं, चंगाई देती हैं, और उद्धार करती हैं। आमीन।”
परमेश्वर की शक्ति और शास्त्रों को समझना
“येशु ने उत्तर दिया, ‘क्या तुम इसलिए भटक गए क्योंकि तुम शास्त्रों को और परमेश्वर की शक्ति को नहीं जानते?’” — मरकुस 12:24
हमारे प्रभु यीशु मसीह के नाम का जयकार। आज परमेश्वर के वचन पर सोचने के लिए आपका धन्यवाद।
मरकुस 12:18-27 में सदूकों ने — जो पुनरुत्थान में विश्वास नहीं करते थे — येशु के सामने एक काल्पनिक सवाल रखा। उन्होंने एक ऐसी स्त्री की कहानी सुनाई जो सात भाइयों से ब्याही गई थी (जैसा कि व्यवस्थाविवरण 25:5-10 में ‘लीविरेट’ कानून में बताया गया है)। उनका मकसद पुनरुत्थान के सिद्धांत का मज़ाक उड़ाना था।
उनका सवाल था: “पुनरुत्थान के समय वह महिला किसकी पत्नी होगी?” यह सवाल असल में उनकी अविश्वास और तर्कहीनता से भरा था। वे सोचते थे कि अनंत जीवन इस दुनिया की तरह होगा, खासकर विवाह और संबंधों के मामले में।
लेकिन येशु ने उन्हें साफ़ और स्पष्ट जवाब दिया:
“क्या तुम इसलिए भटक गए क्योंकि तुम शास्त्रों को और परमेश्वर की शक्ति को नहीं जानते?” — मरकुस 12:24
यह कहना चाह रहे थे कि असली समस्या है उनकी शास्त्रों की समझ का अभाव और परमेश्वर की शक्ति को कम आंकना। ये दोनों गलतफहमियां आज भी कई लोगों को भ्रमित करती हैं।
सदूकों का मानना था कि मृत्यु के बाद का जीवन भी धरती की सीमाओं में बंधा होगा। पर येशु ने बताया कि पुनरुत्थान में मनुष्य स्वर्गदूतों के समान होंगे — वे न तो विवाह करेंगे और न विवाह के लिए दिए जाएंगे (मरकुस 12:25)।
यह एक गहरा आध्यात्मिक सत्य है: महिमा प्राप्ति — पुनरुत्थान में विश्वासी पूरी तरह से बदल दिए जाएंगे।
फिलिप्पियों 3:21 (हिंदी आम भाषा बाइबिल):
“जो सारी चीज़ों को अपने अधीन कर सकता है, वह हमारे दीन शरीर को अपने महिमा के शरीर के समान रूप देगा।”
येशु ने सदूकों को याद दिलाया कि वे शास्त्रों को समझने का दावा करते हैं, लेकिन असल में नहीं समझते। उन्होंने निर्गमन 3:6 का हवाला देते हुए कहा:
“मैं अब्राहम का परमेश्वर, इसहाक का परमेश्वर और याकूब का परमेश्वर हूँ।” — मरकुस 12:26
यहाँ “मैं हूँ” का प्रयोग वर्तमान काल में किया गया है, न कि “मैं था।” इसका मतलब है कि अब्राहम, इसहाक और याकूब अभी भी परमेश्वर के साथ जीवित हैं। परमेश्वर मृतकों का नहीं, जीवितों का परमेश्वर है (मरकुस 12:27)।
यह बाइबल की एक महत्वपूर्ण शिक्षा है: मध्यवर्ती अवस्था — धर्मात्माओं की आत्माएं अंतिम पुनरुत्थान से पहले भी परमेश्वर के साथ जीवित रहती हैं (लूका 16:22, फिलिप्पियों 1:23 देखें)।
जब लोग शास्त्रों और परमेश्वर की शक्ति को नहीं जानते, तो वे गलत शिक्षाओं में फंस जाते हैं या आध्यात्मिक जीवन छोड़ देते हैं। कुछ तो यह तक कह देते हैं कि कोई भी इस दुनिया में पवित्र जीवन नहीं जी सकता।
पर बाइबल कहती है:
इब्रानियों 12:14 (हिंदी आम भाषा): “सबके साथ शांति से रहने और पवित्रता पाने का पूरा प्रयत्न करो; क्योंकि बिना पवित्रता के कोई प्रभु को नहीं देखेगा।”
और:
यूहन्ना 1:12 (हिंदी आम भाषा): “पर जो उसे ग्रहण करते हैं, जिनका नाम उस पर विश्वास करता है, उन्हें परमेश्वर के बच्चे बनने का अधिकार दिया।”
परमेश्वर हमें पवित्रता के लिए बुलाते हैं और अपनी आत्मा के माध्यम से उस पवित्रता को जीने की शक्ति देते हैं।
येशु ने साफ कहा कि शास्त्रों और परमेश्वर की शक्ति को न जानना आध्यात्मिक पतन का कारण है। लेकिन इसके विपरीत, परमेश्वर के वचन को जानना और उसकी शक्ति पर विश्वास करना जीवन में स्पष्टता, ताकत और अनंत जीवन लाता है।
2 तिमोथी 2:15 (हिंदी आम भाषा): “ख़ुद को परमेश्वर के सामने उस तरह पेश करने की कोशिश करो, जिससे वह प्रसन्न हो, और जो सच की शिक्षा को सही ढंग से समझता है, उसे लज्जित नहीं होना पड़े।”
अगर हम इन सच्चाइयों को पकड़कर चलेंगे, तो हम कभी भटकेंगे नहीं।
प्रभु आपको खूब आशीर्वाद दे, आपको सत्य की राह दिखाए, और आपको उसकी बुलाहट के मुताबिक ज़िंदगी जीने की ताकत दे।
1. प्रकटीकरण
प्रकटीकरण वह तरीका है जिससे भगवान खुद को या अपनी इच्छा को लोगों के सामने प्रकट करते हैं। इसमें अक्सर ऐसी सच्चाइयाँ सामने आती हैं जो पहले छुपी हुई या अज्ञात होती हैं। ईसाई धर्म में, परमेश्वर खुद को पवित्र शास्त्र, यीशु मसीह और पवित्र आत्मा के माध्यम से प्रकट करते हैं (यूहन्ना 16:13)।
उदाहरण और बाइबिल संदर्भ: नए नियम में कई लोग समझ नहीं पाए थे कि यीशु कौन हैं। जब यीशु ने अपने शिष्यों से पूछा कि वे उन्हें कौन समझते हैं, तो पतरस ने परमेश्वर के प्रकटीकरण के द्वारा उत्तर दिया:
“धन्य हो तुम, योना के बेटे सिमोन, क्योंकि यह तुम्हें मनुष्य ने नहीं, बल्कि मेरे पिता ने स्वर्ग में प्रकट किया। और मैं तुम्हें कहता हूँ कि तुम पतरस हो, और इस चट्टान पर मैं अपनी चर्च बनाऊंगा…” (मत्ती 16:17-18, हिंदी बाइबल)
पतरस की यह समझ सीधे परमेश्वर पिता की ओर से मिली प्रकटीकरण थी, न कि मानव सोच-विचार से। इससे पता चलता है कि सच्चा आध्यात्मिक ज्ञान पवित्र आत्मा के द्वारा परमेश्वर की पहल से आता है (1 कुरिन्थियों 2:10-12)।
2. दृष्टि
दृष्टि एक आध्यात्मिक अनुभव होता है जिसमें परमेश्वर दृष्टि के माध्यम से, अक्सर प्रतीकात्मक रूप में, अपना संदेश देते हैं। दृष्टियाँ भविष्यद्वक्ताओं और विश्वासियों के लिए परमेश्वर से संवाद का एक आम तरीका हैं (गिनती 12:6; योएल 2:28)।
उदाहरण और बाइबिल संदर्भ: कोर्नेलियस, जो परमेश्वर का भय रखने वाला एक भक्त पुरुष था, को एक स्पष्ट दृष्टि मिली जिसमें एक स्वर्गदूत ने उसे निर्देश दिया:
“लगभग तीन बजे कोर्नेलियस को एक दृष्टि हुई। उसने स्पष्ट रूप से परमेश्वर के एक स्वर्गदूत को देखा, जो उसके पास आया और बोला, ‘कोर्नेलियस!’ … ‘तेरी प्रार्थनाएं और गरीबों को दिए उपहार परमेश्वर के सामने स्मृति-आहुति बनकर चढ़ी हैं।’” (प्रेरितों के काम 10:3-4)
दृष्टियाँ जागृत अवस्था या सपनों में हो सकती हैं, और ये अक्सर परमेश्वर की इच्छा या आने वाली घटनाओं का संदेश देती हैं (दानियल 7:1-2)।
3. भविष्यवाणी
भविष्यवाणी वह दिव्य प्रेरित संदेश है जो अक्सर भविष्य की घटनाओं के बारे में बताती है या लोगों को पाप से दूर होकर आज्ञाकारी बनने के लिए प्रेरित करती है। यह पवित्र आत्मा का एक उपहार है (1 कुरिन्थियों 12:10)। भविष्यवाणी सीधे या प्रतीकात्मक, सचेत या अचेत रूप में हो सकती है।
उदाहरण और बाइबिल संदर्भ:
महायाजक कैयाफा ने अनजाने में यीशु के बलिदान की भविष्यवाणी की:
“यह बातें उसने अपने आप से नहीं कही, पर उस वर्ष के महायाजक के रूप में उसने भविष्यवाणी की कि यीशु यहूदी राष्ट्र के लिए मरेगा।” (यूहन्ना 11:51)
भविष्यवाणी परमेश्वर की ओर से सार्वजनिक घोषणा भी हो सकती है, जैसा कि प्रकाशितवाक्य में लिखा है:
“और मैं अपने दो गवाहों को नियुक्त करूँगा, और वे बारह सौ साठ दिन तक भविष्यवाणी करेंगे…” (प्रकाशितवाक्य 11:3)
भविष्यवाणी दृष्टियों के माध्यम से भी आ सकती है, जैसे हनोक के साथ:
“आदम से सातवें हनोक ने उनका भविष्यवाणी की: ‘देखो, प्रभु हजारों-हजारों अपने पवित्रों के साथ आ रहा है।’” (यहूदा 1:14)
पूरी प्रकाशितवाक्य की पुस्तक भविष्यवाणी से भरी हुई है, जो जॉन को मिली भविष्य की दृष्टियों को बताती है। इसका अंत इस वादे के साथ होता है:
“देखो, मैं शीघ्र आ रहा हूँ! धन्य है वह जो इस पुस्तक के भविष्यवाणी के शब्दों को मानता है।” (प्रकाशितवाक्य 22:7)
परमेश्वर आपकी समझ को समृद्ध करे, जैसे आप उसकी सच्चाई की खोज करते हैं!
ईश्वर अपने लोगों को आशीर्वाद देने का तरीका अक्सर उनकी विश्वसनीयता की परीक्षा लेने से जुड़ा होता है। वह कभी भी एक साथ सारी जिम्मेदारियाँ या उपहार नहीं देते। बल्कि, वह छोटे-छोटे कदमों से शुरुआत करते हैं और देखते हैं कि हम जो कुछ पाते हैं, उसे किस निष्ठा और ईमानदारी से निभाते हैं। जब वे सच्ची निष्ठा देखते हैं, तो बड़े आशीर्वादों से सम्मानित करते हैं। यह सिद्धांत शास्त्र में दृढ़ता से स्थापित है और यह ईश्वर के न्यायप्रिय और बुद्धिमान स्वभाव के अनुरूप है।
उदाहरण 1: यहोशू, महायाजक जकर्याह 3:6-7 में लिखा है:
“तब यहोवा के स्वर्गदूत ने यहोशू से कहा, ‘यदि तुम मेरे मार्गों पर चलोगे और मेरी आज्ञाएँ मानोगे, तो तुम मेरे घर का प्रबंध करोगे और मेरे आंगनों की देखभाल करोगे, और मैं तुम्हें यहाँ खड़े लोगों के बीच स्थान दूंगा।’”
यह वादा यहोशू की विश्वसनीयता पर आधारित था—उसकी आज्ञा पालन ही आगे की बड़ी जिम्मेदारी और ईश्वर के निकटता का आधार थी। यह बाइबिल का मूल सिद्धांत है: विश्वसनीयता पदोन्नति से पहले आती है (लूका 16:10):
“जो थोड़ा-सा भरोसा पा सकता है, वह बड़ा भरोसा पा सकता है।”
जिस तरह हर कोई बिना अनुमति के राष्ट्राध्यक्ष के पास नहीं जा सकता, उसी तरह केवल वे जो निष्ठावान हैं, ईश्वर के निकट आते हैं। यह मोक्ष कमाने की बात नहीं है, बल्कि ज़िम्मेदारी निभाने और ईश्वर के राज्य में अधिक सेवा की गरिमा पाने की बात है।
शास्त्र में ऐसे कई विश्वसनीय सेवकों का ज़िक्र है जो ईश्वर के समीप थे—अब्राहम (मत्ती 8:11), मूसा, इलियाह, दानिय्येल, अय्यूब, दाऊद, प्रेरित और अन्य—जो दिखाते हैं कि ईश्वर विश्वसनीयता को अपने निकटता और अधिकार से पुरस्कृत करता है।
उदाहरण 2: विलियम ब्रानहम विलियम ब्रानहम की कहानी आज के समय में ईश्वर की विश्वसनीयता के लिए पुरस्कार देने का एक जीवंत उदाहरण है। 1909 में साधारण परिवार में जन्मे ब्रानहम को बचपन में ही दिव्य दर्शन प्राप्त हुए। जीवन की कठिनाइयों और व्यक्तिगत दुखों के बावजूद उन्होंने ईश्वर के प्रति अपनी निष्ठा कभी नहीं छोड़ी।
एक रात, एक स्वर्गदूत ने उन्हें उनके दैवीय बुलावे का खुलासा किया और हीलिंग व आध्यात्मिक विवेक के उपहारों का वादा दिया। ईश्वर के उपहार हमेशा ज़िम्मेदारी के साथ आते हैं और धैर्य की मांग करते हैं (1 कुरिन्थियों 4:2):
“अब यह अपेक्षित है कि जिन्हें जिम्मेदारी दी गई है, वे विश्वसनीय साबित हों।”
ब्रानहम ने अपनी विश्वसनीयता दिखाते हुए चमत्कार किए, पश्चाताप और पवित्रता का सन्देश दिया, और संप्रदायिक मतभेदों को चुनौती दी। उनका मंत्रालय विश्वसनीय सेवकों के माध्यम से चर्च को तैयार करने का एक प्रबल उदाहरण है, खासकर लाओदिसी काल में (प्रकाशितवाक्य 3:14-22)।
ज़िम्मेदारी और विश्वासयोग्यता विश्वासयोग्यता बाइबिल का एक प्रमुख विषय है। ईश्वर अपने लोगों को उपहार, बुलावे और अवसर व्यवस्थापक के रूप में देते हैं (1 पतरस 4:10)। जो हमें दिया गया है, उसे कैसे संभालते हैं, यह हमारे ईश्वर के साथ संबंध को दर्शाता है और आने वाले आशीर्वाद तय करता है (मत्ती 25:21):
“अच्छे और विश्वासयोग्य दास! तुमने थोड़े-से कामों में विश्वास रखा, मैं तुम्हें बहुत से कामों का अधिकारी बनाऊंगा।”
विश्वासयोग्यता न होने पर आशीर्वाद और प्रभाव खोने का खतरा होता है। उदाहरण के लिए, राजा साउल की आज्ञा अवज्ञा (1 शमूएल 15) और यरोबाम का घमंड (1 राजा 12) इसके प्रमाण हैं।
प्रश्न: क्या एक ईसाई के लिए, खासकर इस समय जब सांस की बीमारियाँ आम हो गई हैं, हर्बल स्टीम थेरेपी का इस्तेमाल करना सही है? बाइबल इस बारे में क्या कहती है? क्या यहोब 5:3 में जड़ी-बूटियों या जड़ों के उपयोग के खिलाफ कुछ कहा गया है?
यहोब 5:3 “मैंने मूर्ख को जड़ जमाते देखा, परन्तु अचानक मैंने उसके ठिकाने को शापित किया।”
उत्तर: हर्बल स्टीम थेरेपी सांस की परेशानियों को कम करने का एक पारंपरिक तरीका है, और यह किसी भी अन्य चिकित्सा उपचार की तरह काम करती है। बाइबल प्राकृतिक उपचारों के उपयोग को नकारती नहीं है। वास्तव में, परमेश्वर ने मनुष्यों के लाभ के लिए पौधे बनाए हैं।
येजेकियल 47:12 “उनके फल खाने के लिए होंगे और उनके पत्ते दवा के लिए।”
इसी तरह, प्रकाशितवाक्य 22:2 में लिखा है, “वृक्ष के पत्ते लोगों के उपचार के लिए होंगे।” ये पद इस बात को दर्शाते हैं कि परमेश्वर ने हमारी सेहत और इलाज के लिए जड़ी-बूटियों समेत प्राकृतिक संसाधन दिए हैं।
लेकिन यहाँ सबसे महत्वपूर्ण बात है इरादा और उससे जुड़ी बातें। जड़ी-बूटियों का उपयोग तब खतरनाक हो जाता है जब इसे अंधविश्वास, तांत्रिक अनुष्ठान या अपवित्र प्रथाओं के साथ जोड़ा जाए। जैसे कि अगर किसी से कहा जाए कि जड़ी-बूटियां लेने के दौरान गुप्त रूप से कुछ करें, नग्न हों, या विशेष मंत्र बोलें, तो यह चिकित्सा से हटकर मूर्तिपूजा या जादू-टोने जैसा हो जाता है, जिसे बाइबल साफ मना करती है।
व्यवस्थाविवरण 18:10-12 कहता है: “तुम्हारे बीच कोई ऐसा न हो जो जादू-टोना करे, या भविष्यवाणी करे, या कोई तांत्रिक हो, क्योंकि ये सब काम प्रभु के लिए घृणित हैं।”
अब, जहाँ तक यहोब 5:3 का सवाल है, इसे जड़ी-बूटियों के उपयोग पर प्रतिबंध लगाने के लिए गलत समझा जाता है। उस संदर्भ में “जड़ जमाना” मूर्खों की झूठी सुरक्षा का प्रतीक है, दवाओं का नहीं। एलिफाज़ जो यह बात कह रहा है, वह मूर्खों के अस्थायी सुख-समृद्धि की बात कर रहा है, जिसे परमेश्वर का न्याय अंततः समाप्त कर देगा। यह आयत स्वास्थ्य या जड़ी-बूटियों के उपयोग के बारे में नहीं है।
आज के ईसाइयों को क्या समझना चाहिए?
हर्बल थेरेपी का इस्तेमाल अपने आप में पाप नहीं है—यह परमेश्वर द्वारा दी गई एक प्राकृतिक व्यवस्था हो सकती है। लेकिन आज दुनिया में बीमारी का बढ़ना एक चेतावनी भी है। जैसा कि
लूका 21:11 में यीशु ने कहा है: “और कई जगह बड़े भूकंप होंगे, और अकाल और महामारी आएंगी; और डरावनी घटनाएं और आकाश से बड़े चिह्न प्रकट होंगे।”
ये सब बेतरतीब नहीं हैं—ये अंतिम दिनों के संकेत हैं और परमेश्वर की प्रायश्चित की पुकार हैं।
इसलिए, असली सवाल सिर्फ चिकित्सा का नहीं है—यह आपके दिल की स्थिति का सवाल है।
क्या आपने अपना जीवन यीशु मसीह को सौंपा है? अगर नहीं, तो आप केवल शारीरिक खतरे में ही नहीं हैं, बल्कि परमेश्वर के न्याय के अधीन भी हैं।
यूहन्ना 3:36 कहता है: “जो पुत्र पर विश्वास करता है, उसके पास अनंत जीवन है; और जो पुत्र पर विश्वास नहीं करता, वह जीवन नहीं देखेगा, बल्कि परमेश्वर का क्रोध उस पर बना रहेगा।”
अब प्रायश्चित करने और मसीह को स्वीकार करने का समय है। हम संवेदनशील समय में जी रहे हैं, और आपका उद्धार सबसे जरूरी ज़रूरत है।
शालोम।
प्रश्न:
शालोम! मैं इस पद का मतलब समझना चाहता/चाहती हूँ:
लूका 17:37: “वे उससे बोले, ‘प्रभु, कहाँ?’ उसने कहा, ‘जहाँ शव होगा, वहाँ गिद्ध इकट्ठे होंगे।’”
उत्तर: इस पद का सही मतलब समझने के लिए इसे उसके पूरे संदर्भ में देखना जरूरी है। यीशु अभी-अभी अपने शिष्यों से अंतिम दिनों की घटनाओं और परमेश्वर के राज्य के आने के बारे में बात कर चुके थे।
आइए पहले के पद देखें:
लूका 17:22-23: “फिर उसने अपने शिष्यों से कहा, ‘समय आने वाला है जब तुम मनुष्य के पुत्र के एक दिन को देखने की इच्छा करोगे, पर उसे नहीं देख पाओगे। लोग कहेंगे, “देखो, वह यहाँ है!” या “वहाँ है!” तुम उनके पीछे मत भागो।’”
यहाँ यीशु अपने शिष्यों को यह चेतावनी दे रहे थे कि वे हर उस दावे का पीछा न करें जिसमें कोई कहे कि मसीह लौट आए हैं। वह उन्हें और हमें आध्यात्मिक धोखे के समय के लिए तैयार कर रहे थे, जब झूठे मसीहा और झूठे भविष्यवक्ता लोगों को भटकाने की कोशिश करेंगे।
यह बात मत्ती 24:23-26 में भी साफ़ की गई है:
“उस समय यदि कोई तुमसे कहे, ‘देखो, मसीह यहाँ है!’ या ‘वहाँ है!’ तो उस पर विश्वास मत करो। क्योंकि झूठे मसीहा और झूठे भविष्यवक्ता बड़े चमत्कार और निशान दिखाकर, यदि संभव हो तो चुने हुए लोगों को भी भटकाने की कोशिश करेंगे। देखो, मैंने तुम्हें पहले बता दिया है। इसलिए यदि कोई कहे, ‘वह जंगल में है,’ तो वहाँ मत जाना; या ‘वह कमरे के भीतर है,’ तो विश्वास मत करना।”
यीशु बता रहे थे कि एक ऐसा समय आएगा जब लोग आध्यात्मिक रूप से असुरक्षित और बेचैन होंगे, और कई झूठे चमत्कारों और धार्मिक आंदोलनों का पीछा करेंगे। वे अपने अनुयायियों से कहते हैं कि वे सच्चाई में टिके रहें और हर नए झूठे झांसे में न पड़ें।
तब शिष्यों ने पूछा, “प्रभु, यह सब कहाँ होगा?” अर्थात् वे जानना चाहते थे, “हमें आपको कहाँ देखना चाहिए?”
और यीशु ने इस रूपक से जवाब दिया:
लूका 17:37: “जहाँ शव होगा, वहाँ गिद्ध इकट्ठे होंगे।”
यह एक पुरानी यहूदी कहावत थी, जिसका अर्थ था कि जैसे गिद्ध स्वाभाविक रूप से मृत जानवर के पास इकट्ठे हो जाते हैं, वैसे ही परमेश्वर के सचेत और समझदार लोग उस जगह पर इकट्ठा होंगे जहाँ मसीह की सच्ची उपस्थिति होगी। इसका मतलब यह है कि सत्य को प्रचार-प्रसार की ज़रूरत नहीं होती। जैसे शिकारी पक्षी बिना दिशा बताये ही अपने भोजन की ओर आकर्षित होते हैं, वैसे ही सच्चे विश्वासियों को भी सच्चा आध्यात्मिक पोषण अपने आप मिल जाएगा।
1 यूहन्ना 2:27 में लिखा है: “तुम्हें जो अभिषेक मिला है वह तुम्हारे अंदर बना रहता है और तुम्हें किसी से शिक्षा लेने की आवश्यकता नहीं है। जैसा कि वही तुम्हें सब कुछ सिखाता है, इसलिए उसमें बने रहो।”
यह दिखाता है कि पवित्र आत्मा विश्वासियों को सत्य की ओर निर्देशित करता है — जैसे गिद्ध अपने भोजन का स्थान सहज ही पहचानता है।
इन अंतिम दिनों में, हमें हर नए उपदेश या चमत्कार के पीछे नहीं भागना चाहिए। हर आध्यात्मिक दिखने वाली चीज़ परमेश्वर से नहीं होती। आज के कई धार्मिक आंदोलन चमत्कार और निशान दिखाकर लोगों को आकर्षित करते हैं, पर उनमें सही शिक्षा या पवित्रता की कमी हो सकती है।
हमें गिद्ध जैसी दृष्टि चाहिए — धोखे को पहचानने और परमेश्वर के सच्चे वचन को पकड़ने की। हमें आध्यात्मिक मुर्गियों की तरह नहीं बनना चाहिए जो पास-पड़ोस की चीज़ों पर टोकरी मारती हैं, बल्कि गिद्ध की तरह ऊँचाई से उड़ना और दूर तक देखना चाहिए।
यीशु ने पहले ही हमें चेतावनी दी है कि आध्यात्मिक धोखा बढ़ेगा। लेकिन यदि हम उनका साथ दें, शास्त्रों में स्थिर रहें, और पवित्र आत्मा के नेतृत्व में चलें, तो सही आध्यात्मिक भोजन हमें मिलेगा।
इब्रानियों 5:14: “परिपक्वों के लिए स्थिर भोजन है, जो अभ्यास से भले-बुरे को भेद करने में समर्थ हुए हैं।”
इसलिए हर उस आवाज़ के पीछे न भागो जो कहे, “यहाँ मसीह हैं!” परमेश्वर तुम्हें सही जगह, सही संदेश, सही शिक्षक और सही आध्यात्मिक पोषण तक ले जाएगा। सच्चे गिद्ध हमेशा अपने भोजन का स्थान ढूंढ लेते हैं।
ईश्वर आपको आशीर्वाद दे और हर समय सत्य को पहचानने की शक्ति दे। आमीन।
शालोम, प्रिय भाइयों और बहनों! मत्ती 16:20 में हम पढ़ते हैं कि यीशु ने अपने चेलों—जैसे पतरस—को क्यों मना किया कि वे किसी को न बताएं कि वह मसीह हैं?
उत्तर:
यह एक गहन और सोचने योग्य प्रश्न है, जो मसीह की धरती पर की गई सेवकाई के एक महत्वपूर्ण पहलू को उजागर करता है। आइए इसे क्रमवार समझते हैं।
“यीशु कैसरिया फिलिप्पी के क्षेत्र में आये। उन्होंने अपने शिष्यों से पूछा, ‘लोग मनुष्य के पुत्र को क्या कहते हैं?’ उन्होंने उत्तर दिया, ‘कुछ कहते हैं कि वह यूहन्ना बपतिस्मा देने वाला है। अन्य कहते हैं कि वह एलिय्याह है और कुछ कहते हैं कि वह यिर्मयाह या भविष्यवक्ताओं में से एक है।’ उसने उनसे पूछा, ‘परन्तु तुम्हारे विचार से मैं कौन हूँ?’ शमौन पतरस ने उत्तर दिया, ‘तू मसीह है, जीवते परमेश्वर का पुत्र।’ यीशु ने उत्तर दिया, ‘शमौन योना के पुत्र, तू धन्य है क्योंकि यह बात तुझे किसी मनुष्य ने नहीं बल्कि मेरे पिता ने, जो स्वर्ग में है, बताई है…’ फिर उसने अपने शिष्यों को चिताया कि वे किसी से न कहें कि वह मसीह है।” (मत्ती 16:13–17, 20 – ERV-HI)
पतरस ने स्पष्ट रूप से घोषणा की थी कि यीशु मसीह हैं, जीवते परमेश्वर के पुत्र। लेकिन आश्चर्य की बात यह है कि यीशु ने उन्हें कहा कि वे अभी यह बात किसी को न बताएं।
आखिर ऐसा क्यों?
यीशु अपनी पहचान और मिशन को चरणबद्ध तरीके से प्रकट कर रहे थे। उस समय तक उन्होंने दुःख नहीं उठाया था, न क्रूस पर मृत्यु पाई थी, और न ही मृतकों में से जी उठे थे—ये सब उनके सच्चे मसीहा होने के आवश्यक प्रमाण थे।
उस समय यहूदी लोग मसीहा को एक राजनीतिक या सैन्य उद्धारकर्ता के रूप में देख रहे थे, न कि एक दुःख उठाने वाले सेवक के रूप में (यशायाह 53:3–5)। अगर चेलों ने समय से पहले यह प्रचार किया होता कि यीशु ही “मसीह” हैं, तो लोग गलत उम्मीदें पाल लेते या राजनीतिक विद्रोह शुरू हो सकता था।
यीशु ने स्पष्ट कहा था—
“मुझे बहुत कष्ट सहना पड़ेगा।… मुझे मार डाला जायेगा और तीसरे दिन मैं फिर जी उठूँगा।” (मत्ती 16:21 – ERV-HI)
जब तक यह मिशन पूरा न होता, उनकी पहचान का संदेश अधूरा और गलत समझा जाता।
हम सुसमाचारों में बार-बार देखते हैं कि यीशु लोगों को अपने चमत्कारों या पहचान के बारे में चुप रहने को कहते थे।
यह डर या गुप्तता नहीं थी, बल्कि रणनीतिक समय का सवाल था। यीशु भीड़ की वाहवाही के लिए नहीं, बल्कि पिता की इच्छा पूरी करने के लिए आये थे—और वह मार्ग उन्हें क्रूस तक ले जाने वाला था।
रूपांतरण के समय यह सिद्धांत फिर दिखाई देता है। पतरस, याकूब और यूहन्ना ने यीशु की महिमा देखी, तब उन्होंने कहा:
“जो कुछ तुमने देखा है, उसे तब तक किसी से मत कहना जब तक मनुष्य का पुत्र मृतकों में से जी न उठे।” (मत्ती 17:9 – ERV-HI)
स्पष्ट है—प्रकाशन पुनरुत्थान के बाद ही होना था।
जैसे ही यीशु मृतकों में से जी उठे, चुप रहने की आज्ञा समाप्त हो गई। तब उन्होंने खुलकर कहा:
अब मसीह की पहचान पूरी सच्चाई के साथ घोषित की जा सकती थी, क्योंकि जीवन, मृत्यु और पुनरुत्थान—पूरा सुसमाचार—पूरा हो चुका था।
यह हमें सिखाता है कि हर सत्य तुरंत प्रकट करने योग्य नहीं होता। परमेश्वर अपने समय के अनुसार कार्य करता है। हमारे जीवन और सेवकाई में भी पवित्र आत्मा हमें यह दिखाता है कि कब और कैसे साझा करना है।
यीशु ने अपने चेलों को यह न कहने का आदेश दिया कि वह मसीह हैं, क्योंकि उनका मिशन अधूरा था। उन्हें दुःख उठाना था, मरना था और फिर जी उठना था—तभी उनका पूरा संदेश स्पष्ट होता। पुनरुत्थान के बाद यह आदेश बदल गया और अब हमें बुलाहट मिली है कि हम निर्भीक होकर सारी जातियों में मसीह का प्रचार करें।
“जो मैं तुमसे अंधकार में कहता हूँ, उसे उजियाले में सुनाओ; और जो कान में कहा जाता है, उसे छतों पर से प्रचार करो।” (मत्ती 10:27 – ERV-HI)
आओ, हम इस बुलाहट को हर्ष और साहस के साथ पूरा करें।
प्रभु आपको उसके वचन और सत्य में बढ़ने के लिये आशीष दें।
इस बात को समझने के लिए आइए यशायाह 41:7 देखें:
“इसलिये सुनार ने कारीगर को सहारा दिया, हथौड़े से समतल करने वाला उसने उस को जो लोहे के सतह को पीटता है, कहता है, ‘यह जोड़ने के लिये तैयार है।’ फिर उसने उसे कीलों से मजबूती से ठोक दिया, ताकि वह हिल न सके।” — यशायाह 41:7 (धर्मग्रंथ हिंदी अनुवाद)
“Anvil” एक लोहे या स्टील का बड़ा ठोस सतह होता है, जिस पर सुनार या कारीगर हथौड़े से धातु जैसे सोना, चांदी या कांसा पीटकर उसे मनचाहे आकार में ढालते हैं। धातु को पहले आग में पिघलाकर नरम किया जाता है और फिर उसे anvil पर रखकर हथौड़े से कुचला जाता है ताकि वह सही आकार में ढल जाए। यह मूर्ति या वस्तु बनाने की प्रक्रिया का एक जरूरी हिस्सा था।
यशायाह 41 में इस प्रक्रिया को मूर्ति निर्माण के संदर्भ में समझाया गया है। कारीगर लकड़ी की मूर्ति बनाता है, सुनार उसे धातु से ढकता है, और फिर कोई दूसरा उसे anvil पर पीटकर उसका अंतिम रूप देता है।
मूर्तिपूजा की मूर्खता यह श्लोक मूर्तिपूजा की विफलता की भविष्यवाणी का हिस्सा है। परमेश्वर, यशायाह के माध्यम से, बतलाते हैं कि लोग निर्जीव मूर्तियाँ बनाते हैं—ऐसी चीजें जो न बोल सकती हैं, न सुन सकती हैं, न बचा सकती हैं, न सुरक्षा कर सकती हैं। मेहनत और प्रयास के बावजूद, अंत में मूर्ति को कीलों से मजबूती से टिकाना पड़ता है ताकि वह गिर न जाए (यशायाह 41:7)। यह उसकी असहायता को स्पष्ट करता है।
यह विषय यशायाह की पुस्तक में कई बार आता है:
“जो काम करता है वह मूर्ति बनाता है, सुनार उस पर सोना चढ़ाता है, और चांदी बनाने वाला चांदी की जंजीरें डालता है।” — यशायाह 40:19 (धर्मग्रंथ हिंदी अनुवाद)
फिर भी, ये मूर्तियाँ न तो बोल सकती हैं, न सुन सकती हैं, न चल सकती हैं, न मदद कर सकती हैं—वे पूरी तरह असहाय हैं।
परमेश्वर का फर्क: सच्ची मदद उसी से आती है मूर्ति निर्माण का वर्णन करते हुए, परमेश्वर तुरंत अपने लोगों, इस्राएल से बात करते हैं और उन्हें सांत्वना देते हैं। वे याद दिलाते हैं कि वही उनके सृष्टिकर्ता, उद्धारकर्ता और रक्षक हैं:
“परन्तु तुम, हे इस्राएल, मेरा दास, यहोशू नाम का याकूब जिसे मैंने चुना है, अब्राहम की संतान, मेरा मित्र। मैंने तुम्हें पृथ्वी के कोनों से बुलाया, और दूर-दराज के स्थानों से समाहित किया… डर मत, क्योंकि मैं तुम्हारे साथ हूँ; घबराओ मत, क्योंकि मैं तुम्हारा परमेश्वर हूँ।” — यशायाह 41:8-10 (धर्मग्रंथ हिंदी अनुवाद)
परमेश्वर साफ कहते हैं कि वे जीवित हैं, अपने लोगों के साथ हैं, और उनकी रक्षा करते हैं। वे वादा करते हैं कि वे अपनी ताकत देंगे, सहारा देंगे और बचाएंगे।
परमेश्वर चाहते हैं कि हम मनुष्य द्वारा बनाए गए बेकार और असहाय विकल्पों को छोड़कर केवल उसी पर भरोसा करें।
“मैं यहोवा हूँ, यह मेरा नाम है; और मैं अपनी महिमा किसी और को नहीं दूंगा, न अपनी स्तुति को तराशे हुए चित्रों को।” — यशायाह 42:8 (धर्मग्रंथ हिंदी अनुवाद)
हमारा आज का जवाब जैसे परमेश्वर ने इस्राएल से मूर्तिपूजा को त्यागने को कहा, वैसे ही आज वे हमसे भी हमारे दिल की परीक्षा लेने को कहते हैं। क्या हमारे जीवन में “Anvil के पल” हैं—जहाँ हम अपना समय, पैसा या प्रयास ऐसी चीज़ों में लगाते हैं जो अंततः न बचा सकती हैं न सच्ची संतुष्टि दे सकती हैं?
वाद यही है: अगर हम मूर्तिपूजा या किसी भी असली मदद न देने वाली चीज़ को छोड़कर जीवित परमेश्वर की ओर मुड़ेंगे, तो वह हमारे साथ रहेगा, हमें मजबूत करेगा और अपनी धर्मपरायण दाहिनी भुजा से हमारा सहारा बनेगा।
“डर मत… मैं तुम्हारी सहायता करूंगा,” यहोवा कहता है, और तुम्हारा उद्धारकर्ता, इस्राएल का पवित्र। — यशायाह 41:14 (धर्मग्रंथ हिंदी अनुवाद)
भगवान आपका मार्गदर्शन करें जब आप अपना भरोसा उसी पर रखें।