Title फ़रवरी 2021

यशायाह 10:22

“क्योंकि हे इस्राएल, चाहे तेरे लोग समुद्र की बालू के समान हों, तौभी उनमें से केवल एक शेष भाग ही लौटेगा। विनाश ठहराया गया है, और वह धर्म से उमड़ पड़ेगा।”

अतीत में, जब इस्राएल को बंदी बनाकर ले जाया गया—चाहे मिस्र में हो या बाबुल में—लोग यह मानते थे कि उनकी भूमि में वापसी हमेशा उसी प्रकार होगी: किसी मूसा जैसे परमेश्वर द्वारा चुने गए भविष्यवक्ता के द्वारा एक महान उद्धार। वे आशा करते थे कि परमेश्वर फिर से चमत्कारिक रूप से हस्तक्षेप करेगा, पूरे राष्ट्र को बहाल करेगा और उन्हें पूर्ण रूप से उनके घर लौटा लाएगा।

परंतु परमेश्वर की योजना बदल गई।

अपने भविष्यवक्ताओं के द्वारा उसने उन्हें चेतावनी दी कि आने वाली पुनःस्थापनाएँ पहले जैसी नहीं होंगी। उसने धैर्यपूर्वक उन्हें मन फिराने के लिए बुलाया, उनसे आग्रह किया कि वे अपने दुष्ट मार्गों को छोड़ दें। लेकिन उन्होंने इंकार कर दिया। चेतावनियों को सुनने के बजाय उन्होंने परमेश्वर के दूतों को सताया—कुछ को पीटा गया और कुछ को मार डाला गया (देखें 2 इतिहास 36:15–16; मत्ती 23:37)।

अंततः न्याय आया। इस्राएल के दस उत्तरी गोत्र अश्शूर द्वारा बंदी बना लिए गए (2 राजा 17), और वे आज तक लौटकर नहीं आए। वे अन्यजातियों में मिल गए और इतिहास से लुप्त हो गए—जिन्हें सामान्यतः “इस्राएल के खोए हुए गोत्र” कहा जाता है। बाद में दक्षिणी राज्य यहूदा को राजा नबूकदनेस्सर द्वारा बाबुल ले जाया गया (2 राजा 25)। और यद्यपि यहूदा की संख्या बहुत थी, फिर भी सत्तर वर्षों के बाद केवल एक छोटा सा अवशेष ही लौटा (एज्रा 1–2)।

यह अवशेष उनकी धार्मिकता के कारण नहीं, बल्कि परमेश्वर की दया के कारण सुरक्षित रखा गया—ताकि उस वंश को बनाए रखा जा सके जिससे मसीह उत्पन्न होने वाला था। जैसा कि प्रेरित पौलुस लिखता है:

रोमियों 9:27–29

“यशायाह इस्राएल के विषय में पुकारकर कहता है: ‘यदि इस्राएलियों की संख्या समुद्र की बालू के समान भी हो, तो भी उनमें से केवल अवशेष ही उद्धार पाएगा। क्योंकि प्रभु अपना वचन पृथ्वी पर पूरा करेगा, और वह शीघ्रता से करेगा।’ और जैसा यशायाह ने पहले कहा था: ‘यदि सेनाओं के प्रभु ने हमारे लिए कुछ संतान न छोड़ी होती, तो हम सदोम के समान हो जाते और अमोरा के तुल्य ठहरते।’”

यह कहानी केवल इतिहास नहीं है—यह एक भविष्यवाणी-सदृश नमूना है। पौलुस, यशायाह को उद्धृत करते हुए, इन पुराने नियम की सच्चाइयों को नए वाचा की कलीसिया पर लागू करता है। शारीरिक इस्राएल परमेश्वर के आत्मिक लोगों की छाया है—वे जो मसीह में हैं। जो उनके साथ हुआ, वह हमारे लिए चेतावनी के रूप में है।

1 कुरिन्थियों 10:11

“ये सब बातें उनके साथ उदाहरण के रूप में घटीं, और हमारे लिए, जिन पर युगों का अंत आ पहुँचा है, चेतावनी के लिये लिखी गईं।”

जब इस्राएल मूर्तिपूजा और आत्मिक भ्रष्टता में गिर पड़ा, तो उन पर न्याय शीघ्र आया। इसी प्रकार यीशु और उसके प्रेरितों ने अंत से पहले कलीसिया में एक बड़े पतन की भविष्यवाणी की (देखें मत्ती 24:10–12; 2 थिस्सलुनीकियों 2:3)। शत्रु ने गेहूँ के बीच कुकर्मी (झूठे विश्वासियों) बो दिए हैं, और अंतिम कटनी तक दोनों साथ-साथ बढ़ते रहेंगे (मत्ती 13:24–30)।

आज संसार भर में तीन अरब से अधिक लोग स्वयं को मसीही कहते हैं—जो कभी भी शारीरिक इस्राएल की संख्या से कहीं अधिक है। परंतु जैसे प्राचीन समय में था, वैसे ही आज भी संख्या विश्वासयोग्यता का माप नहीं है। इस विशाल भीड़ में से केवल एक छोटा सा अवशेष ही वास्तव में मसीह के प्रति विश्वासयोग्य है।

लूका 12:32

“हे छोटे झुंड, मत डर; क्योंकि तुम्हारे पिता को यह भाया है कि तुम्हें राज्य दे।”

यीशु ने अपनी कलीसिया को किसी महान भीड़ के रूप में नहीं, बल्कि एक छोटे झुंड के रूप में वर्णित किया। बहुत से बुलाए जाते हैं, पर थोड़े ही चुने जाते हैं (मत्ती 22:14)। वर्तमान युग आत्मसंतोष का नहीं, बल्कि आत्म-परीक्षा और मन फिराव का समय है। संसार का आकर्षण पहले से कहीं अधिक शक्तिशाली हो गया है, और बहुतों की पहली प्रेम-आग ठंडी पड़ती जा रही है।

आज प्रभु की ओर लौटना—पहले प्रेम को नवीनीकृत करना, पवित्रता में चलना और पाप को त्यागना—पहले विश्वास करने के समय की तुलना में कहीं अधिक कठिन हो गया है। आत्मिक वातावरण अधिक प्रदूषित हो चुका है, कलीसिया अधिक समझौता-प्रिय बन गई है, और ध्यान भटकाने वाली बातें अधिक तीव्र हो गई हैं। केवल परमेश्वर की अनुग्रह और सामर्थ्य से ही कोई स्थिर रह सकता है।

हमें उस विश्वासयोग्य अवशेष का हिस्सा होना चाहिए। प्रभु अपने लोगों को बुला रहा है कि वे पाप को छोड़ें, पूरी रीति से उसकी ओर फिरें, और अपनी आँखें अनंतकाल पर लगाए रखें।

क्योंकि मसीह की वापसी निकट है।

किसी भी क्षण उठाया जाना (रैप्चर) घटित हो सकता है—सच्ची कलीसिया का अचानक उठा लिया जाना (1 थिस्सलुनीकियों 4:16–17)। कुछ के लिए यह आनंद और पुनर्मिलन का दिन होगा, और कुछ के लिए अवर्णनीय पछतावे का दिन।

मत्ती 24:40–42

“तब दो मनुष्य खेत में होंगे; एक ले लिया जाएगा और दूसरा छोड़ दिया जाएगा। इसलिए जागते रहो, क्योंकि तुम नहीं जानते कि तुम्हारा प्रभु किस दिन आएगा।”

प्रभु हमें सहायता करे कि हम जागते हुए, विश्वासयोग्य और तैयार पाए जाएँ।

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शलोम!
जीवन के वचनों पर इस मनन में आपका स्वागत है। बाइबल हमें आत्मिक परिपक्वता का एक महत्वपूर्ण सिद्धांत एक ऐसे प्रतीक के द्वारा सिखाती है, जिसे हम अक्सर अनदेखा कर देते हैं—धूसर (सफेद) बाल।

1. धूसर बाल: आदर और धार्मिकता का प्रतीक

नीतिवचन 16:31 कहता है:

“धूसर बाल शोभायमान मुकुट हैं; वे धर्म के मार्ग पर चलने से प्राप्त होते हैं।”

शारीरिक जीवन में धूसर बालों को आयु, बुद्धि और सम्मान से जोड़ा जाता है। पवित्रशास्त्र में यह आत्मिक परिपक्वता और उस महिमा का प्रतीक बन जाता है, जो धार्मिक जीवन जीने से प्राप्त होती है। जैसे कोई व्यक्ति अचानक धूसर बालों वाला नहीं हो जाता, बल्कि समय के साथ वे बढ़ते हैं, वैसे ही आत्मिक विकास भी एक प्रक्रिया है—कोई एक क्षण की घटना नहीं।

दुर्भाग्य से, बहुत से लोग उद्धार को केवल एक बार की घटना समझ लेते हैं। वे मसीह को स्वीकार करते हैं, बपतिस्मा लेते हैं और फिर स्वर्ग जाने की प्रतीक्षा करने लगते हैं। वे आत्मिक वृद्धि को टाल देते हैं और कहते हैं, “मैं बाद में परमेश्वर की सेवा करूँगा,” या “जब मेरे जीवन के लक्ष्य पूरे हो जाएँगे।” ऐसी सोच हमें अनुग्रह में बढ़ने और परमेश्वर के साथ गहरे संबंध में प्रवेश करने के अनमोल अवसरों से वंचित कर देती है।

2. आत्मिक वृद्धि शारीरिक वृद्धि के समान है

शारीरिक जीवन चरणों में बढ़ता है—शैशव, युवावस्था, प्रौढ़ावस्था और वृद्धावस्था। आत्मिक जीवन भी ऐसा ही है। हम आत्मिक शिशु के रूप में आरंभ करते हैं (1 पतरस 2:2), फिर परिपक्वता की ओर बढ़ते हैं (इफिसियों 4:13–15), और हमसे अपेक्षा की जाती है कि हम पूर्ण आत्मिक प्रौढ़ता की ओर आगे बढ़ें।

1 कुरिन्थियों 13:11 कहता है:

“जब मैं बच्चा था, तब बच्चे की नाईं बोलता था, बच्चे की नाईं समझता था, और बच्चे की नाईं विचार करता था; पर जब सयाना हुआ, तो बचपन की बातें छोड़ दीं।”

जैसे हम चिंतित होंगे यदि कोई वयस्क बच्चे जैसा व्यवहार करे, वैसे ही परमेश्वर भी तब प्रसन्न नहीं होता जब हम वर्षों तक आत्मिक रूप से अपरिपक्व बने रहते हैं। आत्मिक वृद्धि वैकल्पिक नहीं है—यह मसीह के साथ जीवित और सजीव संबंध का प्रमाण है।

3. परमेश्वर आत्मिक रूप से परिपक्व लोगों का आदर करता है

पुराने नियम में परमेश्वर वृद्धों का सम्मान करने की आज्ञा देता है—केवल उनकी आयु के कारण नहीं, बल्कि उस बुद्धि और गरिमा के कारण जो समय के साथ विकसित होती है।

लैव्यव्यवस्था 19:32 कहता है:

“धूसरे बालों वाले के सामने खड़ा होना, और वृद्ध पुरुष का आदर करना, और अपने परमेश्वर का भय मानना; मैं यहोवा हूँ।”

यह सिद्धांत आत्मिक जीवन पर भी लागू होता है। आत्मिक बुज़ुर्ग—वे जो वर्षों तक विश्वासयोग्य रीति से परमेश्वर के साथ चलते रहे हैं—सम्मान के योग्य हैं। उनके आत्मिक “धूसर बाल” शारीरिक नहीं, बल्कि उनकी विश्वासयोग्यता, धीरज, दीनता और फलदायक जीवन में दिखाई देते हैं।

4. स्वर्ग के 24 प्राचीन: आत्मिक परिपक्वता का चित्र

प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में हम चौबीस प्राचीनों को देखते हैं जो परमेश्वर के सिंहासन के चारों ओर बैठे हैं। वे सम्मान, परिपक्वता और परमेश्वर की निकटता का प्रतीक हैं।

प्रकाशितवाक्य 4:4 कहता है:

“सिंहासन के चारों ओर चौबीस सिंहासन थे, और उन सिंहासनों पर चौबीस प्राचीन श्वेत वस्त्र पहिने बैठे थे, और उनके सिरों पर सोने के मुकुट थे।”

उनका “प्राचीन” कहलाना बहुत अर्थपूर्ण है। वे बच्चे या युवा नहीं दिखाए गए, क्योंकि वे गहन आत्मिक परिपक्वता का प्रतीक हैं—ऐसे जीवन जो आराधना, धैर्य और पूर्ण समर्पण से भरे हुए हैं।

यहाँ तक कि मसीह को भी उनके महिमामय रूप में वृद्धावस्था और बुद्धि की भाषा में वर्णित किया गया है:

प्रकाशितवाक्य 1:14 कहता है:

“उसका सिर और उसके बाल उजले ऊन और हिम के समान श्वेत थे, और उसकी आँखें आग की ज्वाला के समान थीं।”

उनके श्वेत बाल उनकी अनन्त बुद्धि और ईश्वरीय अधिकार को प्रकट करते हैं। यीशु—सनातन—उस आत्मिक परिपक्वता का आदर्श हैं, जिसकी ओर हमें बढ़ना है।

5. आत्मिक धूसर बाल क्यों महत्त्वपूर्ण हैं

कठोर सच्चाई यह है कि सभी विश्वासी आत्मिक रूप से परिपक्व नहीं होते। कुछ लोग दशकों तक आत्मिक बालक बने रहते हैं। वे सभाओं में जाते हैं, संदेश सुनते हैं, पर आज्ञाकारिता, चरित्र और सेवा में नहीं बढ़ते। जब उनसे पूछा जाता है कि उन्होंने परमेश्वर के राज्य के लिए क्या किया, तो उनके पास कुछ नहीं होता—क्योंकि वे कर नहीं सकते थे ऐसा नहीं, बल्कि क्योंकि वे करना नहीं चाहते थे।

उद्धार केवल एक स्थिति नहीं है—यह एक यात्रा है। प्रतिदिन हमारे कार्य, प्रार्थनाएँ, बलिदान और आज्ञाकारिता हमारी अनन्त विरासत को आकार दे रहे हैं।

2 पतरस 1:10–11 कहता है:

“इस कारण, हे भाइयों, अपने बुलाए जाने और चुने जाने को दृढ़ करने का और भी यत्न करो; क्योंकि ऐसा करने से तुम कभी ठोकर न खाओगे। और इस रीति से तुम्हें हमारे प्रभु और उद्धारकर्ता यीशु मसीह के अनन्त राज्य में प्रवेश बहुतायत से मिलेगा।”

अनन्त जीवन का अनुभव सभी का समान नहीं होगा। यद्यपि सब अनुग्रह से उद्धार पाए हैं, फिर भी स्वर्ग में पुरस्कार और उत्तरदायित्व हमारी विश्वासयोग्यता के अनुसार भिन्न होंगे (देखें 1 कुरिन्थियों 3:12–15)।

6. स्वर्ग में हमें हमारे आत्मिक धूसर बालों से पहचाना जाए

यह हमारा संकल्प हो: जब हम अनन्तता में प्रवेश करें, तो हमें आत्मिक शिशु के रूप में नहीं, बल्कि आत्मिक धूसर बालों से सुशोभित जन के रूप में पहचाना जाए—ऐसे लोग जिन्होंने परमेश्वर के साथ चलना सीखा, विश्वासयोग्य सेवा की, और प्रेम, सत्य और पवित्रता में बढ़ते गए।

अपने सांसारिक जीवन को केवल क्षणिक बातों में न गँवाएँ। अपने आत्मिक जीवन में निवेश करें। आज ही मसीह की सेवा करें। अनुग्रह में बढ़ें। फल लाएँ। क्योंकि स्वर्ग उन्हें पहचानता है जिन्होंने अच्छा जीवन जिया—केवल उन्हें नहीं जिन्होंने विश्वास किया।

फिलिप्पियों 3:12–14 कहता है:

“यह नहीं कि मैं पा चुका हूँ या सिद्ध हो गया हूँ; पर मैं उस लक्ष्य की ओर दौड़ा चला जाता हूँ, ताकि जिस कारण से मसीह यीशु ने मुझे पकड़ लिया था, उसे मैं भी पकड़ लूँ… मैं उस लक्ष्य की ओर दौड़ा चला जाता हूँ, जो परमेश्वर की ओर से मसीह यीशु में ऊपर बुलाए जाने का पुरस्कार है।”

आइए, आज से ही यह लालसा रखें कि हम प्रतिदिन परमेश्वर के और निकट आते जाएँ—ताकि जब हम उसके सामने खड़े हों, तो हमारे जीवन-यात्रा का भार प्रकट हो, न कि बाहरी रूप से, बल्कि हमारी आत्मिक परिपक्वता की महिमा से।

मरानाथा—प्रभु आ रहा है।

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यीशु मसीह जब यरूशलेम में महिमा पाने जा रहे थे, उस समय उन्होंने अपने दो चेलों को एक आदेश दिया—कि वे जाकर एक गदहे का बच्चा (गधी का बच्चा) ले आएँ, जो किसी घर में बँधा हुआ था। पहली नज़र में यह काम सरल लग सकता था, लेकिन वास्तव में यह उतना आसान नहीं था। प्रभु ने उनसे यह नहीं कहा कि जाकर विनती करो और माँगो, बल्कि सीधा कहा कि उसे खोलकर ले आओ, मानो वह उन्हीं का हो।

लूका 19:29-34

“जब वह बैतनिय्याह और बैतनिय्याह के पास, जो जैतून नामक पहाड़ कहलाता है, पहुँचा, तो उसने दो चेलों को यह कहकर भेजा,
‘उस गाँव में जाओ जो तुम्हारे सामने है। वहाँ पहुँचते ही तुम्हें एक गदहा बँधा मिलेगा, जिस पर किसी मनुष्य ने कभी सवारी नहीं की है। उसे खोलकर यहाँ ले आओ।
और यदि कोई तुमसे पूछे कि क्यों खोलते हो? तो कहना, ‘प्रभु को इसकी आवश्यकता है।’
जो चेले भेजे गए थे, वे गए और जैसा उसने कहा था वैसा ही पाया।
जब वे गदहे के बच्चे को खोल रहे थे, तो उसके मालिकों ने उनसे कहा, ‘तुम गदहे का बच्चा क्यों खोलते हो?’
उन्होंने कहा, ‘प्रभु को इसकी आवश्यकता है।’”

सोचो, प्रभु ने उनसे क्यों नहीं कहा कि पहले जाकर अनुमति माँगो? क्या वे नहीं जानते थे कि किसी और की वस्तु को लेना चोरी माना जाता है? प्रभु सब जानते थे! लेकिन उन्होंने जानबूझकर यह आदेश दिया क्योंकि वह जानते थे कि यदि चेले अनुमति लेने से शुरू करेंगे, तो बहुत-से बहाने, अड़चनें और शैतान के अवरोध सामने आ जाएँगे—“तुम कौन हो?”, “तुम्हारा काम क्या है?”, “हमें प्रमाण दिखाओ”, “हम इस पाड़े को नहीं देंगे” इत्यादि।

इसीलिए उन्होंने कहा—“खोलो और ले आओ।” और जब असली मालिकों ने पूछा, “क्यों खोलते हो?”, चेलों ने सीधा कहा—“प्रभु को इसकी आवश्यकता है।”

प्रिय जनो, आज भी यही सिद्धांत है। यदि तुम हर बात में पहले इंसानों की अनुमति की प्रतीक्षा करोगे, तो कभी प्रभु का कार्य नहीं कर पाओगे। बहुत-से नियम, कागज़ी प्रक्रिया और शैतान के बहाने तुम्हें रोक देंगे। लेकिन यदि तुम सीधा प्रभु के आदेश का पालन करोगे, तो वही आदेश तुम्हारी ढाल और सुरक्षा बन जाएगा।

मरकुस 16:15

“उसने उनसे कहा, ‘सारी दुनिया में जाकर सब सृष्टि के लोगों को सुसमाचार का प्रचार करो।’”

ध्यान दो—यहाँ प्रभु ने यह नहीं कहा कि पहले जाकर अनुमति माँगना, या सबकी स्वीकृति लेना। नहीं! उन्होंने सीधा कहा—“जाओ और प्रचार करो।”

इसलिए, यदि प्रभु ने तुम्हें सेवा के लिए, प्रचार के लिए, या किसी कार्य के लिए भेजा है, तो आगे बढ़ो। जब लोग पूछेंगे, तो बस कहो—“यह तो प्रभु यीशु का आदेश है।” और फिर विश्वास करो, कि वही प्रभु राहें खोलेंगे और तुम्हारी रक्षा करेंगे।

प्रभु यीशु तुम्हें आशीष दें।
इन शुभ समाचारों को दूसरों के साथ भी बाँटो।

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बाइबल दिखाती है कि देमास और मरकुस प्रेरित पौलुस के साथ बहुत अच्छे सहकर्मी थे। हम यह बात फ़िलेमोन 1:24 में पढ़ते हैं:

“और मारकुस, और अरिस्तर्खुस, और देमास, और लूका, जो मेरे सहकर्मी हैं।”

लेकिन यद्यपि वे पौलुस के साथ सेवा करते थे, दोनों की जीवन-कथाएँ अलग थीं—और उन दोनों की कहानियों से हम आज महत्वपूर्ण शिक्षाएँ प्राप्त कर सकते हैं।

मरकुस

पहले मरकुस को देखें। पौलुस की प्रारंभिक सेवकाई में, जब वह और बरनाबास अन्यजातियों के बीच सुसमाचार ले जाने निकले, वे मरकुस को भी एक सहायक के रूप में साथ ले गए। लेकिन जैसा कि हम शास्त्रों में पढ़ते हैं, कुछ समय बाद मरकुस का आचरण अचानक बदल गया। हमें ठीक-ठीक कारण नहीं पता—शायद सेवा कठिन लगी, या उसे लगा कि इसका कोई लाभ नहीं। अंततः उसने पौलुस और बरनाबास को उनके सेवाकार्य के बीच अकेला छोड़ दिया और अपने घर लौट गया (प्रेरितों के काम 13:13)।

इससे प्रेरित, विशेषकर पौलुस, बहुत आहत और निराश हुए। जो व्यक्ति उन्हें प्रेरित और सहारा देने वाला था, वही पहले भाग खड़ा हुआ। इसी कारण जब दूसरी यात्रा का समय आया, पौलुस ने मरकुस को फिर से साथ ले जाने से इनकार कर दिया। वह उसकी अस्थिरता को जानता था।

प्रेरितों के काम 15:37-39:

“और बरनाबास यह चाहता था कि यूहन्ना कहलाने वाले मरकुस को भी साथ ले चले;
परन्तु पौलुस को यह उचित न लगा कि जिसे उन्होंने पंफूलिया में छोड़ दिया था और जो उनके साथ काम पर न गया था, उसे साथ ले चले।
इस पर उन में ऐसा मतभेद हुआ कि वे अलग-अलग हो गए; और बरनाबास मरकुस को साथ लेकर किप्रुस को जहाज पर चढ़ गया।”

लेकिन इसके बावजूद बाइबल दिखाती है कि मरकुस बाद में बदल गया—शायद उसने पश्चाताप किया और अपनी भूल समझी। सम्भव है कि उसने सोचा: “मैं अपनी माला खोने जा रहा हूँ।” और फिर उसने परमेश्वर की सेवा निष्ठा से जारी रखी। बाद में पौलुस ने उसे फिर से स्वीकार किया और उसे अपने सहकर्मियों में गिना। यही मरकुस बाद में मरकुस का सुसमाचार लिखता है, जिसे हम आज भी पढ़ते हैं।

देमास

अब दूसरे सहकर्मी देमास को देखें। वह भी पौलुस के साथ बड़ी निष्ठा से सेवा करता था, शायद सेवकाई के प्रारंभ से ही। लेकिन किसी समय, सम्भव है कठिनाइयों के कारण, उसने सेवा को पूरी तरह छोड़ देने का निर्णय लिया। उसने पौलुस को जेल में भी अकेला छोड़ दिया। काश वह केवल अलग होकर कहीं और सेवा करता—लेकिन पौलुस स्पष्ट कारण बताता है: उसे संसार से प्रेम हो गया था।

उसने परमेश्वर की सेवा छोड़कर दुनिया के पुराने रास्तों को अपनाया, और वह फिर कभी प्रभु की सेवा में नहीं लौटा। कल्पना कीजिए कि इससे परमेश्वर और पौलुस दोनों का हृदय कितना दुखी हुआ होगा। शायद मरकुस ने, जो स्वयं एक बार गिर चुका था, उसे चेतावनी दी हो: “ऐसा मत करो। इसका अंत बहुत बुरा होगा। मैंने भी कोशिश की थी, लेकिन कोई फल नहीं पाया।” लेकिन देमास ने नहीं सुना। उसने सोचा कि उसकी पुरानी सुख-सुविधाएँ मिशन यात्राओं और सुसमाचार प्रचार से अधिक मूल्यवान हैं।

2 तीमुथियुस 4:10:

“क्योंकि देमास ने इस संसार से प्रेम करके मुझे छोड़ दिया है, और थिस्सलुनीके को चला गया है; क्रेसकुस गलातिया को; और तीतुस दालमतीया को।”

और हम सोच सकते हैं कि आज ऐसा नहीं होता—but होता है।

बाइबल की चेतावनी: विश्वास के लिए संघर्ष करो

बाइबल कहती है कि हमें उस विश्वास के लिए संघर्ष करना है, जो एक बार पवित्र लोगों को सौंपा गया है।

यहूदा 1:3:

“हे प्रियों, मैं तुम्हें उस उद्धार के विषय में लिखने का पूरा यत्न कर रहा था जो हम सब का साझे का है; परन्तु अब मुझे यही आवश्यक जान पड़ा कि मैं तुम्हें यह समझाने के लिए लिखूँ कि उस विश्वास के लिये पूर्ण यत्न करो, जो एक बार पवित्र लोगों को सौंपा गया था।”

परमेश्वर हमारे आरम्भ को उतना नहीं देखता—वह हमारा अंत देखता है। देमास एक उत्कृष्ट सहकर्मी था; पौलुस उसे कई पत्रियों में बड़े गर्व से नाम लेकर उल्लेख करता है। निश्चित रूप से उस समय और भी सहकर्मी थे, परन्तु पौलुस देमास पर विशेष रूप से प्रसन्न था—शायद उसकी लगन के कारण।

कुलुस्सियों 4:14:

“लूका, वह प्रिय वैद्य, और देमास तुम्हें नमस्कार कहते हैं।”

लेकिन अंत में उसने विश्वास से मुँह मोड़ लिया। यदि हम विश्वास के लिए संघर्ष नहीं करेंगे, तो क्या हम भी चीज़ें हमारे मन के अनुसार न होने पर विश्वास से पीछे नहीं हटेंगे?

उद्धार का विश्वास संघर्ष मांगता है—परिस्थितियाँ कैसी भी हों। क्योंकि यीशु ने कहा कि युहन्ना बपतिस्मा देने वाले के दिनों से अब तक स्वर्ग का राज्य बलपूर्वक लिया जाता है, और जो बलवन्त हैं वही उसे छीन लेते हैं (मत्ती 11:12)।

यीशु ने युहन्ना से शुरुआत क्यों बताई और मूसा, एलिय्याह, या दाऊद से नहीं?
क्योंकि युहन्ना ने अपने जीवन में स्वयं को पूर्णतः नकार दिया। उसने आसपास की परिस्थितियों, अपने वस्त्रों, अपने भोजन—किसी की परवाह नहीं की। जंगल में बस इतना पर्याप्त था कि वह अपने परमेश्वर के साथ ठीक हो। यदि उसने यूँ संघर्ष किया, तो यीशु के वचन के अनुसार हमें भी ऐसा ही करना चाहिए।

जब पौलुस अपनी मृत्यु के निकट था, उसने कहा: “मैंने विश्वास की रखवाली की है।” यह छोटा कार्य नहीं था। उसने हर प्रकार की कष्टों को सहा, फिर भी अपने उद्धार का इनकार नहीं किया।

यह मूर्खता होगी कि कोई पहले विवाह, अच्छी नौकरी या धन की प्रतीक्षा करे और फिर विश्वास में दृढ़ होना चाहे। ऐसा व्यक्ति कभी विश्वास पर टिक नहीं सकेगा। क्योंकि यदि परमेश्वर सब कुछ दे भी दे, तो थोड़ा सा झटका आते ही वह पीछे हट जाएगा—देमास की तरह।

इसलिए: विश्वास की लड़ाई वास्तविक है।
अपनी परिस्थितियों को देखे बिना अपने उद्धार को मजबूती से पकड़े रहो। क्योंकि यही स्वर्ग का तुम्हारा टिकट है। ये दिन अंतिम दिन हैं। जीवन बहुत छोटा है।

प्रभु तुम्हें आशीष दे।

कृपया इस शुभ समाचार को दूसरों के साथ भी बाँटें।

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प्रेरित पौलुस अपने और अपने सहकर्मियों की सेवकाई पर विचार करते हुए, परमेश्वर की सेवा के कठिन और अक्सर खतरनाक मार्ग के बारे में बात करता है। जिन संघर्षों का उन्होंने सामना किया, उनके बावजूद वह परमेश्वर के सेवक के जीवन को ऐसा बताता है मानो उसे सबके सामने प्रदर्शित किया गया हो—एक सार्वजनिक तमाशे की तरह। वह लिखता है:

1 कुरिन्थियों 4:9
“क्योंकि मुझे ऐसा जान पड़ता है कि परमेश्वर ने हम प्रेरितों को सब से पीछे ठहराया है, मानो मृत्यु के लिये ठहराए हुए; क्योंकि हम संसार और स्वर्गदूतों और मनुष्यों के लिये तमाशा बने हैं।”

पौलुस परमेश्वर के सेवक के जीवन की तुलना उन लोगों से करता है जिन्हें प्राचीन समय में अखाड़ों में सार्वजनिक तमाशे के लिये लाया जाता था—जहाँ वे मसीह के कारण सताए जाते थे और यहाँ तक कि मृत्यु भी सहते थे। वह उन कष्टों को गिनाता है जिन्हें उन्होंने सहा: भूख, प्यास, मार-पीट, और रहने की कोई स्थायी जगह न होना। फिर भी, वे विश्वासयोग्य बने रहे—जो उन्हें गाली देते थे उन्हें आशीष देते रहे, और सब कुछ धीरज से सहते रहे।

धार्मिक मनन: चेलाई की कीमत

इस पद में पौलुस चेलाई के बलिदानपूर्ण स्वरूप को उजागर करता है। प्रारंभिक मसीही जानते थे कि यीशु का अनुसरण करने का अर्थ है दुःख को अपनाना। स्वयं यीशु ने चेलाई की कीमत के बारे में कहा:

लूका 9:23
“यदि कोई मेरे पीछे आना चाहे, तो वह अपने आप का इन्कार करे और प्रतिदिन अपना क्रूस उठाए और मेरे पीछे हो ले।”

मसीह का अनुसरण आराम का मार्ग नहीं, बल्कि बलिदान का मार्ग है—जहाँ विश्वासियों को सुसमाचार के कारण सताव सहना पड़ता है।

पौलुस यह भी लिखता है कि वे केवल शारीरिक दुःख ही नहीं, बल्कि भावनात्मक और आत्मिक कष्ट भी सह रहे थे। मसीह का प्रचार करने के कारण उनका उपहास और अपमान किया गया, लेकिन पौलुस उन्हें स्मरण दिलाता है कि उनका प्रतिफल इस संसार का नहीं, बल्कि अनन्त मूल्य का है।

प्राचीन संसार के सार्वजनिक तमाशे

प्राचीन काल में सार्वजनिक तमाशे विशाल अखाड़ों में होते थे, जहाँ लोग जीवन-मरण की लड़ाइयाँ देखते थे। ये आज के खेलों जैसे नहीं थे। इनमें हिंसक और प्राणघातक युद्ध होते थे, जहाँ प्रतिभागियों को या तो ग्लैडिएटरों से या जंगली पशुओं से लड़ना पड़ता था।

प्रारंभिक कलीसिया के मसीहियों को भी कभी-कभी इन अखाड़ों में फेंक दिया जाता था—क्रूर योद्धाओं और भयानक पशुओं के सामने। भीड़ उन्हें सताया जाते, उपहासित और उनके विश्वास के कारण मारे जाते देखती थी। यह किसी खेल को देखने जैसा था, लेकिन दाँव बहुत ऊँचा था—विश्वासी का जीवन।

धार्मिक अंतर्दृष्टि: मसीह के लिये दुःख का मूल्य

प्रारंभिक मसीहियों के साथ हुआ यह व्यवहार हमें इस सत्य की ओर ले जाता है:

फिलिप्पियों 1:29
“क्योंकि मसीह के लिये तुम्हें न केवल उस पर विश्वास करना वरन् उसके लिये दुःख उठाना भी अनुग्रह से दिया गया है।”

मसीह के लिये दुःख उठाना कोई दुर्घटना नहीं है और न ही इससे बचने की बात है, बल्कि यह विश्वासियों को दिया गया एक विशेष अनुग्रह है। यह मसीह के साथ हमारी एकता का चिन्ह है और उसके दुःखों में सहभागी होने का माध्यम है—सुसमाचार के लिये।

आज भी, विश्वासियों को कई बार सार्वजनिक रूप से देखा और परखा जाता है। हमारे विश्वास को चुनौती दी जाती है, उसका उपहास होता है, और संसार के कुछ भागों में यह मृत्यु तक ले जाता है। जैसे प्राचीन काल की भीड़ अखाड़ों में तमाशा देखती थी, वैसे ही आज संसार हमारे विश्वास के जीवन को देख रहा है। पौलुस कहता है:

1 कुरिन्थियों 15:31
“मैं प्रतिदिन मरता हूँ।”

परमेश्वर दुःख क्यों होने देता है?

यह प्रश्न स्वाभाविक है। उत्तर दो भागों में है। पहला, परमेश्वर के सेवकों को समझना चाहिए कि यह मार्ग आसान नहीं है। अपमान, उपहास, सताव, और कभी-कभी मृत्यु भी मसीह का अनुसरण करने की कीमत है। यीशु ने स्वयं चेतावनी दी:

लूका 6:22–23
“धन्य हो तुम, जब मनुष्य तुम्हारे कारण बैर करें और तुम्हें निकाल दें और तुम्हारी निन्दा करें… उस दिन आनन्दित और मगन होना, क्योंकि देखो, तुम्हारा प्रतिफल स्वर्ग में बड़ा है।”

यीशु हमें आश्वस्त करता है कि यद्यपि संसार हमें सताता है, परन्तु जो धीरज धरते हैं उनके लिये स्वर्ग में महान प्रतिफल है।

धार्मिक मनन: दुःख और प्रतिफल का विरोधाभास

यहाँ एक स्पष्ट विरोधाभास है: मसीह के पीछे चलने वालों के लिये दुःख अनिवार्य है, पर वही अनन्त प्रतिफल का मार्ग भी है।

मत्ती 5:10–12
“धन्य हैं वे जो धार्मिकता के कारण सताए जाते हैं, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है… आनन्दित और मगन हो, क्योंकि स्वर्ग में तुम्हारा प्रतिफल बड़ा है।”

मसीह के लिये सहा गया कोई भी दुःख उस महिमा की तुलना में कुछ भी नहीं जो आने वाली है।

लेकिन जो लोग सुसमाचार को सुनकर अस्वीकार करते हैं और उसका उपहास करते हैं, उनके लिये यीशु ने कठोर चेतावनी दी:

मत्ती 10:14–15
“और जो कोई तुम्हें ग्रहण न करे… उस नगर से निकलते समय अपने पाँवों की धूल झाड़ देना। मैं तुम से सच कहता हूँ, न्याय के दिन उस नगर की दशा से सदोम और अमोरा की दशा अधिक सहने योग्य होगी।”

धार्मिक अंतर्दृष्टि: सुसमाचार को ठुकराने का भार

सुसमाचार को ठुकराना कोई हल्की बात नहीं है।

यूहन्ना 3:18
“जो उस पर विश्वास करता है, उस पर दण्ड की आज्ञा नहीं होती; परन्तु जो विश्वास नहीं करता, उस पर दण्ड की आज्ञा हो चुकी है।”

यीशु स्पष्ट करता है कि मसीह को अस्वीकार करने वाला पहले ही दोषी ठहराया गया है।

यीशु ने यह भी कहा कि जो लोग परमेश्वर की इच्छा जानते हुए भी उसका पालन नहीं करते, उन पर और भी कठोर न्याय होगा:

लूका 12:47–48
“वह दास जो अपने स्वामी की इच्छा जानकर भी तैयार न हुआ… बहुत मार खाएगा… जिसे बहुत दिया गया है, उससे बहुत माँगा जाएगा।”

तुम कहाँ खड़े हो?

परमेश्वर के सेवक आज भी अपने विश्वास के कारण कष्ट उठा रहे हैं, सताए जा रहे हैं, और मर रहे हैं। यदि वे यह सब सह रहे हैं, तो तुम—जिसने सुसमाचार सुना और उसे ठुकराया—न्याय के दिन कहाँ खड़े होगे?

प्रेरित पतरस कहता है:

1 पतरस 4:15–17
“यदि कोई मसीही के नाम से दुःख उठाए, तो लज्जित न हो, परन्तु इस बात के लिये परमेश्वर की महिमा करे… क्योंकि न्याय का समय आ पहुँचा है कि वह परमेश्वर के घर से आरम्भ हो।”

स्वर्ग कायरों के लिये नहीं है, और न ही उनके लिये जो उद्धार को हल्के में लेते हैं। यदि तुम मसीह का दावा तो करते हो, पर वास्तव में उसके लिये नहीं जीते, तो तुम्हारा उद्धार संकट में है। केवल बपतिस्मा या किसी समय किया गया निर्णय पर्याप्त नहीं—सच्ची चेलाई आवश्यक है।

मारानाथा — प्रभु आ रहा है।

कृपया इस संदेश को दूसरों के साथ साझा करें, ताकि वे भी मसीह का अनुसरण करने की कीमत और अंत तक धीरज धरने वालों के लिये रखे गए प्रतिफल को समझ सकें।

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विश्वसनीयता का पुरस्कार
सामान्यतः, ईश्वर अपनी सभी दी हुई देनें एक साथ नहीं देते। पहले वह आपको थोड़ी देनें देते हैं और आपके विश्वास और निष्ठा की परीक्षा लेते हैं। जब वह देखता है कि आपने उन्हें मूल्यवान समझा, तभी वह बाकी सभी देनें बड़े पैमाने पर आपको प्रदान करता है।

आज हम दो उदाहरणों पर ध्यान देंगे – पहले उदाहरण को हम बाइबल से देखेंगे और दूसरे को उन लोगों की गवाही से जो हमारे विश्वास में हमारे पूर्ववर्ती थे।

बाइबल में, हमें यशुआ नामक एक प्रधान पुरोहित मिलता है, जिसे ईश्वर ने यह कहा:

ज़कर्याह 3:6-7
“फिर परमेश्वर के स्वर्गदूत ने यशुआ की गवाही दी और कहा,
‘हे यशुआ! प्रभु सेनाओं का कहता है: यदि तुम मेरे मार्गों में चलो और मेरे आदेशों को थामो, तो तुम मेरे घर का न्याय करोगे और मेरी यज्ञशालाओं की देखभाल करोगे, और मैं तुम्हें उनके बीच मेरे समीप आने का स्थान दूँगा।’”

यशुआ को परमेश्वर ने प्रधान पुरोहित चुना जब इस्राएल के लोग बाबुल में से लौट रहे थे। याद रखें, यह वही यशुआ नहीं है जिसने इस्राएलियों को यरदन पार कराया, बल्कि एक अलग व्यक्ति है।

यशुआ को ईश्वर ने चुना और पवित्र किया, उसे तेल से अभिषिक्त किया ताकि वह सभी यहूदियों को समझाए और उनके लिए माध्यम बने। लेकिन हम पढ़ते हैं कि उसे तत्काल वचन नहीं मिला, बल्कि उसकी निष्ठा पर निर्भर था। ईश्वर ने उसे वचन बाद में दिया।

परमेश्वर ने वचन दिया कि यदि वह विश्वासयोग्य रहेगा, तो वह उसके घर का न्याय करेगा और उसके समीप उन लोगों में शामिल होगा जो परमेश्वर के पास खड़े हैं। आपने कभी सोचा है कि ये लोग कौन हैं? इस धरती पर सभी लोग परमेश्वर के पास खड़े नहीं होंगे, भले ही वे उद्धार पाए हों।

आज भी यही सच है। हर कोई राष्ट्र के राष्ट्रपति के पास नहीं जा सकता; केवल मंत्री, उच्च पदाधिकारी या परिवार के सदस्य ही उसके पास जा सकते हैं। बाकी केवल टीवी या मंच से देख सकते हैं।

ठीक उसी तरह, ईश्वर के पास कुछ लोग पहले से ही निष्ठा के कारण निकट हैं। बाइबल में, हम ऐसे कुछ लोगों को जानते हैं, पहला है अब्राहम।

मत्ती 8:11
“मैं तुमसे कहता हूँ कि बहुत लोग पूर्व और पश्चिम से आएंगे और अब्राहम, इसहाक और याकूब के साथ स्वर्ग के राज्य में बैठेंगे।”

अन्य उदाहरणों में मूसा, एलिय्याह, दानिय्येल, आय्यूब, सैमुअल, दाऊद (जिसका हृदय परमेश्वर को प्रिय था), हनोक, यीशु के बारह प्रेरित, और योहान्ना बपतिस्माकर्ता शामिल हैं। इन सभी को परमेश्वर ने अपने निकट खड़ा किया।

प्रकाशितवाक्य 11:4
“वे वही दो जैतून के पेड़ और दो दीपक हैं जो पृथ्वी के प्रभु के सामने खड़े हैं।”

यशुआ को भी प्रधान पुरोहित के रूप में यह अवसर मिला। यदि वह विश्वासयोग्य रहेगा, तो वह उन लोगों में शामिल होगा जो परमेश्वर के निकट खड़े हैं।

इसी तरह, हम एक व्यक्ति का उदाहरण लेते हैं, विलियम ब्रेनहम।
यदि आप उन्हें नहीं जानते, तो उनका जीवन अद्वितीय था। संक्षेप में, वे 1909 में अमेरिका में गरीब परिवार में जन्मे। उनकी शिक्षा सातवीं कक्षा तक सीमित रही। फिर भी, ईश्वर ने उन्हें कई दर्शन दिखाए।

वयस्क होने पर, एक छोटे बैपटिस्ट चर्च के पादरी के रूप में, कठिनाइयों और व्यक्तिगत नुकसान के बावजूद, उन्होंने ईश्वर को खोजना नहीं छोड़ा।

एक रात, प्रार्थना के समय, स्वर्गदूत ने उन्हें संदेश दिया कि उन्हें चंगा करने की शक्ति और लोगों के हृदय की गुप्त बातें जानने की क्षमता दी जाएगी। उन्होंने विश्वासपूर्वक सेवा की, और उनके जीवन में अद्भुत चमत्कार और संकेत हुए।

विलियम ब्रेनहम ने कभी संप्रदाय का प्रचार नहीं किया। उनका उद्देश्य केवल लोगों को यीशु के पास लाना था। उनके संदेश ने आज भी लाओदिकीया की अंतिम चर्च को प्रेरित किया।

इन दोनों उदाहरणों से हम देखते हैं कि ईश्वर निष्ठा की कितनी कदर करते हैं। मूसा को भी पहले छोटा चमत्कार दिया गया, फिर बड़े कार्य दिए गए। प्रत्येक व्यक्ति को अपनी प्राप्ति में निष्ठावान रहना चाहिए।

ईश्वर कभी-कभी हमें छोटे उपहार देता है। यदि हम उसमें घमंड दिखाते हैं या विश्वासघात करते हैं, तो वह भविष्य की बड़ी देनें नहीं देगा।

आज से, हमें अपने छोटे-छोटे उपहारों में भी निष्ठा विकसित करनी चाहिए।

मरा आथा।

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हमारे प्रभु यीशु मसीह के नाम की स्तुति हो, अब और सदा तक। आज परमेश्वर की अनुग्रह से हमें फिर एक अवसर मिला है कि हम उससे सीखें। मैं आपको आमंत्रित करता हूँ कि इन जीवन के वचनों पर मेरे साथ मनन करें—विशेषकर इस समय में, जब हम उस महान दिन के और निकट आते जा रहे हैं, जब मसीह महिमा के साथ लौटेगा और अपने अनन्त राज्य की स्थापना करेगा।

एक महत्वपूर्ण घटना के दौरान प्रभु यीशु ने पतरस, याकूब और यूहन्ना को अपने साथ एक ऊँचे पहाड़ पर ले गया। वहाँ पतरस ने एक ऐसा वाक्य कहा, जिसमें गहरी आत्मिक सच्चाई छिपी है। यदि हम इस अंश को ध्यान से पढ़ें, तो हम मसीह की महिमा, उसके उद्देश्य और हमारे उद्धार के मार्ग में कैसे चलना है—यह सब स्पष्ट रूप से देख सकते हैं। आइए पहले इस विवरण को पढ़ें; मुझे विश्वास है कि आज प्रभु हमें इसके द्वारा कुछ महत्वपूर्ण सिखाना चाहता है।

लूका 9:28–36

28 इन बातों के लगभग आठ दिन बाद यीशु पतरस, यूहन्ना और याकूब को साथ लेकर प्रार्थना करने के लिए पहाड़ पर चढ़ गया।
29 और जब वह प्रार्थना कर रहा था, तो उसके चेहरे का रूप बदल गया, और उसके वस्त्र चमकते हुए अत्यन्त उजले हो गए।
30 और देखो, दो पुरुष—मूसा और एलिय्याह—उसके साथ बातें कर रहे थे।
31 वे महिमा में प्रकट होकर उसके उस प्रस्थान की चर्चा कर रहे थे, जिसे वह यरूशलेम में पूरा करने वाला था।
32 पतरस और उसके साथी नींद से भरे हुए थे; परन्तु जब पूरी तरह जाग उठे, तो उन्होंने उसकी महिमा और उन दोनों पुरुषों को उसके साथ खड़े देखा।
33 जब वे पुरुष यीशु से विदा होने लगे, तो पतरस ने उससे कहा, “हे गुरु, हमारा यहाँ होना अच्छा है; हम तीन मण्डप बनाएँ—एक तेरे लिए, एक मूसा के लिए और एक एलिय्याह के लिए।” वह नहीं जानता था कि वह क्या कह रहा है।
34 वह यह कह ही रहा था कि एक बादल आया और उन्हें ढक लिया; और वे बादल में प्रवेश करते समय डर गए।
35 तब बादल में से एक आवाज़ आई, “यह मेरा चुना हुआ पुत्र है; इसकी सुनो।”
36 जब वह आवाज़ समाप्त हुई, तो यीशु अकेला पाया गया। और उन्होंने चुप्पी साध ली और उन दिनों में जो कुछ देखा था, किसी से न कहा।

धार्मिक (थियोलॉजिकल) समझ

यीशु का रूपांतरण (Transfiguration)

पहाड़ पर हुई यह घटना, जिसे हम यीशु का रूपांतरण कहते हैं (मत्ती 17:1–9; मरकुस 9:2–8), यीशु की दिव्य महिमा को प्रकट करती है। यह स्पष्ट करता है कि यद्यपि वह दीनता में मनुष्यों के बीच रहा, फिर भी वह अनन्त परमेश्वर का पुत्र है।

जैसा कि यूहन्ना 1:14 में लिखा है:

“वचन देह बना और हमारे बीच में वास किया, और हमने उसकी महिमा देखी—ऐसी महिमा जैसी पिता के एकलौते पुत्र की, जो अनुग्रह और सत्य से परिपूर्ण है।”

मूसा और एलिय्याह

मूसा और एलिय्याह का प्रकट होना कोई संयोग नहीं था। मूसा व्यवस्था का प्रतिनिधित्व करता है और एलिय्याह भविष्यद्वक्ताओं का। दोनों मिलकर पूरे पुराने नियम का प्रतीक हैं, जो मसीह की ओर संकेत करता है। लूका 9:31 के अनुसार, वे यीशु के “प्रस्थान” की चर्चा कर रहे थे—अर्थात उसका आने वाला दुःख, मृत्यु, पुनरुत्थान और स्वर्गारोहण।

यह यीशु के उन शब्दों की पूर्ति है जो उसने लूका 24:44 में कहे थे कि मूसा की व्यवस्था, भविष्यद्वक्ताओं और भजनों में उसके विषय में जो कुछ लिखा है, वह सब पूरा होना आवश्यक है।

मसीह की महिमा का प्रकट होना

यीशु के चेहरे का बदल जाना और उसके वस्त्रों का चमकना उसकी दिव्य प्रकृति का दृश्य प्रकटिकरण था। यह शिष्यों के लिए एक झलक थी कि यीशु केवल शिक्षक या भविष्यद्वक्ता नहीं, बल्कि परमेश्वर का पुत्र है। इसे बादल में से आई आवाज़ ने पुष्टि की:

लूका 9:35: “यह मेरा पुत्र है, जिसे मैंने चुना है; इसकी सुनो।”

यह वही घोषणा है जो उसके बपतिस्मा के समय सुनाई दी थी:

मत्ती 3:17: “यह मेरा प्रिय पुत्र है, जिससे मैं प्रसन्न हूँ।”

पतरस की प्रतिक्रिया

पतरस का तीन मण्डप बनाने का सुझाव यहूदी परंपरा से जुड़ा हुआ था, विशेषकर झोपड़ियों के पर्व (लैव्यव्यवस्था 23:42) से। उसके शब्द आदर से भरे थे, पर वह उस क्षण की गहराई को पूरी तरह नहीं समझ पाया। इसके विपरीत, परमेश्वर स्वयं हस्तक्षेप करता है और यीशु को सुनने की आज्ञा देता है।

बादल और परमेश्वर की आवाज़

बादल परमेश्वर की प्रत्यक्ष उपस्थिति का प्रतीक है, जैसे उसने मूसा और इस्राएलियों के साथ बादल में स्वयं को प्रकट किया था (निर्गमन 16:10; 19:9)। बादल में से आई आवाज़ न केवल यीशु की पहचान की पुष्टि है, बल्कि आज्ञाकारिता का बुलावा भी है—“इसकी सुनो।”

यह व्यवस्थाविवरण 18:15 की प्रतिज्ञा की भी पूर्ति है, जहाँ परमेश्वर एक ऐसे भविष्यद्वक्ता के उठाए जाने की बात करता है, जिसकी बात लोगों को सुननी होगी।

शिष्यों की चुप्पी

इस अनुभव के बाद शिष्य विस्मय में रह गए और चुप रहे। यीशु नहीं चाहता था कि उसकी पूरी महिमा अभी प्रकट हो, क्योंकि उसका कार्य अभी पूरा नहीं हुआ था। वह मनुष्यों से महिमा पाने नहीं, बल्कि संसार के उद्धार के लिए दुःख उठाने आया था। यह घटना भविष्य की महिमा की एक झलक थी, जो उसके पुनरुत्थान के बाद पूरी तरह प्रकट हुई।

हमारे लिए मुख्य शिक्षाएँ

मसीह की दिव्य प्रकृति

यीशु केवल एक ऐतिहासिक व्यक्ति नहीं है; वह अनन्त परमेश्वर का पुत्र है। रूपांतरण उसकी प्रभुता की पुष्टि करता है और हमें उसकी आराधना के लिए बुलाता है।

कुलुस्सियों 1:15–17:
“वह अदृश्य परमेश्वर की प्रतिमा है, और सारी सृष्टि में पहिलौठा है।”

हमारी प्रतिक्रिया

पतरस की तरह हम भी कभी-कभी अधूरी समझ के साथ प्रतिक्रिया करते हैं, पर परमेश्वर का अनुग्रह हमारे साथ धैर्य रखता है। हमारी बुलाहट है कि हम यीशु की सुनें, उसके वचन का पालन करें और उसकी योजना पर भरोसा रखें।

यूहन्ना 10:27:
“मेरी भेड़ें मेरा शब्द सुनती हैं; मैं उन्हें जानता हूँ, और वे मेरे पीछे चलती हैं।”

परमेश्वर की उपस्थिति

जैसे बादल परमेश्वर की उपस्थिति का चिन्ह था, वैसे ही आज भी वह अपने वचन और पवित्र आत्मा के द्वारा हमारे साथ है। हमें विश्वास से चलने और उसकी महिमा को उसके समय पर प्रकट होने देने के लिए बुलाया गया है।

सक्रिय अनुकरण की बुलाहट

पतरस का “यहाँ बने रहने” का विचार भला था, पर सही नहीं। परमेश्वर हमसे कार्य से अधिक आज्ञाकारिता चाहता है। “इसकी सुनो” का अर्थ केवल सुनना नहीं, बल्कि उसका अनुसरण करना है।

लूका 9:23:
“यदि कोई मेरे पीछे आना चाहता है, तो वह अपने आप का इन्कार करे, और प्रतिदिन अपना क्रूस उठाकर मेरे पीछे चले।”

निष्कर्ष

लूका का यह अंश हमें मसीह की महिमा और उससे अपेक्षित हमारी प्रतिक्रिया पर विचार करने के लिए बुलाता है। जैसे पतरस, याकूब और यूहन्ना को उसकी दिव्यता की एक झलक मिली, वैसे ही हमें भी उसे सुनने और अपने जीवन में उसकी प्रभुता को स्वीकार करने के लिए बुलाया गया है।

सुसमाचार केवल देखने या सुनने की बात नहीं है, बल्कि आज्ञाकारिता और विश्वास के साथ जीने का जीवन है। भले ही हम हर बात न समझें, मसीह में हमारा विश्वास हमें उसकी महिमा में सहभागी बनाएगा—जैसा कि उन तीन शिष्यों के साथ हुआ।

शालोम।

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प्रश्न: जो लोग कभी सुसमाचार नहीं सुन पाए और अज्ञान में ही मर गए, क्या वे निर्दोष माने जाएँगे? क्या बाइबल के अनुसार उन्हें पापरहित समझा जाएगा?

यूहन्ना 15:22
“यदि मैं आकर उनसे बातें न करता, तो उनका पाप न होता; परन्तु अब उनके पाप के लिए कोई बहाना नहीं है।”

उत्तर: यीशु का मतलब यह नहीं था कि जिसने कभी उसके विषय में नहीं सुना वह बिलकुल न्याय से मुक्त रहेगा। नहीं! बल्कि उसका अर्थ यह था कि ऐसे लोग उसके वचनों के आधार पर न्याय नहीं पाएँगे, परन्तु किसी और आधार पर।

इसी कारण बाइबल कहती है:

रोमियों 2:11-12
“क्योंकि परमेश्वर पक्षपात नहीं करता।
जिन्होंने व्यवस्था के बिना पाप किया, वे व्यवस्था के बिना नाश होंगे; और जिन्होंने व्यवस्था के अधीन पाप किया, वे व्यवस्था के अनुसार न्याय पाएँगे।”

यहाँ लिखा है—“जिन्होंने व्यवस्था के बिना पाप किया वे व्यवस्था के बिना नाश होंगे।” यह कहीं नहीं लिखा कि वे बचा लिए जाएँगे। बल्कि वे नाश होंगे क्योंकि उन्होंने दूसरे विषयों में पाप किया, और उसी आधार पर परमेश्वर उनका न्याय करेगा। परन्तु वह व्यवस्था की आज्ञाओं के अनुसार उन्हें दोषी नहीं ठहराएगा, क्योंकि उन्होंने उसे कभी जाना ही नहीं।

परमेश्वर ने प्रत्येक मनुष्य के हृदय में कुछ प्राकृतिक बातें लिख दी हैं। इस कारण भले ही किसी ने यह न सुना हो कि “हत्या करना पाप है,” फिर भी उनके अंतःकरण में यह गवाही रहती है कि हत्या बुरी है। जंगल में रहने वाले, जिन्होंने कभी सभ्यता का स्वाद नहीं चखा, उनके बीच भी यह नियम दिखाई देता है। वे जानते हैं कि चोरी करना गलत है, माता-पिता को मारना गलत है, स्त्री-पुरुष के अलावा कोई और संबंध रखना पाप है। यह बातें उन्हें कोई सिखाता नहीं—यह तो उनके हृदय की प्राकृतिक व्यवस्था है।

फिर देखिए, यीशु ने और भी कहा:

लूका 12:47-48
“जो दास अपने स्वामी की इच्छा जानकर भी तैयार न हुआ और उसकी इच्छा के अनुसार न किया, वह बहुत मारे जाएगा।
परन्तु जिसने न जाना और ऐसा किया जिससे मार खाने योग्य था, वह थोड़ा मारा जाएगा।”

यहाँ स्पष्ट है कि जिसने न जाना, वह भी कुछ दंड पाएगा, परन्तु कम। इसलिए कोई भी मनुष्य न्याय से बच नहीं पाएगा—सबको न्याय के कटघरे में खड़ा होना होगा।

लेकिन सबसे भयानक न्याय उनका होगा जिन्होंने पहले ही मसीह के विषय में सुन लिया है, फिर भी उसकी आज्ञा का पालन नहीं करते। हमने क्रूस के उद्धार के विषय में सुना है, फिर भी यदि हम उसे तुच्छ जानते हैं, तो हमारा दंड उन लोगों से कहीं बड़ा होगा जिन्होंने कभी यीशु का नाम भी नहीं सुना।

इसलिए, परमेश्वर का न्याय सचमुच भयावना है। उससे बच निकलने का केवल एक ही मार्ग है—यीशु मसीह को मानना और उसकी आज्ञाओं का पालन करना।

शान्ति (Shalom)।

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🕊️ शैतान को अपने पास मत आने दो
बाइबल स्पष्ट रूप से बताती है कि विश्वासियों का जीवन निरंतर आध्यात्मिक युद्ध में लगा रहता है। प्रेरित पौलुस हमें याद दिलाते हैं:

एफ़िसियों 6:12
“क्योंकि हमारा संघर्ष शरीर और रक्त के खिलाफ नहीं है, बल्कि शासनाधिकारों, शक्तियों, अंधकार के इस युग के शासकों और स्वर्गीय स्थानों में बुराई की आत्माओं के खिलाफ है।”

लेकिन, यीशु मसीह के माध्यम से, हर विश्वासी के पास शैतान और उसके कामों पर अधिकार है। यीशु ने कहा:

लूका 10:19
“देखो, मैं तुम्हें अधिकार देता हूँ कि तुम साँपों और बिच्छुओं पर पाँव रखो, और शत्रु की सारी शक्ति पर, और कोई भी तुम्हें किसी भी तरह से चोट नहीं पहुँचा सकेगा।”

शैतान को अपने जीवन से दूर रखने और रोज़ाना उस पर विजय पाने के तीन मुख्य तरीके हैं:

1. शब्द और आध्यात्मिक अधिकार के माध्यम से उसे बाहर करना
2. धार्मिक जीवन के माध्यम से उसे अपने पैरों के नीचे रखना
3. ऐसा जीवन जीना कि वह आपसे भाग जाए

1️⃣ बाहर करना — शास्त्र और अधिकार के माध्यम से

कभी-कभी शैतान हमें पाप में फँसाने या परमेश्वर की इच्छा से दूर करने के लिए आता है। ऐसे समय में, विश्वासियों को यीशु के नाम में अधिकार लेकर उसे दूर करने का आदेश देना चाहिए।

यीशु ने स्वयं यह जंगल में दिखाया:

मत्ती 4:10–11
“तब यीशु ने उसे कहा, ‘हट शैतान! क्योंकि लिखा है, “आप अपने परमेश्वर की पूजा करोगे और केवल उसी की सेवा करोगे।”’ तब शैतान ने उसे छोड़ दिया, और देखो, स्वर्गदूत आए और उसकी सेवा की।”

ध्यान दें, यीशु ने शैतान को न बहस, न भावना, न डर से हराया—बल्कि परमेश्वर के वचन (“यह लिखा है”) और सीधे आदेश द्वारा।

जेम्स 4:7
“इसलिए परमेश्वर के अधीन हो जाओ। शैतान का विरोध करो और वह तुमसे भाग जाएगा।”

शैतान को डाँटना केवल जोर से चिल्लाना या मनुष्य की शक्ति का उपयोग करना नहीं है; यह दिव्य अधिकार के साथ आध्यात्मिक सत्य घोषित करना है। यह अधिकार केवल यीशु मसीह में मिलता है।

मरकुस 16:17
“और ये चिह्न उन लोगों के साथ होंगे जो विश्वास करते हैं: मेरे नाम में वे बुराइयों को निकालेंगे…”

जब शैतान प्रलोभन लेकर आता है—विचारों, इच्छाओं, या लोगों के माध्यम से—तो आपको परमेश्वर के वचन का उपयोग करके उसे साहसपूर्वक डाँटना चाहिए।

मत्ती 16:23
“परन्तु उसने मुँड़ फेरकर पतरस से कहा, ‘तुम मेरे पीछे हट जाओ, शैतान! क्योंकि तुम मेरे लिए अड़चन हो, तुम परमेश्वर की बातों के बजाय मनुष्य की बातों के प्रति ध्यान रखते हो।’”

इसी प्रकार, हमें सीखना चाहिए कि कब शैतान परिस्थितियों या लोगों के माध्यम से हमें परमेश्वर की इच्छा में चलने से रोक रहा है—और तुरंत उसे डाँटना चाहिए।

2️⃣ पैरों के नीचे रखना — धार्मिक जीवन के माध्यम से

शैतान पर विजय पाने का दूसरा तरीका केवल शब्दों से नहीं, बल्कि लगातार पवित्र जीवन जीने से है। हमारे कर्म हमारे शब्दों से अधिक प्रभावशाली होते हैं। जब हम परमेश्वर के वचन में आज्ञाकारिता में चलते हैं, तो पाप और शैतान की शक्ति कमजोर होती जाती है।

रोमियों 16:19–20
“क्योंकि तुम्हारी आज्ञाकारिता सब में जानी गई है। इसलिए मैं तुम्हारे लिए प्रसन्न हूँ; परंतु मैं चाहता हूँ कि तुम अच्छाई में बुद्धिमान और बुराई के प्रति सरल रहो। और शांति का परमेश्वर शीघ्र ही शैतान को तुम्हारे पैरों के नीचे कुचल देगा।”

जब आप “अच्छाई में बुद्धिमान” और “बुराई में सरल” बनते हैं, तो आप सक्रिय रूप से शैतान के प्रभाव को तोड़ रहे हैं।

यूहन्ना 8:34–36
“सत्य में, जो कोई पाप करता है वह पाप का दास है… इसलिए यदि पुत्र तुम्हें मुक्त करे, तो तुम वास्तव में स्वतंत्र हो जाओगे।”

यदि हम अपने जीवन को परमेश्वर को समर्पित करते हैं, तो शैतान हमारे पैरों के नीचे मजबूर हो जाता है।

1 यूहन्ना 4:4
“जो तुम्हारे भीतर है वह उस से बड़ा है जो संसार में है।”

3️⃣ भागने पर मजबूर करना — पूर्ण समर्पण के माध्यम से

सर्वोच्च विजय तब होती है जब शैतान स्वयं आपके सामने बोलने से पहले भाग जाए। यह तब होता है जब आपका पूरा जीवन परमेश्वर के अधीन होता है।

जेम्स 4:7
“इसलिए परमेश्वर के अधीन हो जाओ। शैतान का विरोध करो और वह तुमसे भाग जाएगा।”

समर्पण का मतलब है अपनी इच्छा, अहंकार और इच्छाओं को यीशु मसीह के प्रभुत्व के अधीन करना।

जेम्स 4:6
“परमेश्वर गर्वीले का विरोध करता है, परन्तु नम्र को अनुग्रह देता है।”

जब हम परमेश्वर के सामने नम्र होकर—उसके वचन का पालन करके, आत्मा में चलकर, और पाप को अस्वीकार करके—जीते हैं, तो शैतान हमारे सामने टिक नहीं सकता।

यूहन्ना 1:5
“प्रकाश अंधकार में चमकता है, और अंधकार ने इसे नहीं समझा।”

विजयी जीवन के लिए व्यावहारिक कदम

1. पुनर्जन्म लें। आध्यात्मिक जीवन के बिना आप आध्यात्मिक शत्रु से नहीं लड़ सकते।
   यूहन्ना 3:3 – “यदि कोई पुनर्जन्म नहीं लेता, वह परमेश्वर के राज्य को नहीं देख सकता।”
2. पानी में बपतिस्मा लें। यह पाप से मरने और मसीह में नए जीवन का प्रतीक है।
   प्रेरितों के काम 2:38 – “पश्चाताप करो और यीशु मसीह के नाम में बपतिस्मा लो, पापों की क्षमा के लिए, और पवित्र आत्मा का वरदान पाओ।”
3. पवित्र आत्मा से भरें।
   प्रेरितों के काम 1:8 – “जब पवित्र आत्मा तुम पर आएगा, तब तुम शक्ति पाओगे।”
4. वचन और प्रार्थना में रहें।
   भजन 119:11 – “मैंने तेरा वचन अपने हृदय में छिपा लिया है, ताकि मैं तुझसे पाप न करूँ।”
5. पाप और सांसारिक समझौते से बचें।
   1 थिस्सलुनीकियों 5:22 – “हर प्रकार की बुराई से दूर रहो।”
6. शैतान को स्थान न दें।
   एफ़िसियों 4:27 – “और शैतान को स्थान मत दो।”

यदि आप यीशु मसीह को अपना प्रभु और उद्धारकर्ता नहीं मानते, तो अब यही सही समय है। सच्चे मन से पश्चाताप करें, पाप से दूर हटें, बपतिस्मा लें, और पवित्र आत्मा का वरदान पाएं।

2 कुरिन्थियों 5:17 – “इसलिए यदि कोई मसीह में है, वह नई सृष्टि है; पुरानी बातें चली गईं, देखो, सब कुछ नया हो गया।”

प्रार्थना

“हे प्रभु यीशु, धन्यवाद कि आपने मुझे शत्रु के सभी कामों पर अधिकार दिया। मैं पूर्ण रूप से अपने आप को आपके अधीन समर्पित करता हूँ। मुझे हर पाप से शुद्ध करो, पवित्र आत्मा से भर दो, और आज्ञाकारिता व पवित्रता में चलने में मेरी मदद करो। शैतान को मेरे पैरों के नीचे कुचल दो और मेरी जिंदगी के हर क्षेत्र में आपकी विजय प्रकट करो। यीशु के नाम में, आमीन।”

विजय का सूत्र:

• वचन से शैतान को डाँटो (उसे बाहर करो)
• धार्मिक जीवन जियो (उसे अपने पैरों के नीचे रखो)
• परमेश्वर के प्रति पूर्ण समर्पण (उसे भागने पर मजबूर करो)

रोमियों 8:37 – “लेकिन इन सब में हम उनके द्वारा अधिक विजयी हैं, जिन्होंने हमसे प्रेम किया।”

ईश्वर की कृपा हमेशा आपके साथ हो। आमीन।

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