“शाप” शब्द के दो मुख्य अर्थ हैं:
1. परमेश्वर की कृपा का खो जाना या दिव्य अस्वीकृति
शाप का पहला और सबसे मूल अर्थ है परमेश्वर की कृपा या अनुग्रह का खो जाना। यह आत्मिक शाप तब मानव जाति में आया जब आदम ने परमेश्वर की आज्ञा का उल्लंघन किया (उत्पत्ति 3)। उस एक पाप के द्वारा पाप और मृत्यु संसार में आए (रोमियों 5:12), और उसके साथ परमेश्वर से अलगाव यही सबसे बड़ा शाप है।
यह पतित स्वभाव सभी मनुष्यों में बना रहता है (रोमियों 3:23), अर्थात् हर व्यक्ति जन्म से ही आत्मिक रूप से परमेश्वर से अलग है और उसके न्याय के अधीन है। धर्मशास्त्री इसे “मूल पाप” कहते हैं वह आत्मिक मृत्यु और परमेश्वर से अलगाव की विरासत जो हर मनुष्य में विद्यमान है।
उदाहरण: जैसे हम एक तिलचट्टे को उसकी प्रकृति के कारण सहज ही अस्वीकार करते हैं, वैसे ही मनुष्य जन्म से ही ऐसा स्वभाव लिए होता है जो स्वाभाविक रूप से परमेश्वर के विरुद्ध विद्रोह करता है।
2. हानि या न्याय का उच्चारित वचन
शाप का दूसरा अर्थ है ऐसा शब्द या घोषणा जो परमेश्वर या मनुष्य द्वारा बोला जाए और जिसका उद्देश्य हानि, न्याय, या आशीर्वाद को रोकना हो।
इसमें सम्मिलित हैं:
•दिव्य शाप: वे न्याय जो परमेश्वर आज्ञा उल्लंघन पर सुनाता है।
•मानवीय शाप: वे शब्द जो धर्मी या दुष्ट मनुष्य बोलते हैं और जिनके आत्मिक परिणाम होते हैं।
पहला प्रकार का शाप: आत्मिक मृत्यु और अलगाव
यह शाप सार्वभौमिक और मूल है। इसका परिणाम है मनुष्य का परमेश्वर से अलग हो जाना, जिससे हर व्यक्ति पाप, मृत्यु, और दोष के अधीन हो जाता है (यशायाह 59:2; रोमियों 6:23)।
परमेश्वर का न्याय मांग करता है कि पाप का दण्ड अवश्य दिया जाए (व्यवस्थाविवरण 27:26)। इसलिए मानवता की एकमात्र आशा है — यीशु मसीह के द्वारा उद्धार।
शाप से मुक्ति
परमेश्वर की पुनर्स्थापना की योजना है नया जन्म लेना (यूहन्ना 3:3–7)। जब कोई व्यक्ति यीशु मसीह को अपना प्रभु और उद्धारकर्ता मान लेता है, तब उसे पापों की क्षमा मिलती है, और वह परमेश्वर के परिवार में सम्मिलित होकर आशीर्वाद का वारिस बनता है, शाप का नहीं।
क्रूस पर मसीह का प्रायश्चित्त इस विषय का केंद्र है यीशु ने वह शाप अपने ऊपर लिया जो हम योग्य थे, और हमारी जगह मृत्यु को स्वीकार किया।
गलातियों 3:13–14 “मसीह ने हमारे लिये अपने ऊपर शाप लेकर हमें व्यवस्था के शाप से छुड़ाया है; जैसा लिखा है, ‘जो कोई काठ पर टांगा गया वह शापित है।’ यह इसलिये हुआ कि अब्राहम को जो आशीर्वाद मिला था वह मसीह यीशु के द्वारा अन्यजातियों तक पहुँचे और हम विश्वास के द्वारा आत्मा की प्रतिज्ञा प्राप्त करें।”
गलातियों 3:13–14
“मसीह ने हमारे लिये अपने ऊपर शाप लेकर हमें व्यवस्था के शाप से छुड़ाया है; जैसा लिखा है, ‘जो कोई काठ पर टांगा गया वह शापित है।’
यह इसलिये हुआ कि अब्राहम को जो आशीर्वाद मिला था वह मसीह यीशु के द्वारा अन्यजातियों तक पहुँचे और हम विश्वास के द्वारा आत्मा की प्रतिज्ञा प्राप्त करें।”
“व्यवस्था का शाप” उस दोष को दर्शाता है जो व्यवस्था को पूर्ण रूप से न मान पाने से आता है। मसीह की मृत्यु ने परमेश्वर के न्याय को संतुष्ट किया और पाप व शाप की शक्ति को तोड़ दिया उन सबके लिये जो विश्वास करते हैं।
दूसरा प्रकार का शाप: दिव्य या मानवीय घोषणा
a) परमेश्वर द्वारा घोषित शाप
कभी-कभी परमेश्वर व्यक्तियों, परिवारों, या राष्ट्रों पर उनके पाप और विद्रोह के कारण शाप घोषित करता है। ये शाप जीवन में कठिनाइयों, पराजयों, या हानियों के रूप में दिखाई दे सकते हैं, परन्तु सच्चे विश्वासियों का उद्धार नहीं छीनते।
उदाहरण:
•इस्राएल पर उसकी आज्ञा न मानने के कारण वाचा के शाप (व्यवस्थाविवरण 28)
•पतन के बाद भूमि और सर्प पर शाप (उत्पत्ति 3:14–19)
•कैन का भटकता हुआ दण्ड (उत्पत्ति 4:12)
परमेश्वर के शाप अक्सर सुधारात्मक या न्यायिक उद्देश्य से होते हैं और वे किसी के जीवन, समृद्धि, या स्थिति को प्रभावित कर सकते हैं।
इब्रानियों 6:4–8 यह खण्ड उन लोगों की चेतावनी देता है जो सत्य जानकर भी विश्वास से दूर चले जाते हैं। इसमें भूमि का उदाहरण दिया गया है जो यदि केवल काँटे उत्पन्न करती है, तो वह शाप के समीप होती है।
इब्रानियों 6:4–8
यह खण्ड उन लोगों की चेतावनी देता है जो सत्य जानकर भी विश्वास से दूर चले जाते हैं। इसमें भूमि का उदाहरण दिया गया है जो यदि केवल काँटे उत्पन्न करती है, तो वह शाप के समीप होती है।
b) मनुष्यों द्वारा बोले गए शाप
मनुष्य को भी यह आत्मिक अधिकार दिया गया है कि वह आशीष दे या शाप बोले (याकूब 3:9–10)। यह अधिकार विशेष रूप से परमेश्वर के लोगों को दिया गया है।
i) धर्मियों के शाप:
कभी-कभी परमेश्वर के लोग न्यायिक रूप से शाप बोलते हैं (उत्पत्ति 9:25; मत्ती 18:18)।
परन्तु विश्वासी को बुलाया गया है कि वह शाप न दे बल्कि आशीष दे (1 पतरस 3:9), क्योंकि वचन में शक्ति होती है (नीतिवचन 18:21)।
ii) दुष्टों के शाप:
दुष्ट लोग, जैसे जादूगर या टोने वाले, भी शाप बोलते हैं; परन्तु उनकी शक्ति सीमित है और परमेश्वर की सुरक्षा में रहने वाले विश्वासियों पर उनका कोई प्रभाव नहीं होता।
बालाम को इस्राएल को शाप देने के लिये बुलाया गया, परन्तु परमेश्वर ने उसे आशीष देने के लिये विवश किया (गिनती 23:8–24)।
जो विश्वासी मसीह में रहते हैं, वे दुष्ट लोगों के शाप से नहीं डरते, क्योंकि वे मसीह की सुरक्षा में हैं।
मुख्य सत्य
•पहला शाप आत्मिक मृत्यु का है, जो केवल मसीह के बलिदान और नए जन्म से हटाया जा सकता है।
•दूसरा शाप बोले गए न्याय से संबंधित है, जो इस जीवन में कठिनाई ला सकता है, परन्तु विश्वासी के अनन्त उद्धार को प्रभावित नहीं करता।
•आज्ञाकारिता आशीर्वाद लाती है; अवज्ञा शाप लाती है।
•विश्वासियों को बुलाया गया है कि वे आशीष के वाहक बनें और अपनी आत्मिक अधिकारिता का बुद्धिमानी से उपयोग करें।
निष्कर्ष
परमेश्वर आपको आशीष दे और सुरक्षित रखे; हर प्रकार के शाप से आपकी रक्षा करे और यीशु मसीह में अपनी प्रचुर आशीषों से आपको भर दे!
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(दान और अर्पणों पर एक दृष्टिकोण)
इस संदेश का उद्देश्य यह शिक्षा किसी पर दान करने का दबाव या मनिपुलेशन करने के लिए नहीं है। बल्कि इसका उद्देश्य दान करने से मिलने वाले आध्यात्मिक लाभों की बाइबिल आधारित समझ प्रस्तुत करना है—चाहे वह धन हो, संसाधन, समय हो या प्रतिभा।
दान केवल चर्च सदस्यों की जिम्मेदारी नहीं है। यह सभी पर लागू होता है—पादरी, सुसमाचार प्रचारक, बिशप, प्रेरित, पुरोहित, गायन मंडली के सदस्य और सभी विश्वासी। मसीह के हर अनुयायी को दान की कृपा में भाग लेना बुलाया गया है, क्योंकि यह पूजा का एक कार्य है और परमेश्वर के स्वभाव की हमारे भीतर अभिव्यक्ति भी।
जैसे लिखा है:
यशायाह 48:17 “यह यहोवा की बात है, तेरा उद्धारकर्ता, इस्राएल का पवित्र: मैं यहोवा तेरा परमेश्वर हूँ, जो तुझे भला मार्ग दिखाता हूँ, जो तुझे उस मार्ग पर चलाता हूँ, जिसे तुझे जाना चाहिए।”
परमेश्वर हमें केवल दूसरों की भलाई के लिए ही नहीं, बल्कि हमारे आध्यात्मिक विकास, आशीष और उसके नाम की स्तुति बढ़ाने के लिए भी देना सिखाता है।
कोरिन्थियों को प्रेरित पौलुस ने दान के विषय में गहरा सत्य बताया:
2 कुरिन्थियों 9:11-12 “तुम हर प्रकार से समृद्ध होगे, ताकि तुम हर अवसर पर उदारता दिखा सको, और हमारे द्वारा तुम्हारी उदारता परमेश्वर को धन्यवाद दिलाए। तुम्हारा यह कार्य न केवल प्रभु की जनता की आवश्यकताओं को पूरा करता है, बल्कि परमेश्वर को धन्यवाद के अनेक रूपों में भी फलित होता है।”
यह शास्त्र हमें दान के दो प्रभाव दिखाता है:
हमारा दान दक्षोलॉजी बन जाता है—जिसका अर्थ है परमेश्वर की स्तुति और महिमा करना। यह परमेश्वर की अपनी उदारता का प्रतिबिंब है (यूहन्ना 3:16 देखें) और दूसरों को भी पूजा में ले जाता है।
सभी मसीही कर्मों का अंतिम उद्देश्य, दान समेत, परमेश्वर की महिमा बढ़ाना है (1 कुरिन्थियों 10:31)।
आप सोच सकते हैं कि धन्यवाद देना एक छोटी सी बात है। लेकिन बाइबिल के अनुसार, धन्यवाद आध्यात्मिक जीवन का केंद्र है। यह परमेश्वर की भलाई को स्वीकार करता है, विश्वास को गहरा करता है, और हमारे दिल को स्वर्ग के साथ जोड़ता है।
भजन संहिता 50:23 “जो धन्यवाद के बलि चढ़ाते हैं वे मुझे सम्मान देते हैं, और जो निर्दोष हैं, मैं उन्हें अपनी मुक्ति दिखाऊंगा।”
परमेश्वर उन लोगों का सम्मान करता है जो धन्यवाद के माध्यम से उसे सम्मानित करते हैं। और जब आपका दान दूसरों को परमेश्वर का धन्यवाद करने पर प्रेरित करता है, तो आप उस पवित्र अर्पण में भाग ले रहे हैं।
सोचिए:
यह मसीह जैसा उदाहरण है। यीशु ने भी पाँच हजारों को खाना खिलाने से पहले धन्यवाद दिया था (यूहन्ना 6:11)। दान और कृतज्ञता परमेश्वर के राज्य में साथ-साथ चलते हैं।
दान केवल दूसरों को आशीष नहीं देता—यह मसीह के स्वभाव को हमारे अंदर बनाता है। यह स्वार्थ को खत्म करता है, विश्वास को बढ़ाता है, और हमें परमेश्वर के उद्देश्यों से जोड़ता है। जैसे पौलुस ने कहा:
प्रेरितों के काम 20:35 “देने में लेना से अधिक धन्यत्व है।”
क्यों? क्योंकि दान परमेश्वर के दैवीय स्वभाव में भाग लेना है (2 पतरस 1:4)। परमेश्वर स्वयं दाता है, और जब हम उसके नाम पर देते हैं, तो हम उसे प्रतिबिंबित करते हैं और उसकी महिमा बढ़ाते हैं।
आपका दान महत्वपूर्ण है। न केवल क्योंकि यह दूसरों की मदद करता है—बल्कि क्योंकि यह धन्यवाद और पूजा की ओर ले जाता है, जो परमेश्वर को प्रसन्न करता है। और यही सबसे बड़ा लाभ है।
इसलिए अपने दान को एक छोटी सी क्रिया न समझें। इसे एक शाश्वत निवेश समझें, जो लाता है:
2 कुरिन्थियों 9:11-12 “तुम हर प्रकार से समृद्ध होगे, ताकि तुम हर अवसर पर उदारता दिखा सको, और हमारे द्वारा तुम्हारी उदारता परमेश्वर को धन्यवाद दिलाए… यह परमेश्वर को धन्यवाद के अनेक रूपों में भी फलित होता है।”
प्रभु आपको दान की कृपा में समृद्ध करें।
1 कुरिंथियों 2:10–11 (ERV-HI) “परन्तु परमेश्वर ने हमें यह सब अपने आत्मा के द्वारा प्रगट किया है। क्योंकि आत्मा सब बातें, यहाँ तक कि परमेश्वर की गूढ़ बातें भी, भली-भांति जांचता है। जिस प्रकार मनुष्य के भीतर रहने वाली आत्मा को छोड़ और कोई यह नहीं जानता कि किसी मनुष्य के भीतर क्या है, वैसे ही परमेश्वर के आत्मा को छोड़ और कोई यह नहीं जानता कि परमेश्वर के भीतर क्या है।”
पवित्र आत्मा की सबसे अद्भुत विशेषताओं में से एक है उसकी यह क्षमता कि वह छिपी हुई बातों को जानता और प्रकट करता है यहाँ तक कि परमेश्वर की गूढ़तम बातें भी। इसका अर्थ है कि जो बातें मनुष्य की समझ से परे हैं, वे आत्मा के प्रकाशन से हमारे लिए प्रकट की जा सकती हैं। आज हम उन विभिन्न प्रकार के “दैवीय रहस्यों” को देखेंगे जिन्हें पवित्र आत्मा हमारे सामने उजागर करता है।
पवित्र आत्मा हमें आत्मिक विवेक और बुद्धि देता है जिससे हम किसी व्यक्ति के हृदय और उसकी मंशा को पहचान सकें। जैसे यीशु ने फरीसियों की चालाकी को भांप लिया था, वैसे ही आत्मा हमें दूसरों की बातों और इरादों की पहचान करने में सहायता करता है।
उदाहरण 1: कर के विषय में यीशु से पूछी गई चालाकी भरी बात मत्ती 22:15–22
उदाहरण 2: सुलैमान की बुद्धि 1 राजा 3:16–28 राजा सुलैमान ने, परमेश्वर की दी गई बुद्धि के साथ, दो स्त्रियों के बीच झगड़े में सच्ची माँ को उजागर किया। यह दिखाता है कि कैसे परमेश्वर हृदय की बातें प्रकट कर सकता है।
पवित्र आत्मा स्वप्नों और दर्शन के माध्यम से भी रहस्य प्रकट करता है। जैसे यूसुफ ने फिरौन के स्वप्नों का अर्थ बताया (उत्पत्ति 41) और दानिय्येल ने नबूकदनेस्सर का सपना समझाया (दानिय्येल 2) ये सब दर्शाते हैं कि जहाँ मनुष्य की समझ नहीं पहुँचती, वहाँ आत्मा स्पष्टता लाता है।
शैतान बहुत कम ही स्पष्ट रूप से काम करता है वह “प्रकाश के स्वर्गदूत का रूप धारण करता है” (2 कुरिन्थियों 11:14)। यदि पवित्र आत्मा हमारे अंदर न हो, तो हम झूठे शिक्षकों, झूठे चमत्कारों और भ्रमित करने वाले दर्शन से धोखा खा सकते हैं।
उदाहरण: थुआतीरा के झूठे भविष्यवक्ता प्रकाशितवाक्य 2:24 (Hindi O.V.) “परन्तु जो तुम में थुआतीरा में हैं, जो उस शिक्षा को नहीं मानते और जिन्होंने शैतान की गूढ़ बातें, जैसा कि वे कहते हैं, नहीं जानीं, मैं तुम पर और कोई बोझ नहीं डालता।”
झूठे भविष्यवक्ताओं के दो प्रकार होते हैं:
पवित्र आत्मा हमें आत्माओं की परख करने और सत्य को असत्य से अलग करने की सामर्थ देता है (1 यूहन्ना 4:1)।
परमेश्वर स्वयं के भी कुछ रहस्य हैं जो केवल आत्मा के माध्यम से प्रकट होते हैं। इनमें मसीह की पहचान, परमेश्वर का राज्य, और परमेश्वर के कार्य करने के तरीके शामिल हैं।
उदाहरण: मसीह हमारे बीच यीशु आज हमें विनम्रों, गरीबों और अपने सेवकों के रूप में मिलता है। जो आत्मा से भरे हैं, वे यीशु को दूसरों में पहचानते हैं, जैसा कि यीशु ने सिखाया:
मत्ती 25:35–40 (ERV-HI) “मैं भूखा था, तुम ने मुझे भोजन दिया… जो कुछ तुम ने मेरे इन छोटे से भाइयों में से किसी एक के लिये किया, वह तुम ने मेरे लिये किया।”
स्वर्ग के राज्य के रहस्य मत्ती 13:11 (ERV-HI) “तुम्हें स्वर्ग के राज्य के भेद जानने की समझ दी गई है, परन्तु औरों को नहीं दी गई।”
ये रहस्य केवल मस्तिष्क से नहीं, आत्मा से समझे जाते हैं।
दैवीय रहस्यों के कुछ उदाहरण:
कई लोग इन सच्चाइयों को नहीं समझते, क्योंकि उनके पास आत्मा नहीं है। वे पूछते हैं: “परमेश्वर मुझसे क्यों नहीं बोलता?” जबकि परमेश्वर तो हर समय अपने वचन, अपने लोगों और अपने आत्मा के माध्यम से बोलता है। समस्या परमेश्वर की चुप्पी नहीं, बल्कि हमारी आत्मिक बहरापन है।
यदि हम मनुष्य, शैतान और परमेश्वर के सभी रहस्यों को जानना चाहते हैं, तो हमें पवित्र आत्मा से भरपूर होना चाहिए। यह नियमित बाइबिल अध्ययन, लगातार प्रार्थना (हर दिन एक घंटा एक अच्छा आरंभ है), और समर्पित जीवन से होता है।
लूका 21:14–15 (ERV-HI) “इसलिये अपने मन में ठान लो कि तुम पहले से सोच विचार न करोगे कि किस प्रकार उत्तर दोगे; क्योंकि मैं तुम्हें ऐसा मुँह और बुद्धि दूँगा कि सब तुम्हारे विरोधी उसका सामना न कर सकेंगे, और न उसका खंडन कर सकेंगे।”
हम एक आत्मिक रूप से जटिल संसार में रहते हैं — पवित्र आत्मा के बिना हम धोखा खा सकते हैं। लेकिन उसके साथ, हम हर बात की परख कर सकते हैं।
यूहन्ना 16:13 (ERV-HI) “पर जब वह आएगा, अर्थात् सत्य का आत्मा, तो वह तुम्हें सब सत्य का मार्ग बताएगा।”
परमेश्वर आपको आशीष दे!
बाइबल — हमारे परमेश्वर का वचन, जो हमारे मार्ग का प्रकाश और हमारे पाँवों के लिए दीपक है (भजन संहिता 119:105) — का अध्ययन करने में आपका स्वागत है।
यह वचन, यह दीपक, कहता है:
यहूदा 1:5 (Hindi ERV/ओ.वी.): “मैं तुम्हें वह बात याद दिलाना चाहता हूँ, यद्यपि तुम पहले से जानते हो, कि प्रभु ने जब लोगों को मिस्र देश से छुड़ाया, तब बाद में उसने उन सबको नष्ट कर दिया जो विश्वास नहीं करते थे।”
इन शास्त्रों से हम सीखते हैं कि उद्धार (salvation) यात्रा का अंत नहीं है। यह सच है कि पूरा इस्राएली समुदाय मिस्र से निकाला गया, पर सब प्रतिज्ञा किए हुए देश में प्रवेश नहीं कर सके। केवल दो — यहोशू और कालेब — तथा वे बच्चे जो जंगल में पैदा हुए थे। और बाकी सब जंगल में नष्ट हो गए, यद्यपि परमेश्वर ने उन्हें मिस्र से छुड़ाया था।
आज भी बहुत-से लोग उद्धार पाए हुए हैं, और बहुत-से यीशु का अंगीकार करते हैं, परंतु बहुत-से लोग इसलिए नष्ट हो जाते हैं क्योंकि वे अपनी उद्धार की अवस्था में परमेश्वर के साथ नहीं चलते।
अधिकतर इस्राएली घमण्ड से भरे थे (उदाहरण के लिए दातान और कोरह — गिनती 16:1–50 देखें)। अन्य लोग निरंतर शिकायत, मूर्तिपूजा और परमेश्वर को परखने से भरे हुए थे। यद्यपि वे फिरौन की दासता से छुड़ाए गए थे, फिर भी वे प्रतिज्ञा किए हुए देश को कभी न देख सके।
वे उद्धार पाए — फिर भी बाद में नष्ट किए गए। वे आज़ाद किए गए — फिर भी बाद में नष्ट किए गए। वे चंगे किए गए — फिर भी बाद में नष्ट किए गए।
और इससे भी अधिक दुखद यह है कि वे तब नष्ट किए गए जब वे अब भी मन्ना (स्वर्गीय आशीषें) खा रहे थे, बादल और आग के स्तंभ (अभिषेक और दिव्य मार्गदर्शन) के नीचे चल रहे थे, और लाल समुद्र से होकर मूसा में बपतिस्मा पाए थे।
ये सब बातें आज हमारे लिए शिक्षा और चेतावनी हैं, जैसा कि शास्त्र कहता है:
1 कुरिन्थियों 10:1–12 (Hindi ERV/ओ.वी.):
“1 क्योंकि हे भाइयो और बहनो, मैं नहीं चाहता कि तुम इस बात से अनजान रहो कि हमारे पूर्वज सब बादल के नीचे थे और सब समुद्र से होकर गुज़रे। 2 और वे सब बादल और समुद्र में होकर मूसा में बपतिस्मा पाए। 3 और वे सब ने एक ही प्रकार का आत्मिक भोजन खाया। 4 और वे सब ने एक ही प्रकार का आत्मिक पेय पिया; क्योंकि वे उस आत्मिक चट्टान से पीते थे जो उनके साथ-साथ चलती थी, और वह चट्टान मसीह था। 5 तौभी उनमें से अधिकांश से परमेश्वर प्रसन्न न हुआ, इसलिए वे जंगल में नाश कर दिए गए। 6 ये सब बातें हमारे लिए आदर्श के रूप में हुईं ताकि हम बुरी वस्तुओं की इच्छा न करें, जैसा उन्होंने किया। 7 और न तुममें से कोई मूर्तिपूजक बने, जैसा उनमें से कुछ बने थे; जैसा लिखा है, ‘लोग खाने-पीने के लिए बैठे और खेल-कूद करने के लिए खड़े हुए।’ 8 और न हम व्यभिचार करें, जैसा उनमें से कुछ ने किया और एक ही दिन में तेईस हज़ार गिर पड़े। 9 और न हम मसीह को परखें, जैसा उनमें से कुछ ने किया और सांपों के द्वारा नाश किए गए। 10 और न हम कुड़कुड़ाएँ, जैसा उनमें से कुछ ने किया और नाश करने वाले ने उन्हें नाश किया। 11 ये सब बातें उन पर दंड के रूप में हुईं और हमारे लिए शिक्षा के लिए लिखी गईं, जिन पर युगों का अंत आ पहुँचा है। 12 इसलिए जो अपने आप को दृढ़ समझता है, वह सावधान रहे कि कहीं वह गिर न पड़े।”
क्या तुम अपनी बपतिस्मा पर घमण्ड करते हो? क्या तुम अपने पंथ (denomination) पर घमण्ड करते हो? क्या तुम अपनी आत्मिक वरदानों पर घमण्ड करते हो? क्या तुम अपने अभिषेक पर घमण्ड करते हो?
इस्राएलियों के पास भी ये सब बातें थीं — फिर भी बहुत-से नष्ट कर दिए गए।
अपने मसीही जीवन को पवित्र करो। पाप से दूर रहो। परमेश्वर की परीक्षा न लो। उद्धार पाने के बाद फिर मूर्तिपूजा या संसारिकता की ओर न लौटो। संसार से अपने आप को अलग रखो। यहोशू और कालेब के समान परमेश्वर के साथ चलो — और प्रभु हम सबकी इसमें सहायता करे।
आमीन।
इस शुभ संदेश को दूसरों तक पहुँचाओ।
इब्रानियों की पुस्तक का लेखक स्पष्ट रूप से नहीं बताया गया है, क्योंकि यह पत्र स्वयं लेखक का नाम नहीं बताता (इब्रानियों 1:1)। फिर भी, जब हम इसके विषय, भाषा और ऐतिहासिक संदर्भ का सावधानीपूर्वक अध्ययन करते हैं, तो प्रेरित पौलुस को एक संभावित लेखक माना जाता है।
इस पत्र में तीमुथियुस का उल्लेख मिलता है, जो पौलुस का घनिष्ठ सहयोगी और सेवक था (इब्रानियों 13:23):
“यह जान लो कि हमारा भाई तीमुथियुस छोड़ दिया गया है; यदि वह शीघ्र आए, तो मैं उसके साथ तुम्हारे पास आऊँगा।”
इसके अतिरिक्त, पत्र का अंतिम आशीर्वाद—
“अनुग्रह तुम सब के साथ रहे।” (इब्रानियों 13:25)
यह वाक्य पौलुस की अन्य पत्रियों में बार-बार पाया जाता है, जिससे यह संभावना और भी मजबूत हो जाती है कि लेखक पौलुस ही हो सकता है।
हालाँकि, कुछ विद्वान लेखन-शैली में अंतर के कारण अपुल्लोस, बरनबास या सिलास जैसे नामों का भी सुझाव देते हैं। फिर भी, इब्रानियों की पुस्तक का मुख्य उद्देश्य लेखक की पहचान नहीं, बल्कि उसमें दिया गया आत्मिक संदेश है।
इब्रानियों की पुस्तक एक आत्मीय और शिक्षात्मक पत्र है, जो मुख्य रूप से यहूदी मसीहियों को संबोधित है—ऐसे विश्वासियों को जो यहूदी परंपराओं, व्यवस्था, बलिदानों और पुराने नियम के शास्त्रों से भली-भाँति परिचित थे (इब्रानियों 2:1):
“इस कारण हमें उन बातों पर, जो हमने सुनी हैं, और भी अधिक ध्यान देना चाहिए, ऐसा न हो कि हम उनसे भटक जाएँ।”
इस पुस्तक का केंद्रीय धर्मशास्त्रीय विषय यह है कि यीशु मसीह सर्वोच्च और पर्याप्त हैं। वे परमेश्वर का पूर्ण प्रकाशन और नए वाचा के एकमात्र मध्यस्थ हैं (इब्रानियों 1:3):
“वह परमेश्वर की महिमा का प्रकाश और उसके स्वभाव की छाप है, और अपनी सामर्थ्य के वचन से सब कुछ संभाले रहता है… और ऊँचाई पर महिमा के दाहिने हाथ जा बैठा।”
“परन्तु इस मनुष्य ने पापों के लिए एक ही बलिदान सदा के लिए चढ़ाकर परमेश्वर के दाहिने हाथ जा बैठा।” (इब्रानियों 10:12)
इस प्रकार इब्रानियों की पुस्तक स्पष्ट करती है कि यीशु एक नए और उत्तम वाचा के मध्यस्थ हैं (इब्रानियों 8:6), और पुराने वाचा की सारी छायाएँ उन्हीं में पूरी होती हैं (इब्रानियों 10:1)।
इब्रानियों की पुस्तक केवल शिक्षा ही नहीं देती, बल्कि विश्वासियों को कठिनाइयों, परीक्षाओं और सताव के बीच स्थिर बने रहने के लिए उत्साहित भी करती है (इब्रानियों 12:1–3):
“इस कारण, जब कि गवाहों का ऐसा बड़ा बादल हमें घेरे हुए है, तो आओ, हर एक भार और उस पाप को जो हमें उलझा देता है, दूर करके धीरज से उस दौड़ को दौड़ें जो हमारे सामने रखी है, और विश्वास के कर्ता और सिद्ध करने वाले यीशु की ओर देखते रहें।”
यह आह्वान हमें सिखाता है कि विश्वास में स्थिर रहने के लिए हमें यीशु की ओर दृष्टि लगाए रखनी चाहिए—जिसने दुःख सहा, परन्तु विजय प्राप्त की।
प्रभु आपको भरपूर आशीष दे।
समसन और दलीला की कहानी विवाहित दंपतियों के लिए एक गहरी शिक्षा देती है। लोकप्रिय मान्यता के विपरीत, दलीला कोई अजनबी स्त्री नहीं थी—वह समसन की पत्नी थी (न्यायियों 16:4)।
समसन उससे गहरा प्रेम करता था और उसके लिए कुछ भी कर सकता था। लेकिन दलीला ने लालच को अपने हृदय में प्रवेश करने दिया। पलिश्तियों ने समसन का दलीला के प्रति प्रेम देखकर इसका लाभ उठाया। उन्होंने दलीला को बहुत धन का लालच देकर समसन की शक्ति का रहस्य जानने को कहा (न्यायियों 16:5)।
अंततः दलीला ने समसन को मना लिया कि उसकी शक्ति उसके नज़ीर व्रत और न कटे हुए बालों से जुड़ी है (न्यायियों 16:6–17)। दलीला ने धन के लिए समसन को धोखा दिया और अपने पति पर वफादारी और प्रेम के बजाय संपत्ति को प्राथमिकता दी।
यह कहानी हमें बाइबल की उस चेतावनी की याद दिलाती है जो पैसे से प्रेम के खतरों के बारे में है। 1 तीमुथियुस 6:10 में पौलुस लिखते हैं:
“क्योंकि धन का प्रेम सब प्रकार की बुराइयों की जड़ है; इसी लोभ के कारण कितने लोग विश्वास से भटक गए और अपने आप को बहुत-सी पीड़ाओं में छेद लिया।” (ERV-HI)
दलीला के धन-प्रेम ने उसे अपने पति के साथ विश्वासघात करने और उस पवित्र संबंध को नष्ट करने के लिए प्रेरित किया जिसे परमेश्वर ने विवाह के रूप में स्थापित किया था।
विवाह परमेश्वर द्वारा एक वाचा के संबंध के रूप में बनाया गया है, जो प्रेम, विश्वास और पारस्परिक सम्मान पर आधारित है (इफिसियों 5:22–33)। जब धन इन मूल्यों की जगह ले लेता है, तो विवाह का बंधन कमजोर हो जाता है और उसके टूटने की संभावना बढ़ जाती है।
यदि आपका स्नेह आपके पति से हटकर पैसे की ओर झुकने लगे, तो यह आपकी शादी के लिए खतरे का संकेत है। धन को अपने पति के वास्तविक मूल्य से आपको अंधा न होने दें। समसन संसारिक दृष्टि से धनी नहीं था, परंतु वह परमेश्वर द्वारा चुना हुआ उद्धारकर्ता और अपने लोगों का रक्षक था (न्यायियों 13:5)। उसकी शक्ति एक दैवीय वरदान थी, और उसके द्वारा परमेश्वर ने अपनी सामर्थ दिखायी।
इसी प्रकार, आपका पति भौतिक रूप से धनी न भी हो, पर यदि वह धर्मी, बुद्धिमान और चरित्रवान है, तो वह अपने परिवार के लिए परमेश्वर का आशीर्वाद और रक्षक है। नीतिवचन 31:10-11 में लिखा है:
“योग्य स्त्री कौन पा सकता है? उसका मूल्य मोतियों से भी बहुत बढ़कर है। उसका पति उस पर पूरा भरोसा रखता है।” (ERV-HI)
अपने पति को इस आधार पर महत्व दें कि वह कौन है, न कि केवल इस आधार पर कि वह आपको भौतिक रूप से क्या दे सकता है।
अपने विवाह को धन से ऊपर रखें। अपने हृदय की रक्षा करें और अपना प्रेम अपने पति को दें—न कि धन या भौतिक वस्तुओं को।
परमेश्वर आपके विवाह को भरपूर आशीष दें।
क्या आपने कभी रुककर यह सोचा है कि मैं जो पहनता/पहनती हूँ, वह क्यों पहनता/पहनती हूँ? मैं किसे और क्या संदेश दे रहा/रही हूँ?
एक विश्वासी होने के नाते, हमारे कपड़ों का चुनाव भी मसीह में हमारी पहचान को प्रकट करना चाहिए—सिर्फ़ हमारे स्वभाव, फैशन या संसार की रीति को नहीं।
1 पतरस 3:3–4 में लिखा है:
“तुम्हारा सिंगार बाहरी न हो, अर्थात बालों का गूँथना, सोने के गहनों का पहनना, और भाँति-भाँति के वस्त्रों का धारण करना; पर मन का गुप्त मनुष्य, नम्र और मन के शान्त स्वभाव की अविनाशी शोभा से सुसज्जित हो, जो परमेश्वर की दृष्टि में बहुत मूल्यवान है।”
यह वचन यह नहीं सिखाता कि अच्छे कपड़े पहनना या सलीके से दिखना गलत है। बल्कि यह चेतावनी देता है कि हमारी पहचान और मूल्य केवल बाहरी दिखावे पर आधारित न हों। परमेश्वर की दृष्टि में भीतर का मनुष्य बाहरी वस्त्रों से कहीं अधिक महत्वपूर्ण है।
कपड़े पहनना आवश्यक भी है और बाइबल के अनुसार भी। उत्पत्ति 3:21 में लिखा है:
“और यहोवा परमेश्वर ने आदम और उसकी पत्नी के लिये चमड़े के अंगरखे बनाकर उन्हें पहना दिए।”
पतन के बाद परमेश्वर ने स्वयं मनुष्य को वस्त्र देकर गरिमा दी। समस्या तब शुरू होती है जब वस्त्रों का उपयोग ध्यान खींचने, कामुकता जगाने, या सांसारिक मूल्यों को प्रदर्शित करने के लिए किया जाता है।
कपड़े अपने-आप में न तो पवित्र हैं और न पापी—पर उन्हें पहनने के पीछे की भावना और उद्देश्य मायने रखते हैं। यदि पहनावा जानबूझकर दूसरों में लालसा, आकर्षण या घमण्ड उत्पन्न करने के लिए चुना गया है, तो वह शालीनता से हटकर अभिमान और व्यर्थ दिखावे की ओर ले जाता है—जिनसे पवित्रशास्त्र हमें सावधान करता है (1 यूहन्ना 2:16)।
यीशु ने मत्ती 5:28 में कहा:
“पर मैं तुम से कहता हूँ कि जो कोई किसी स्त्री पर कुदृष्टि डालता है, वह अपने मन में उसके साथ व्यभिचार कर चुका।”
यह वचन सिखाता है कि पाप की शुरुआत हृदय में होती है। साथ ही यह भी दिखाता है कि एक विश्वासी के रूप में हमें यह भी सोचना चाहिए कि हमारे आचरण का दूसरों पर क्या प्रभाव पड़ रहा है। रोमियों 14:13 कहता है:
“इसलिये हम एक दूसरे पर दोष न लगाएँ, पर यह ठान लें कि अपने भाई के सामने ठोकर या बाधा न रखें।”
यदि हमारा पहनावा दूसरों के लिए ठोकर या प्रलोभन बनता है, तो हम प्रेम में नहीं चल रहे। मसीही स्वतंत्रता हमेशा प्रेम और ज़िम्मेदारी के साथ चलती है (गलातियों 5:13)।
आप हर चीज़ नहीं खाते—आप वही चुनते हैं जो आपके शरीर को पोषण दे और स्वस्थ रखे। उसी प्रकार, कपड़ों के विषय में भी विवेक होना चाहिए। केवल इसलिए कुछ न पहनें कि वह चलन में है या संसार उसे स्वीकार करता है।
अपने आप से ये प्रश्न पूछिए:
फिलिप्पियों 2:15 में लिखा है:
“ताकि तुम निर्दोष और भोले बनो, और इस टेढ़ी-मेढ़ी और बिगड़ी हुई पीढ़ी के बीच परमेश्वर के निष्कलंक सन्तान ठहरो, और उनके बीच संसार में दीपकों के समान चमको।”
हमें संसार में घुल-मिल जाने के लिए नहीं, बल्कि अलग और पहचाने जाने योग्य जीवन जीने के लिए बुलाया गया है।
अन्त में, शालीनता किसी नियम-पुस्तिका का नाम नहीं है, बल्कि यह हमारी पहचान से जुड़ा विषय है। यदि आप मसीह के हैं, तो आपका शरीर आपका अपना नहीं है। 1 कुरिन्थियों 6:19–20 कहता है:
“क्या तुम नहीं जानते कि तुम्हारा शरीर पवित्र आत्मा का मन्दिर है, जो तुम में वास करता है, और जिसे तुम ने परमेश्वर से पाया है, और तुम अपने नहीं हो? क्योंकि दाम देकर मोल लिये गए हो; इसलिये अपने शरीर से परमेश्वर की महिमा करो।”
इसमें यह भी शामिल है कि हम अपने शरीर को दूसरों के सामने कैसे प्रस्तुत करते हैं।
चाहे कोई युवक हो जो तंग कपड़े पहनकर लोगों का ध्यान खींचना चाहता हो, या कोई स्त्री जो अत्यधिक उघाड़ू वस्त्र पहनती हो—हर किसी को अपने आप से यह प्रश्न पूछना चाहिए: क्या मैं परमेश्वर की महिमा के लिए सज रहा/रही हूँ, या लोगों को प्रसन्न करने के लिए?
आपका पहनावा गरिमा, आदर और पवित्रता को प्रकट करे—केवल फैशन या सामाजिक दबाव को नहीं।
सम्मान से अपने आप को ढकिए—और मसीह को पहन लीजिए। रोमियों 13:14 कहता है:
“पर प्रभु यीशु मसीह को पहन लो, और शरीर की अभिलाषाओं को पूरा करने का उपाय न सोचो।”
प्रभु आपको बुद्धि, आत्मविश्वास और अनुग्रह प्रदान करे, ताकि आप उसमें अपनी सच्ची पहचान के अनुसार जीवन जी सकें।
प्रश्न:
सात कलीसियाओं को दिए गए संदेशों में, हर संदेश के अंत में यह वाक्य आता है—“जो जय पाए।” क्या इसका अर्थ किसी एक विशेष व्यक्ति से है, या यह बहुत से लोगों के लिए है?
उत्तर: जब प्रभु यीशु ने प्रकाशितवाक्य के अध्याय 2 और 3 में सात कलीसियाओं से बातें कीं, तो उन्होंने पहले चेतावनी दी, फिर उत्साह बढ़ाया, और अंत में प्रतिफल की प्रतिज्ञा की। ये प्रतिफल “जो जय पाए” (यूनानी: ho nikōn) को दिए जाने हैं, जिसका अर्थ है “विजयी” या “जीतने वाला।”
उदाहरण के लिए, थुआतीरा की कलीसिया से प्रभु यीशु कहते हैं:
प्रकाशितवाक्य 2:26 (हिंदी बाइबल)
“जो जय पाए, और अन्त तक मेरे कामों को मानता रहे, मैं उसे जातियों पर अधिकार दूँगा।”
यहाँ “जय पाना” का अर्थ यह नहीं है कि कोई व्यक्ति कभी पाप न करे, बल्कि यह कि वह कठिनाइयों, परीक्षाओं और सताव के बीच भी विश्वास में स्थिर बना रहे और अन्त तक आज्ञाकारी रहे (देखें: रोमियों 5:3–5; याकूब 1:12)।
अब प्रश्न यह उठता है कि क्या “जो जय पाए” किसी एक असाधारण व्यक्ति की बात कर रहा है, या फिर यह बहुतों के लिए है?
कुछ लोग इसे किसी एक विशेष “नायक” के रूप में समझते हैं, परंतु संदर्भ और बाइबल की शिक्षा स्पष्ट करती है कि यह उन सब विश्वासियों पर लागू होता है जो धीरज के साथ अन्त तक टिके रहते हैं। इसे एक सरल उदाहरण से समझा जा सकता है: यदि कोई शिक्षक कहे, “जो कोई मेरी परीक्षा में उत्तीर्ण होगा, उसे इनाम मिलेगा,” तो यद्यपि वाक्य एकवचन में है, फिर भी वह उन सभी पर लागू होता है जो परीक्षा पास करते हैं—चाहे एक हों या अनेक।
इसी प्रकार, यहाँ एकवचन शब्द का प्रयोग हर उस व्यक्तिगत विश्वासी के लिए है जो जय पाता है। अर्थात, जो कोई भी विश्वास में स्थिर रहता है, वह प्रतिज्ञा किए गए प्रतिफल का भागी होगा।
प्रेरित पौलुस भी इसी सत्य को दौड़ के उदाहरण के द्वारा समझाते हैं:
1 कुरिन्थियों 9:24 (हिंदी बाइबल)
“क्या तुम नहीं जानते कि दौड़ में तो सब दौड़ते हैं, परन्तु इनाम एक ही ले जाता है? तुम ऐसे दौड़ो कि जीत लो।”
यहाँ पौलुस मसीही जीवन में गंभीरता, आत्मसंयम और पूर्ण समर्पण की आवश्यकता पर बल देते हैं। “एक इनाम” का अर्थ यह नहीं कि केवल एक ही व्यक्ति उद्धार पाएगा, बल्कि यह उस महान प्रतिफल—अनन्त जीवन और मसीह के साथ राज्य करने—की ओर संकेत करता है, जिसके लिए हर विश्वासी को विश्वासयोग्य बने रहना है।
इसके अतिरिक्त, प्रभु यीशु स्वयं बताते हैं कि बहुत से लोग परमेश्वर के राज्य में भाग लेंगे:
मत्ती 8:11 (हिंदी बाइबल)
“मैं तुम से कहता हूँ कि बहुत से लोग पूरब और पश्चिम से आकर स्वर्ग के राज्य में इब्राहीम, इसहाक और याकूब के साथ भोजन करेंगे।”
यह स्पष्ट करता है कि यह प्रतिज्ञा किसी एक व्यक्ति तक सीमित नहीं है, बल्कि अनेक लोगों के लिए खुली है। फिर भी, यीशु यह चेतावनी भी देते हैं कि हर कोई प्रवेश नहीं करेगा:
लूका 13:24 (हिंदी बाइबल)
“संकरे द्वार से प्रवेश करने का यत्न करो, क्योंकि मैं तुम से कहता हूँ कि बहुत से लोग प्रवेश करना चाहेंगे, और न कर सकेंगे।”
यह बाइबल की उस शिक्षा से मेल खाता है कि उद्धार में अन्त तक धीरज और स्थिर विश्वास आवश्यक है (देखें: इब्रानियों 3:14)—केवल प्रारंभिक विश्वास स्वीकार करना ही पर्याप्त नहीं है।
“जो जय पानेवाला है” कोई एक विशेष या “सुपर मसीही” व्यक्ति नहीं है। यह उन सभी विश्वासियों के लिए है जो अन्त तक विश्वास और आज्ञाकारिता में बने रहते हैं। जिन प्रतिफलों की प्रतिज्ञा की गई है—जैसे जातियों पर अधिकार—वे मसीह के राज्य में सहभागी होने का प्रतीक हैं (देखें: 2 तीमुथियुस 2:12; प्रकाशितवाक्य 3:21)।
इसलिए मसीही जीवन निरंतर विश्वासयोग्यता, पाप से मन फिराने, और पूरे मन से प्रभु यीशु का अनुसरण करने की बुलाहट है। आइए, हम सब जय पानेवाले बनने का प्रयास करें और परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं में दृढ़ आशा रखें।
प्रभु आपको आशीष दे।
जीवन के स्रोत — यीशु मसीह, अनंतकालीन चट्टान — का नाम धन्य हो।
बाइबल में हम पढ़ते हैं कि याकूब ने सोने से पहले अपने सिर के नीचे एक पत्थर रखा। जागने पर उसने उस पत्थर को खड़ा कर दिया और उसे एक खम्बे के रूप में स्थापित किया (उत्पत्ति 28:10-20).
यह पत्थर यीशु मसीह के प्रकाशन का प्रतीक है — वह जीवित चट्टान जिस पर हमारा विश्वास स्थापित होना चाहिए।
याकूब का पत्थर यीशु मसीह की ओर संकेत करता है, जिनके बारे में 1 पतरस 2:4 में लिखा है:
“तुम उसके पास आओ, उस जीवित पत्थर के पास, जिसे मनुष्यों ने तुच्छ जाना, परन्तु परमेश्वर की दृष्टि में वह चुना हुआ और बहुमूल्य है।”
यीशु कोई मात्र ऐतिहासिक व्यक्ति या धार्मिक चिन्ह नहीं, बल्कि हमारे विश्वास की नींव और आत्मिक प्रकाशन का स्रोत हैं।
याकूब अपने भाई एसाव से भाग रहा था और एक साधारण स्थान पर आराम करने रुका। उसने शायद बिना किसी विशेष विचार के एक पत्थर को तकिये की तरह रखा। लेकिन परमेश्वर की दर्शन-भरी स्वप्न के बाद उसे समझ आया कि यह स्थान पवित्र है (उत्पत्ति 28:16-17):
“तब याकूब निद्रा से जागकर कहने लगा, ‘निश्चय यहोवा इस स्थान में है, और मुझे इसका ज्ञान न था।’ और वह डर गया और कहने लगा, ‘यह स्थान कितना भयानक है! यह तो परमेश्वर का घर है, और यही स्वर्ग का फाटक है।’”
फिर उसने उस पत्थर को खड़ा किया—यह केवल विश्राम की जगह नहीं रही, बल्कि परमेश्वर की उपस्थिति और वाचा का चिन्ह बन गई।
याकूब के पत्थर की तरह, यीशु हमारे जीवन में या तो निष्क्रिय पड़े रह सकते हैं—जैसे एक तकिया, या खड़े किए जा सकते हैं—हमारे जीवन का अटल खम्बा बनकर।
खतरा यह है कि हम यीशु को केवल एक धार्मिक परम्परा, वंशानुगत विश्वास, या बिना वचन में जड़ पकड़े केवल स्वप्न देने वाले स्रोत की तरह मान लें।
मरकुस 4:35-41 में चेलों का समुद्र में तूफान का अनुभव मिलता है। यीशु, वह जीवित पत्थर, नाव में सो रहे थे; परन्तु जब उन्हें जगाया गया, उन्होंने तूफान को डांटा और शांति दे दी:
“उसने हवा से कहा, ‘शान्त! थम जा।’ तब हवा थम गई और बड़ी शान्ति छा गई।” (मरकुस 4:39)
यह दर्शाता है कि यीशु अराजकता और परीक्षाओं पर प्रभुता रखते हैं। जब वह हमारी नींव होते हैं, तब जीवन के भीषण तूफान भी हमें नहीं हिला पाते (भजन 18:2):
“यहोवा मेरी चट्टान, मेरा गढ़ और मेरा छुड़ानेवाला है।”
यीशु ने चेतावनी दी कि जो कोई उन पर नहीं बल्कि किसी और आधार पर बनाता है, वह नष्ट होने को है (मत्ती 7:24-27):
“जो कोई मेरी इन बातों को सुनता है और उन पर चलता है, वह उस बुद्धिमान मनुष्य के समान है जिसने अपना घर चट्टान पर बनाया… परन्तु जो सुनता तो है, परन्तु पालन नहीं करता, वह उस मूर्ख मनुष्य के समान है जिसने अपना घर बालू पर बनाया।”
यदि हमारा विश्वास केवल भावनाओं, स्वप्नों या परम्पराओं पर आधारित है—परन्तु परमेश्वर के वचन पर आज्ञाकारिता में नहीं—तो वह पत्थर के ज़मीन पर पड़े रहने जैसा है: अस्थिर और विनाश योग्य।
अपने जीवन में यीशु को मुख्य कोने का पत्थर बनाओ। उन्हें वह खम्बा बनने दो जो आपको विश्वास, आशा और प्रेम में स्थिर रखता है।
“यीशु मसीह कल, आज और सदा एक सा है।” (इब्रानियों 13:8)
इस जीवित पत्थर पर दृढ़ रहो, और तुम्हारा जीवन हर तूफान को सह जाएगा।
परमेश्वर आपको आशीष दे।
पवित्रता केवल बाहरी दिखावे या धार्मिक कर्मों की बात नहीं है। यह जीवन के भीतर और बाहर—पूरी तरह से—परमेश्वर के लिए अलग रखे जाने का आह्वान है। बाइबल पवित्रता का एक पूर्ण चित्र प्रस्तुत करती है, जिसमें शरीर और आत्मा दोनों शामिल हैं। यह संदेश पवित्रता की तीन प्रमुख अभिव्यक्तियों को समझाता है और विश्वासियों को उस पवित्रता का पीछा करने के लिए प्रोत्साहित करता है जो सचमुच परमेश्वर को प्रसन्न करती है।
यह पवित्रता हमारे बाहरी जीवन से जुड़ी है—हम किस प्रकार चलते हैं, कैसे पहनते हैं और कौनसी आदतें अपनाते हैं। हमारा शरीर कोई साधारण पात्र नहीं है; वह पवित्र आत्मा का मंदिर है और उसे मसीह की गवाही को प्रतिबिंबित करना चाहिए।
रोमियों 12:1 (ERV-HI)“इसलिये हे भाइयो और बहनो, मैं तुमसे बिनती करता हूँ कि तुम अपनी देहों को जीवित बलिदान करके परमेश्वर को अर्पित कर दो। यह बलिदान पवित्र और परमेश्वर को भाता है। यही तुम्हारी सच्ची और उचित सेवा है।”
गलातियों 5:19–21 (ERV-HI)“शरीर जो कुछ करता है वह सब कोई छुपी चीज नहीं है। वे हैं—यौन पाप, अशुद्धता, भोगविलास, मूर्तिपूजा, जादू-टोना, शत्रुता, झगड़ा, डाह, क्रोध… नशेबाज़ी, उच्छृंखलता और ऐसी ही बातें।”
शारीरिक पवित्रता का अर्थ है शरीर को मलिन करने वाली बातों से दूर रहना—यौन अनैतिकता, नशा, आत्म-सुख की आदतें, और ऐसी फैशन या पहनावा जो मसीही गवाही के विपरीत हो।
लेकिन केवल बाहरी पवित्रता धोखा दे सकती है यदि वह अंदरूनी परिवर्तन पर आधारित न हो। कोई बाहरी रूप से पवित्र दिख सकता है पर आत्मा का फल उसमें न हो।
यह पवित्रता भीतर की है। यह प्रार्थना, वचन का अध्ययन, आज्ञाकारिता, आराधना और आत्मिक फल उत्पन्न करने वाले जीवन में दिखाई देती है। यह हृदय की दशा और परमेश्वर के सामने हमारी भावनाओं का विषय है।
गलातियों 5:22–23 (ERV-HI)“परन्तु आत्मा से उत्पन्न फल है—प्रेम, आनन्द, शान्ति, धीरज, कृपा, भलाई, विश्वासयोग्यता, नम्रता और आत्म-संयम।”
यूहन्ना 4:24 (ERV-HI)“परमेश्वर आत्मा है और उसके भक्तों को आत्मा और सत्य से उसकी उपासना करनी चाहिए।”
यह वही पवित्रता है जिसे परमेश्वर गहराई से चाहता है—जो भीतर से उत्पन्न होती है। कोई व्यक्ति सादगी से कपड़े पहन सकता है और बाहरी पापों से बच सकता है, पर यदि हृदय में प्रेम, दीनता और पश्चाताप न हो तो वह सच्ची पवित्रता नहीं है।
फिर भी, कई आत्मिक रूप से परिपक्व विश्वासी अपनी आंतरिक पवित्रता को बाहरी जीवन में व्यक्त करने में संघर्ष करते हैं। इसके दो सामान्य कारण हैं:
कुछ मसीही अपने बाहरी जीवन को अपने विश्वास के अनुरूप बनाना चाहते हैं, पर जब वे अपने पादरियों या अगुवों को अशोभनीय या संसारिक रीति से जीते देखते हैं तो वे उलझन में पड़ जाते हैं। इससे समझौता और खींचातानी पैदा हो सकती है।
बाइबल चेतावनी देती है कि सभी नेता परमेश्वर के राज्य में प्रवेश नहीं करेंगे।
मत्ती 7:21–23 (ERV-HI)“हर कोई जो मुझसे कहता है, ‘प्रभु, प्रभु,’ स्वर्गराज्य में प्रवेश नहीं करेगा… बहुत से लोग कहेंगे, ‘क्या हमने तेरे नाम से भविष्यवाणी नहीं की? तेरे नाम से दुष्ट आत्माओं को बाहर नहीं निकाला? तेरे नाम से अद्भुत काम नहीं किए?’ तब मैं उनसे कहूँगा, ‘मैंने कभी तुम्हें नहीं जाना। मेरे पास से दूर हो जाओ, तुम बुरे काम करने वालो!’”
चमत्कार, उपाधियाँ या भीड़ का प्रभाव सत्य का मानक नहीं हैं। मानक है—परमेश्वर का वचन। पवित्र आत्मा की आवाज़ का अनुसरण करो, भीड़ का नहीं।
कभी–कभी यह नेता नहीं, बल्कि परिवार, परंपरा या सांस्कृतिक अपेक्षाएँ होती हैं जो बाहरी पवित्रता में बाधा डालती हैं। परिवार का भावनात्मक दबाव बहुत भारी हो सकता है—लेकिन परमेश्वर को सम्मान देना प्रथम प्राथमिकता है।
लूका 14:26 (ERV-HI)“जो कोई मेरे पास आता है और अपने पिता, माता, पत्नी, बच्चों… इन सबसे अधिक प्रेम मुझे नहीं करता, वह मेरा चेला नहीं हो सकता।”
यीशु हमें परिवार से घृणा करने को नहीं कहते, बल्कि प्राथमिकता ठीक करने को कहते हैं—सबसे ऊपर मसीह। हमारी पहचान संस्कृति से नहीं, मसीह से आती है।
यह वह पूर्ण पवित्रता है, जिसके लिए परमेश्वर हर विश्वासी को बुलाता है—भीतर और बाहर से शुद्ध, एक ऐसा जीवन जो हर शब्द, विचार, रूप और आचरण में मसीह को प्रदर्शित करता है।
1 कुरिन्थियों 7:34 (ERV-HI)“अविवाहित स्त्री प्रभु की सेवा में लगी रहती है—कि वह शरीर और आत्मा दोनों में पवित्र बनी रहे…”
2 कुरिन्थियों 7:1 (ERV-HI)“मेरे प्रियो, जब हमें ये प्रतिज्ञाएँ मिली हैं, तो आओ हम शरीर और आत्मा की हर मलिनता से अपने आपको शुद्ध करें और परमेश्वर के भय में पवित्रता को पूर्ण करें।”
यही पवित्रता—आंतरिक और बाहरी—परमेश्वर को देखने के लिए आवश्यक है:
इब्रानियों 12:14 (ERV-HI)“सब लोगों के साथ मेल रखने का और पवित्र बने रहने का प्रयत्न करो; क्योंकि बिना पवित्रता के कोई भी प्रभु को नहीं देख सकेगा।”
केवल अंदर से शुद्ध होना या केवल बाहर से अच्छा दिखना पर्याप्त नहीं है। परमेश्वर उन लोगों को चाहता है जो पूरी तरह उसके हों—भीतर और बाहर दोनों।
यीशु ने सिखाया कि हमारी धार्मिकता उन धार्मिक अगुवों से बढ़कर होनी चाहिए जो नियमों पर अधिक ध्यान देते थे, न कि परमेश्वर के हृदय पर।
मत्ती 5:20 (ERV-HI)“यदि तुम्हारी धार्मिकता शास्त्रियों और फरीसियों से बढ़कर न हो तो तुम स्वर्गराज्य में प्रवेश नहीं करोगे।”
सच्ची पवित्रता संस्कृति की नैतिकता या धार्मिक बाहरी रूप से आगे बढ़कर है। यह परमेश्वर के साथ चलने का जीवन है—जो हमारे बोलने, जीने, आराधना करने और यहाँ तक कि पहनने के ढंग को भी प्रभावित करता है। संसार को हमारे भीतर मसीह को देखना चाहिए।
परमेश्वर ने हमें आंशिक पवित्रता के लिए नहीं बुलाया। वह पूर्ण समर्पण चाहता है—एक ऐसा जीवन जहाँ शरीर और आत्मा दोनों में उसकी उपस्थिति दिखाई दे।
रोमियों 6:19 (ERV-HI)“…अपने शरीर को धार्मिकता में समर्पित करो जिससे पवित्रता उत्पन्न हो।”
1 पतरस 1:15–16 (ERV-HI)“पर जिस ने तुम्हें बुलाया है, वह पवित्र है, इसलिए तुम भी अपने सारे आचरण में पवित्र बनो; क्योंकि लिखा है: ‘पवित्र बनो, क्योंकि मैं पवित्र हूँ।’”
आओ, हम मन, आत्मा और शरीर—तीनों में—पवित्रता का पीछा करें, अपने उद्धारकर्ता के प्रति प्रेम और आदर के कारण।