“जिसने तुमसे मांगा उसे दो, और जो तुमसे उधार लेना चाहे उसे मना मत करो।”
यह शिक्षण अक्सर एक गंभीर और व्यावहारिक प्रश्न उठाता है:क्या हम वास्तव में हर उस व्यक्ति को देने के लिए बाध्य हैं जो माँगता है — भले ही वह व्यक्ति जिम्मेदार न हो, व्यर्थ खर्च करता हो, या जिसके इरादे संदिग्ध हों? क्या हम यीशु की अवज्ञा कर रहे हैं यदि हम “ना” कहें?
मत्ती 5:42 का संदर्भयह पद यीशु के पहाड़ी उपदेश (मत्ती 5-7) में आता है, जहां वे कानून के हृदय और परमेश्वर के राज्य की नैतिकताओं के बारे में शिक्षा देते हैं। इस हिस्से (मत्ती 5:38-48) में, यीशु “आँख के बदले आँख” के सिद्धांत के गलत उपयोग को सुधार रहे हैं। वे व्यक्तिगत प्रतिशोध या कठोर न्याय की बजाय अपने अनुयायियों को चरम उदारता, प्रेम और दया का अभ्यास करने के लिए कहते हैं — यहां तक कि अपने शत्रुओं के प्रति भी।
इसलिए जब यीशु कहते हैं, “जिसने तुमसे मांगा उसे दो,” तो वे हमें एक उदार हृदय विकसित करने के लिए कह रहे हैं जो भौतिकवाद, भय या गर्व द्वारा नियंत्रित न हो। लेकिन इसका मतलब यह नहीं कि बिना विवेक या समझदारी के अनियंत्रित रूप से देना चाहिए।
क्या हमेशा देना सही है?संक्षेप में: नहीं। जबकि हमें उदार बनने को कहा गया है, शास्त्र हमें विवेकशील परिचालक बनने की भी शिक्षा देता है।
आप वही नहीं दे सकते जो आपके पास नहीं हैयह एक सरल सत्य है: आप वह नहीं दे सकते जो आपके पास नहीं है। यदि कोई आपसे आपकी क्षमता से अधिक मांगे, तो आप उस अनुरोध को पूरा करने के लिए बाध्य नहीं हैं।
उदाहरण के लिए, यदि कोई आपसे दस लाख मांगता है और आपके पास वह राशि नहीं है, तो आप मना कर के यीशु के आदेश का उल्लंघन नहीं कर रहे हैं। यहाँ सिद्धांत है देने की तत्परता, न कि अवास्तविक बाध्यता।
“हर कोई जैसा उसने अपने हृदय में ठाना, वैसे दे; न मुँह से, न मन से अनिच्छा से, क्योंकि परमेश्वर प्रसन्नता से देने वाले को प्रेम करता है।”— 2 कुरिन्थियों 9:7
परमेश्वर के लिए उद्देश्य और प्रेरणा महत्वपूर्ण हैंयहां तक कि स्वयं परमेश्वर भी हर अनुरोध को स्वीकार नहीं करता, खासकर जब उद्देश्य स्वार्थी या हानिकारक हो।
“तुम मांगते हो और नहीं पाते क्योंकि तुम गलत मांगते हो, कि उसे अपनी इच्छाओं पर खर्च करो।”— याकूब 4:3
“और यह है हमारा परमेश्वर के प्रति आत्मविश्वास कि यदि हम उसकी इच्छा के अनुसार कुछ मांगें तो वह हमें सुनता है।”— 1 यूहन्ना 5:14
यदि परमेश्वर भी अपनी इच्छा के विपरीत अनुरोधों को नहीं पूरा करता, तो हमें भी समझदारी से निर्णय लेना चाहिए, जब किसी का अनुरोध स्पष्ट रूप से पाप, गैर-जिम्मेदारी या नुकसान की ओर ले जाता है — जैसे कि नशे, अवैध कार्य या मूर्तिपूजा को बढ़ावा देना।
दया के साथ-साथ समझदारी और प्रबंधन भी आवश्यक हैयीशु हमें केवल उदार बनने नहीं, बल्कि समझदार प्रबंधक बनने के लिए कहते हैं। शास्त्र दया पर जोर देता है, लेकिन साथ ही ज़रूरतों का जिम्मेदारी से आकलन करने की शिक्षा देता है।
“पवित्र वस्तुएं कुत्तों को न दो, और अपने मोती सूअरों के सामने न डालो, कि वे उन्हें अपने पैरों तले न रौंदें और फिर मुड़कर तुम्हें न फाड़ें।”— मत्ती 7:6
“जो गरीबों को दया करता है वह प्रभु को उधार देता है, और वह उसके किए का प्रतिफल देगा।”— नीतिवचन 19:17
हमें सच्ची जरूरत वाले — विशेष रूप से गरीबों, विधवाओं, अनाथों और परदेसियों (व्यवस्थाविवरण 10:18; याकूब 1:27) — को देने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है, लेकिन पाप, आलस्य या विनाशकारी व्यवहार को बढ़ावा नहीं देना चाहिए।
लगातार गैर-जिम्मेदारी को पुरस्कृत नहीं करना चाहिएबाइबल आलस्य और कामचोरी को बढ़ावा देने से भी सावधान करती है।
“जो काम करना नहीं चाहता वह भी न खाए।”— 2 थेस्सलुनीकियों 3:10
यदि कोई बार-बार आपकी सहायता का दुरुपयोग करता है या अपनी गैर-जिम्मेदार आदतों को बदलने से मना करता है, तो आगे की मदद रोकना प्रेमहीन नहीं है। असल में, बुरे व्यवहार को प्रोत्साहित करना उनके लिए नुकसानदायक हो सकता है और परमेश्वर की अवहेलना है।
तो यीशु ने ‘जिसने तुमसे मांगा उसे दो’ से क्या मतलब निकाला?यीशु हमें लापरवाह देने या अंध भक्ति के लिए नहीं बुला रहे। बल्कि वे हमें निम्नलिखित के लिए बुला रहे हैं:
एक उदार, निःस्वार्थ हृदय विकसित करने के लिए
लालच और कमी के भय से मुक्त होने के लिए
वास्तविक जरूरतमंदों के प्रति खुले हाथ रखने के लिए
स्वार्थ या निर्णयात्मकता के कारण मदद से इनकार न करने के लिए
जब कोई शुद्ध मन से और वैध जरूरत के साथ मांगे, और आप मदद कर सकते हैं, तो आपको उसे मना नहीं करना चाहिए। जब आप मदद कर सकते हैं और मना करते हैं, तो वह स्वार्थ की पाप है।
“यदि किसी के पास इस जगत की वस्तुएं हैं और वह अपने भाई को जरूरतमंद देखकर अपने दिल को उससे बंद करता है, तो परमेश्वर का प्रेम उसमें कैसे रहता है?”— 1 यूहन्ना 3:17
“सावधान रहो और लोभ से बचो, क्योंकि मनुष्य का जीवन उसकी संपत्ति की अधिकता में नहीं है।”— लूका 12:15
निष्कर्ष: विवेक + उदारता = बाइबिल के अनुसार देनायीशु हमें उदार बनने के लिए कहता है, लेकिन साथ ही समझदार भी। बिना प्रेम के देना निरर्थक है (1 कुरिन्थियों 13:3), लेकिन बिना विवेक के देना हानिकारक हो सकता है। लक्ष्य परमेश्वर का हृदय दर्शाना है — जो दया, धर्म और विवेक से भरा हो।
जब कोई मदद मांगता है:
प्रार्थना करें
जरूरत समझें
अपनी क्षमता आंके
उदारता से दें — यदि यह परमेश्वर को प्रसन्न करता है और व्यक्ति के लिए लाभकारी है
अंतिम प्रोत्साहनयदि कोई सचमुच मदद का हकदार है, और आप उसे दे सकते हैं, तो उसे मना न करें। संभव है कि परमेश्वर ने उसे ऐसे समय के लिए आपके पास भेजा हो — उनके लाभ के लिए और आपकी आध्यात्मिक वृद्धि के लिए।
“जो गरीबों के प्रति दयालु है, उसने प्रभु को उधार दिया है, और वह उसके किए का प्रतिफल देगा।”— नीतिवचन 19:17
परमेश्वर हमें ऐसे हृदय दे जो उदार भी हों और समझदार भी।
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जब प्रेरित पौलुस यरूशलेम में पकड़ा गया और न्याय के लिए राजाओं के सामने लाया गया, तो हम उसका अद्भुत साहस देखते हैं। अपने बचाव के लिए कानूनी दलीलें देने के बजाय, उसने निडर होकर सुसमाचार का प्रचार किया। उसका संदेश इतना शक्तिशाली था कि राजा अग्रिप्पा लगभग मसीह पर विश्वास करने को तैयार हो गया। ऐसा साहस वास्तव में अनुकरण योग्य है।
प्रेरितों के काम 26:25–29 (पवित्र बाइबल – हिंदी O.V.)25 पौलुस ने कहा, “हे परम मान्य फ़िस्तुस, मैं पागल नहीं हूँ, परन्तु सत्य और बुद्धि की बातें कहता हूँ।26 राजा इन बातों को जानता है; इसलिए मैं निर्भय होकर उससे कहता हूँ, क्योंकि मुझे निश्चय है कि इनमें से कोई बात उससे छिपी नहीं है, क्योंकि यह काम किसी कोने में नहीं हुआ।27 हे राजा अग्रिप्पा, क्या तू भविष्यद्वक्ताओं पर विश्वास करता है? हाँ, मैं जानता हूँ कि तू विश्वास करता है।”28 तब अग्रिप्पा ने पौलुस से कहा, “क्या तू थोड़े ही समय में मुझे मसीही बनने के लिए मना लेगा?”29 पौलुस ने कहा, “चाहे थोड़े समय में, चाहे बहुत समय में, मैं परमेश्वर से प्रार्थना करता हूँ कि न केवल तू, परन्तु आज मेरी सुननेवाले सब लोग ऐसे ही हो जाएँ जैसे मैं हूँ—इन बन्धनों को छोड़कर।”
यहाँ हम एक महत्वपूर्ण बात देखते हैं: राजा अग्रिप्पा पौलुस की बातों से गहराई से प्रभावित हुआ, यहाँ तक कि उसके मन में विश्वास भी उत्पन्न हुआ—परन्तु उसने स्वयं को पूरी तरह मसीह के अधीन नहीं किया। वह “प्रभावित” तो हुआ, परन्तु वास्तव में परिवर्तित नहीं हुआ। सच्चाई यह है कि ऐसी स्थिति में व्यक्ति अभी भी उद्धार नहीं पाया है।
आज भी ऐसा ही होता है। बहुत से लोग सुसमाचार सुनते हैं—उसका आदर करते हैं, उसे पसंद करते हैं, उससे भावुक हो जाते हैं। कुछ लोग अपने पापों के लिए दुःख भी महसूस करते हैं। लेकिन प्रश्न यही रहता है: क्या उन्होंने उसे वास्तव में स्वीकार किया और उसके अनुसार आज्ञा मानी?
अक्सर आप लोगों को कहते सुनेंगे:
“आज मैं बहुत आशीषित हुआ।”
“वचन बहुत शक्तिशाली था।”
“परमेश्वर ने आज मुझे छू लिया।”
परन्तु प्रिय मित्र, केवल ये शब्द यह सिद्ध नहीं करते कि आप उद्धार पाए हुए हैं। आप अग्रिप्पा से अलग नहीं हैं।
जो लोग वास्तव में परमेश्वर के वचन से दोषी ठहराए जाते हैं, वे हमेशा अगला कदम उठाते हैं। वे पूछते हैं: “हे भाइयों, हम क्या करें?”
प्रेरितों के काम 2:37–42 (पवित्र बाइबल – हिंदी O.V.)37 यह सुनकर उनके हृदय छिद गए, और उन्होंने पतरस और अन्य प्रेरितों से कहा, “हे भाइयों, हम क्या करें?”38 पतरस ने उनसे कहा, “मन फिराओ; और तुम में से हर एक यीशु मसीह के नाम पर अपने पापों की क्षमा के लिए बपतिस्मा ले; तो तुम पवित्र आत्मा का दान पाओगे।39 क्योंकि यह प्रतिज्ञा तुम और तुम्हारे बच्चों और सब दूर-दूर के लोगों के लिए है, जिनको प्रभु हमारा परमेश्वर बुलाएगा।”40 और उसने और भी बहुत सी बातों से गवाही देकर समझाया और कहा, “अपने आप को इस टेढ़ी पीढ़ी से बचाओ।”41 तब जिन्होंने उसका वचन ग्रहण किया, उन्होंने बपतिस्मा लिया; और उसी दिन लगभग तीन हजार प्राणी उनमें मिल गए।42 वे प्रेरितों की शिक्षा, और संगति, और रोटी तोड़ने, और प्रार्थना में स्थिर रहे।
क्या आपने ध्यान दिया? उन्होंने यह नहीं कहा, “धन्यवाद पतरस, अच्छा संदेश था,” या “आशीषित रहो, पास्टर।”इसके बजाय उन्होंने कार्य द्वारा उत्तर दिया—मन फिराया, उसी दिन बपतिस्मा लिया, पवित्र आत्मा से भर गए, और प्रेरितों की शिक्षा में स्थिर रहे। यही वे लोग थे जिन्होंने आगे चलकर पूरे संसार में सुसमाचार पहुँचाया।
आज हमें भी यही देखने की आवश्यकता है—ऐसे विश्वासियों की पीढ़ी जो केवल “प्रभावित” होकर न रुक जाए, बल्कि पूरे मन और जीवन से यीशु के अधीन हो जाए। अग्रिप्पा के समान नहीं, जिसने संदेश की प्रशंसा तो की, परन्तु उसकी आज्ञा नहीं मानी।
उद्धार का समय अभी है। यह मत कहो, “कल मैं मसीह को अपना जीवन दूँगा।” कल उद्धार नहीं है—केवल आज है। अपने आप को धोखा मत दो। प्रभु अभी निर्णय चाहता है। क्योंकि जिसे बहुत दिया गया है, उससे बहुत माँगा जाएगा (लूका 12:48)। इसलिए केवल उपदेशों और भावनात्मक क्षणों का आनंद मत लो। असली प्रश्न यह है:क्या तुम उद्धार पाए हुए हो? यदि आज मसीह लौट आए, तो क्या तुम उसके साथ जाओगे?
प्रभु आपको आशीष दे!
सौल (जो बाद में प्रेरित पौलुस बने) दामस्कस जा रहे थे, ताकि वे संतों को गिरफ्तार कर सकें और सताएँ। जैसा कि हम जानते हैं, यीशु ने रास्ते में उनका सामना किया। एक तेज़ प्रकाश ने उनकी आँखों को अंधा कर दिया। वे पूरी तरह अंधे हो गए और किसी ने उनका हाथ पकड़ कर उन्हें शहर के अंदर ले जाया।
लेकिन उस समय सौल एक सामान्य स्थिति में नहीं थे। वे गहरी आध्यात्मिक पीड़ा में थे। उन्होंने खाना-पीना बंद कर दिया था—वे उपवास कर रहे थे। उससे भी बढ़कर, वे गहराई से प्रार्थना कर रहे थे।
इसके बाद एक अद्भुत घटना हुई। एक व्यक्ति, हनानियास, को प्रभु ने स्वप्न में दर्शन दिया और उन्हें सौल को ढूंढने के लिए भेजा। और उन्हें एक सड़क पर जाना था, जिसका नाम था “सीधी सड़क।”
यानी, वह सड़क जो सीधी थी।
प्रेरितों के काम 9:8–12 (अनुवाद – सामान्य हिंदी बाइबिल)
8 सौल जमीन से उठा, पर जब उसने अपनी आँखें खोलीं तो कुछ भी नहीं देख पाया। इसलिए उन्होंने उसे हाथ पकड़ कर दामस्कस में ले जाया।9 वह तीन दिन तक अंधा रहा और कुछ न खाया न पिया।10 दामस्कस में हनानियास नाम का एक शिष्य था। प्रभु ने उसे दर्शन में बुलाया, “हनानियास!”“हाँ, प्रभु,” उसने जवाब दिया।11 प्रभु ने उससे कहा, “सीधी सड़क पर यहूदास के घर जाओ और तारस का एक शख्स सौल को ढूंढो, क्योंकि वह प्रार्थना कर रहा है।12 उसने दर्शन में देखा है कि हनानियास नाम का एक व्यक्ति उसके पास आकर उस पर हाथ रखेगा और उसकी दृष्टि ठीक करेगा।”
आप सोच सकते हैं: क्यों इस सड़क का नाम ‘सीधी’ रखा गया? क्यों ‘मुख्य सड़क’ या ‘अच्छी सड़क’ नहीं?
आध्यात्मिक दृष्टि से, मसीह अपने लोगों को सीधे रास्ते पर चलने के लिए बुलाते हैं—जिस रास्ते पर चलना सही है।
इस मुलाकात से पहले, पौलुस भ्रष्ट रास्ते पर चल रहे थे—मसीह का विरोध करने, हिंसा, निंदा, पाप और मृत्यु के रास्ते पर।पर जब वे यीशु से मिले, तो उन्हें वह टूटा हुआ रास्ता छोड़कर अपने बुलावे और सेवा के सीधे रास्ते पर लाया गया।
आज भी कई लोग मसीह का विरोध करते हैं और उद्धार से इनकार करते हैं, सोचते हैं कि धर्म उनके रास्ते सुधार देगा, पैसा उनकी घाटियाँ भर देगा, या शिक्षा उनके पहाड़ हटा देगी।
वे नहीं समझते कि सिर्फ मसीह के साथ जीवन ही सच में सीधा रास्ता है। अन्य जगहों पर घाटियाँ और पहाड़ हैं — और अंत में खाई और मृत्यु। मसीह के बाहर कोई विश्राम नहीं।
यूहन्ना बपतिस्मा देने वाला यह समझता था और जोर से चिल्लाया:
यूहन्ना 1:23 (अनुवाद – सामान्य हिंदी बाइबिल)
23 उसने कहा, “मैं मरूभूमि में पुकारने वाली आवाज हूँ, ‘प्रभु का मार्ग सीधा करो।’” (यशायाह के शब्दों में)
यीशु पर विश्वास करना प्रभु के मार्ग को सीधा करना है।
तो मैं आपसे पूछता हूँ: क्या आप सीधे रास्ते पर हैं?
आज ही बच जाएं, प्रिय भाई और बहन। याद रखें, मसीह के बाहर आप खोए हुए हैं—यह कोई बहस नहीं, यह सच है। जब तक यीशु आपको नहीं बचाएगा, कोई आशा नहीं। जल्दी करें, आज पाप से तौबा करें। मसीह के क्रूस पर पूरा किए गए उद्धार कार्य में विश्वास करें। समय कम है; कृपा का द्वार हमेशा खुला नहीं रहेगा।
परमेश्वर आपको आशीर्वाद दे।
इस सुसमाचार को दूसरों के साथ साझा करें।
जब हम उपासना के बारे में सोचते हैं, तो अक्सर इसे चर्च में गाए जाने वाले गीतों तक सीमित कर देते हैं, खासकर धीमे या भावपूर्ण गीत जिन्हें उपासना गीत कहा जाता है। लेकिन सच्ची उपासना संगीत से कहीं अधिक है। ईश्वर की उपासना का अर्थ समझने के लिए हमें बाइबल की परिभाषा से शुरुआत करनी होगी।
“उपासना” शब्द का मतलब है किसी को उसकी योग्यतानुसार सम्मान देना। बाइबिल के अनुसार, ईश्वर की उपासना का अर्थ है पूरे जीवन के साथ उसे सम्मानित करना, आदर देना और उसकी सेवा करना, न केवल शब्दों या गीतों में, बल्कि आत्मा और सत्य में (यूहन्ना 4:23-24)। उपासना ईश्वर की महत्ता और उसके कार्यों के प्रति हमारा दिल से दिया गया जवाब है, जो हमारे विचारों, कर्मों और भावनाओं में झलकता है।
उपासना में शामिल हैं:
यीशु ने कहा कि सच्चे उपासक वे हैं जो पिता की उपासना “आत्मा और सत्य” में करते हैं:
“परन्तु समय आने वाला है, और अब आ चुका है, जब सच्चे उपासक आत्मा और सत्य में पिता की उपासना करेंगे, क्योंकि पिता ऐसे लोगों को ढूंढ़ता है जो उसकी उपासना करें।”— यूहन्ना 4:23
उपासना केवल चर्च में होने वाली सेवा तक सीमित नहीं है। यह हर चीज़ में ईश्वर को सम्मानित करने की पूरी जीवन शैली है:
“इसलिए, भाइयो, मैं परमेश्वर की दया के कारण आपसे विनती करता हूँ कि आप अपने शरीर को जीवित, पवित्र और परमेश्वर को स्वीकृत बलि के रूप में प्रस्तुत करें, जो आपकी आध्यात्मिक उपासना है।”— रोमियों 12:1
हम ईश्वर की उपासना तब करते हैं जब हम:
सच्ची उपासना व्यक्तिगत और सामूहिक दोनों होती है। बाइबल में विश्वासियों के साथ मिलकर उपासना करने, एक-दूसरे को प्रोत्साहित करने और विश्वास में बढ़ने का महत्व बताया गया है:
“और हम एक-दूसरे को प्रेम और भले कार्यों के लिए प्रेरित करें, और सभा को छोड़ने का आदत न बनाएँ, जैसा कि कुछ करते हैं, बल्कि एक-दूसरे को प्रोत्साहित करें…”— इब्रानियों 10:24-25
जब हम एकत्रित होते हैं, तो हमें आध्यात्मिक गीतों, पारस्परिक प्रोत्साहन और ईश्वर के वचन के साझा करने में भाग लेना चाहिए:
“मसीह का वचन आप में भरपूर निवास करे, और आप सभी ज्ञान से एक-दूसरे को शिक्षा दें, और प्रेरित करें, भजन, स्तुतियाँ और आध्यात्मिक गीत दिल से परमेश्वर को धन्यवाद देते हुए गाएँ।”— कुलुस्सियों 3:16
यदि आप सच्ची उपासना करना चाहते हैं, तो:
ये केवल चर्च की परंपराएँ नहीं, बल्कि ईश्वर द्वारा स्थापित उपासना के माध्यम हैं, जो हमारे हृदयों को आकार देते हैं और उसे महिमा देते हैं।
सच्ची उपासना का मतलब है अपनी पूरी आत्मा, मन और कर्मों को ईश्वर को समर्पित करना, मसीह के द्वारा और पवित्र आत्मा की शक्ति में।
उपासना केवल रविवार का काम नहीं, बल्कि हर दिन जीने का तरीका है।
“इसलिए, चाहे आप खाना खाएं या पीएं, या जो कुछ भी करें, सब कुछ परमेश्वर की महिमा के लिए करें।”— 1 कुरिन्थियों 10:31
ईश्वर आपको आशीर्वाद दे और आपको गहरी, सच्ची उपासना की ओर मार्गदर्शन करे।
अगर आप चाहें तो मैं इस हिंदी अनुवाद को PDF में भी बना सकता हूँ या आप चाहें तो और भी बाइबिल पद जोड़ सकता हूँ। बताइए!
प्रार्थना — ईश्वर से बात करना और उसकी बात सुनना (फिलिप्पियों 4:6)
स्तुति और धन्यवाद — ईश्वर की भलाई को गीत और शब्दों में स्वीकार करना (भजन संहिता 100:4)
दान — अपने संसाधनों को भरोसे और कृतज्ञता के रूप में अर्पित करना (2 कुरिन्थियों 9:7)
शास्त्र अध्ययन — ईश्वर की वाणी को उसकी पुस्तक से सुनना (2 तिमोथी 3:16)
प्रश्न भोज (प्रभु भोज) — प्रभु की मेज में भाग लेना (1 कुरिन्थियों 11:23-26)
आज्ञाकारिता और पवित्र जीवन — ऐसा जीवन जीना जो ईश्वर के चरित्र को दर्शाता हो (रोमियों 12:1)
आत्मा में उपासना का मतलब है कि उपासना दिल से हो, पवित्र आत्मा द्वारा प्रेरित हो, न कि केवल बाहरी या रस्मी हो।
सत्य में उपासना का मतलब है कि उपासना ईश्वर के वचन की सच्चाई पर आधारित हो, न कि भावनाओं, निजी पसंद या परंपरा पर।
प्रेम से दूसरों की सेवा करें (गलातियों 5:13)
क्षमा करें और दया दिखाएं (कुलुस्सियों 3:13)
पवित्रता और शुद्धता में जीवन बिताएं (1 पतरस 1:15-16)
अपने कार्यों, संबंधों और निर्णयों में मसीह का प्रतिबिंब दिखाएं (कुलुस्सियों 3:17)
चर्च की संगति को न छोड़ें
उपासना को हल्के में न लें, श्रद्धा और शुद्ध हृदय के साथ आएं
प्रभु भोज में नियमित भाग लें
व्यक्तिगत और सामूहिक प्रार्थना बनाए रखें
वित्तीय दान को उपासना के रूप में अर्पित करें
कृतज्ञता के साथ गीत और आध्यात्मिक भजन गाएं
शास्त्र में डूब जाएं और उसे जीवन में उतारें
क्या आप मसीह की कलीसिया की सच्ची उत्पत्ति और बुलाहट को जानते हैं? एक विश्वासी के रूप में यह जानना अत्यंत आवश्यक है कि हमारे विश्वास की यात्रा कहाँ से शुरू हुई थी, क्योंकि वही ढाँचा आज भी हमारे मिशन को आकार देता है।
जो सुसमाचार यरूशलेम (इज़रायल) में शुरू हुआ था, वह अंततः आप तक और मेरे तक पहुँचा। यह कोई संयोग नहीं था। यह सताव, पीड़ा, विस्थापन और विश्वासयोग्य गवाही के माध्यम से हम तक पहुँचा। यह समझने से हमें यह दिखता है कि सुसमाचार का उद्देश्य हर राष्ट्र, हर पीढ़ी, और पृथ्वी के हर कोने तक पहुँचना है — जब तक हर किसी ने सुन न लिया हो।
प्रारंभिक दिनों में कलीसिया एक होकर यरूशलेम में इकट्ठी होती थी (प्रेरितों के काम 2:42–47)। लेकिन जब सताव आया, तो वह एकता टूट गई। विश्वासियों को बंदी बनाया गया, पीटा गया, और कुछ को उनके विश्वास के लिए मार दिया गया — स्तेफन पहले शहीद बने (प्रेरितों के काम 7:54–60)। इससे बहुत से विश्वासियों को इज़रायल से भागना पड़ा और वे आसपास के देशों में बिखर गए।
प्रेरितों के काम 8:1, 4 (O.V.B.): “… उस दिन यरूशलेम की कलीसिया पर बड़ा उत्पात हुआ, और सब लोग यहूदिया और सामरिया के देश में तित्तर-बित्तर हो गए, केवल प्रेरित वहीं रहे। […] इसलिये जो तित्तर-बित्तर हुए थे वे वचन का प्रचार करते फिरे।”
ध्यान दें: बिखराव ने उन्हें चुप नहीं कराया — बल्कि सुसमाचार और तेजी से फैला। जो त्रासदी जैसा प्रतीत होता था, वह परमेश्वर की रणनीति बन गया। शहीदों का लहू कलीसिया का बीज बन गया।
जब विश्वासी बिखरे, तो उन्होंने मसीह को अपने साथ ले लिया। वे प्रेरितों, मण्डलियों या भवनों का इंतज़ार नहीं करते रहे। हर विश्वासी एक गवाह बन गया (प्रेरितों के काम 1:8)। चाहे गाँव हो, नगर हो, या विदेशी भूमि — वे जी उठे मसीह की घोषणा करते थे।
यीशु ने पहले ही यह भविष्यवाणी की थी:
मत्ती 28:19–20 (O.V.B.): “इसलिये तुम जाकर सब जातियों के लोगों को मेरा चेला बनाओ, और उन्हें पिता, और पुत्र, और पवित्र आत्मा के नाम से बपतिस्मा दो; और उन्हें यह सिखाओ कि जो कुछ मैंने तुम्हें आज्ञा दी है, वे सब बातें मानें; और देखो, मैं जगत के अंत तक सदा तुम्हारे संग हूँ।”
बिखराव कलीसिया का पतन नहीं था — बल्कि उसका विस्तार था। शत्रु ने जो हानि के लिए योजना बनाई थी, परमेश्वर ने उसे विजयी उद्देश्य में बदल दिया।
प्रेरितों ने भी यह समझा कि कलीसिया अब केवल यरूशलेम तक सीमित नहीं रही। पतरस ने अपनी पत्री उन विश्वासियों को लिखी जो विदेशों में “परदेशी” होकर बिखरे हुए थे:
1 पतरस 1:1 (O.V.B.): “यीशु मसीह का प्रेरित पतरस की ओर से, उन चुने हुए लोगों के नाम जो पुन्तुस, गलातिया, कपदूकिया, एशिया और बिथुनिया में परदेशी होकर रह रहे हैं।”
ग्रीक शब्द डायस्पोरा (बिखराव) यह दर्शाता है कि विश्वासी संसार में बीजों की तरह फैलाए गए थे।
परंतु जो बीज बिखरते हैं, वे व्यर्थ नहीं जाते — वे बड़ी फसल के लिए बोए जाते हैं।
सुसमाचार किसी एक स्थान, एक संस्कृति, या एक जाति तक सीमित नहीं है। परमेश्वर की उपस्थिति सारी पृथ्वी में व्याप्त है:
भजन संहिता 139:7–10 (O.V.B.): “मैं तेरे आत्मा से भागकर कहाँ जाऊँ? तेरे सम्मुख से कहाँ भागूँ?… वहाँ भी तेरा हाथ मेरी अगुवाई करेगा, और तेरा दाहिना हाथ मुझे संभाले रहेगा।”
पौलुस भी याद दिलाता है:
2 तीमुथियुस 2:9 (O.V.B.): “…परमेश्वर का वचन बंधा नहीं हो सकता।”
आपका कार्यस्थल, विद्यालय, या विदेश — कोई रुकावट नहीं है। यह एक अवसर है। जैसे प्रारंभिक विश्वासियों ने नए स्थानों में मसीह की घोषणा की, वैसे ही हमें भी आज करना है।
आज भी लोग नौकरी, पढ़ाई, परिवार या युद्ध के कारण स्थान बदलते हैं। लेकिन सवाल है: क्या आप मसीह को अपने साथ उन नए स्थानों में ले जाते हैं? क्या आप साहसपूर्वक गवाही देते हैं, या चुप हो जाते हैं?
प्रारंभिक कलीसिया ने कभी नए परिवेश को अपने विश्वास को रोकने नहीं दिया — और हमें भी नहीं देना चाहिए।
प्रेरितों के काम 1:8 (O.V.B.): “परन्तु जब पवित्र आत्मा तुम पर आएगा, तब तुम सामर्थ पाओगे; और यरूशलेम, और सारे यहूदिया और सामरिया में, और पृथ्वी की छोर तक मेरे गवाह होगे।”
यह मिशन आज भी वैसा ही है। कलीसिया का बिखराव — चाहे स्वेच्छा से हो या मजबूरी में — परमेश्वर की योजना का हिस्सा है, ताकि सारी पृथ्वी उसकी महिमा से भर जाए।
हबक्कूक 2:14 (O.V.B.): “क्योंकि पृथ्वी यहोवा की महिमा की पहचान से वैसे ही भर जाएगी जैसे समुद्र जल से भरा रहता है।”
आप जहाँ कहीं भी जाएँ — जान लें, परमेश्वर का आत्मा आपके साथ है। आपका वातावरण कोई सीमा नहीं है — वह आपका क्षेत्र है। हर बातचीत, हर संबंध, हर स्थान — मसीह के प्रकाश को चमकाने का अवसर है।
इसलिए यह मत कहिए: “मैं यहाँ गवाही नहीं दे सकता — घर पर आसान था।” यह विचार परमेश्वर की ओर से नहीं है।
बल्कि, बुद्धि, साहस और सही शब्दों के लिए प्रार्थना करें। जैसे परमेश्वर ने प्रारंभिक कलीसिया को सामर्थ दी, वैसे ही वह आपको भी देगा।
शांति (Shalom)।
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“सौल, सौल! तुम मुझे क्यों सताते हो?” – प्रेरितों के काम 9:4
कई बार हम जो कार्य अपने दृष्टिकोण से सही समझते हैं, वे वास्तव में मसीह को गहरा दुख पहुंचाते हैं।
संत पौलुस, जिसे पहले सौल के नाम से जाना जाता था, सोचते थे कि वे ईश्वर का काम कर रहे हैं जब वे यीशु के अनुयायियों का विरोध करते थे। वे बहुत उत्साही थे और मानते थे कि वे विश्वास की रक्षा कर रहे हैं। लेकिन यह नहीं जानते थे कि वास्तव में वे स्वयं मसीह के विरुद्ध लड़ रहे थे।
यह सत्य तभी सामने आया जब उन्हें दमिश्क की ओर जाते समय एक भव्य अनुभव हुआ:
“और वह ज़मीन पर गिर पड़ा और उसने एक स्वर सुना कि उससे कहा गया, ‘सौल, सौल! तुम मुझे क्यों सताते हो?’ सौल ने कहा, ‘प्रभु! आप कौन हैं?’ और प्रभु ने कहा, ‘मैं वही यीशु हूँ जिसे तुम सताते हो।’” – प्रेरितों के काम 9:4–5
मूल ग्रीक में “सताना” शब्द का अर्थ सिर्फ विरोध करना नहीं, बल्कि “दुख पहुँचाना” या “हैरान करना” भी है। यीशु सौल से कह रहे थे: “तुम केवल लोगों का विरोध नहीं कर रहे, तुम सीधे मुझसे लड़ रहे हो।”
आज मसीह का विरोध करने वाले दो समूह 1. चर्च का विरोध करने वाले अविश्वासी पौलुस एक ऐसा उदाहरण हैं जो धार्मिक थे लेकिन यीशु को नहीं जानते थे, फिर भी उन्होंने उनका पालन करने वालों का सक्रिय विरोध किया। उन्होंने ईसाइयों को उनके घरों से बाहर खींचा, उन्हें जेल में डाल दिया, और यहां तक कि उनकी हत्या के समर्थन में भी खड़े रहे (प्रेरितों के काम 8:1–3)।
आज भी कई लोग, चाहे सरकारें हों, समुदाय हों, या व्यक्तिगत व्यक्ति, यह करते हैं:
सच्ची चर्च का विरोध करना,
परमेश्वर के सेवकों के खिलाफ बोलना,
विश्वासियों का मजाक उड़ाना या उन्हें शारीरिक नुकसान पहुँचाना।
लेकिन यह नहीं जानते कि ऐसा करके वे सीधे मसीह का प्रताड़न कर रहे हैं।
“सच कहता हूँ, जैसा तुमने मेरे इन भाई-बहनों में से किसी एक के लिए किया, वही तुमने मेरे लिए किया।” – मत्ती 25:40
यदि आप इस श्रेणी में आते हैं – चाहे कार्य, शब्द या दृष्टिकोण से – आज ही पाप से वापस लौटें। यीशु की ओर मुड़ें और उनकी दया स्वीकार करें। उस व्यक्ति के खिलाफ मत लड़ें जिसने आपकी मुक्ति के लिए प्राण दिए।
2. विश्वासियों का पाप में लौटना एक और तरीका जिससे लोग मसीह को “प्रताड़ित” करते हैं, वह चर्च के भीतर से आता है।
यह तब होता है जब कोई व्यक्ति सच्चे दिल से उद्धार पाकर, पवित्र आत्मा का अनुभव कर और परमेश्वर के वचन की मिठास चखने के बाद जानबूझकर अपने पुराने पापपूर्ण जीवन में लौट जाता है।
“क्योंकि जो एक बार ज्ञान प्राप्त कर चुके हैं… और फिर गिर पड़ते हैं, उन्हें पुनः पश्चाताप की ओर लौटाना असंभव है, क्योंकि वे अपने हानि के लिए परमेश्वर के पुत्र को फिर से क्रूस पर चढ़ा रहे हैं और उसे अपमान में डाल रहे हैं।” – इब्रानियों 6:4–6
यह सिर्फ “पश्चगमन” नहीं है; यह मसीह को दोबारा क्रूस पर चढ़ाना है और उनके बलिदान को तुच्छ मानना है। यह केवल गलती नहीं, बल्कि आध्यात्मिक विद्रोह है।
यदि आप, एक विश्वासकर्ता के रूप में:
यौन अनैतिकता में लौटते हैं,
शराब और सांसारिक सुखों में लिप्त होते हैं,
पाप को हल्के में लेते हैं…
…तो आप अपने उद्धारकर्ता को घायल कर रहे हैं। यह ऐसा है जैसे कोई बच्चा अपने पिता पर हमला कर रहा हो। क्या यह अभिशाप नहीं है?
पाप से खेलना बंद करें “मैं पहले से उद्धार पा चुका हूँ” यह सोचकर पाप में सहज न हो जाएँ। विश्वासियों के पाप दुनिया के पाप जैसे नहीं होते; यह आध्यात्मिक विश्वासघात हैं।
“यदि हम सत्य का ज्ञान प्राप्त करने के बाद जानबूझकर पाप करते रहें, तो पापों के लिए कोई बलिदान नहीं बचता।” – इब्रानियों 10:26
सच्चाई से पूछें: क्या आपने मसीह को केवल फिर से घायल करने के लिए स्वीकार किया?
पवित्रता की ओर लौटें ईमानदारी से पश्चाताप करें। अपने हृदय कठोर होने से पहले मसीह की ओर लौटें।
“सबसे पहले सभी के साथ शांति के लिए प्रयास करो और पवित्रता के लिए, जिसके बिना कोई भी प्रभु को नहीं देख सकेगा।” – इब्रानियों 12:14
धर्मप्रिय बनें। पवित्र जीवन का अनुसरण करें। यीशु ने हमारे लिए इस दुनिया जैसा जीवन जीने के लिए नहीं मरा, बल्कि पाप से मुक्त करने के लिए मरा।
अविश्वासी मसीह का विरोध तब करते हैं जब वे चर्च पर हमला करते हैं। विश्वासी मसीह का विरोध तब करते हैं जब वे सत्य जानने के बाद पाप में लौट जाते हैं। चाहे आप दुनिया में हों या चर्च में, यदि आपका जीवन मसीह को दुख पहुँचा रहा है, तो पश्चाताप करें। पवित्रता चुनें। ईमानदारी से यीशु का अनुसरण करें। उस पर शोक न लाएँ जिसने आपकी रक्षा की।
प्रेरितों के काम 1:8 “पर जब पवित्र आत्मा तुम पर आएगा, तब तुम शक्ति पाओगे, और यरूशलेम में, और पूरे यहूदिया और सामरिया में, और पृथ्वी के अंत तक मेरे गवाह बनोगे।”
प्रवक्ता और गवाह में फर्क होता है। साधारण शब्दों में, प्रवचन देना और गवाही देना समान नहीं है।
यीशु ने हमें दुनिया में गवाह बनने के लिए बुलाया है। यह हर विश्वास करने वाले की बुलाहट है—जरूरी नहीं कि हम सब उपदेशक बनें, बल्कि हमें अपने जीवन के माध्यम से गवाही देनी है।
प्रवक्ता वह होता है जो बाइबिल लेकर खड़ा होता है, शास्त्रों की शिक्षा देता है, बाइबिल की कहानियाँ समझाता है और लोगों से इन शिक्षाओं पर प्रतिक्रिया की उम्मीद करता है। वह पादरी, सुसमाचार प्रचारक, प्रेरित, बिशप या पुजारी हो सकता है।
गवाह वह होता है जिसने किसी सत्य को स्वयं देखा और अब उसके लिए खड़ा होकर उस सत्य की पुष्टि करता है।
हम सभी की यही भूमिका है—मसीह के गवाह बनने की, जो हमारे जीवन में उन्होंने जो किया है, उसकी गवाही देना।
उदाहरण के लिए, जब यीशु ने कहा:
मत्ती 11:28 “सभी जो परिश्रम करते और बोझ से दबे हुए हैं, मेरे पास आओ, मैं तुम्हें विश्राम दूंगा।”
जब तुम उनके पास आओ और अपने बोझ हल्का होते देखो, तो तुम्हें अपनी अनुभव की गवाही देनी चाहिए ताकि दूसरे भी विश्वास करें और विश्राम पा सकें।
जब यीशु ने कहा:
प्रेरितों के काम 2:38 “तुम सब पापों की क्षमा के लिए यीशु मसीह के नाम पर बपतिस्मा लो, तो तुम्हें पवित्र आत्मा की देन मिलेगी।”
और जब तुम पवित्र आत्मा को प्राप्त कर चुके हो और इस सत्य को जान चुके हो, तब तुम दूसरों को इसके बारे में गवाही देना शुरू करो।
जब तुम ठीक हुए हो, आज़ाद हुए हो, कोई चमत्कार देखा हो, या किसी पाप को छोड़ने की ताकत मिली हो—यही तुम्हारी गवाही है। और तुम्हारी गवाही से दूसरे भी यीशु में विश्वास करेंगे और अन्ततः उद्धार पाएंगे।
इस काम के लिए गहरी धार्मिक समझ, आध्यात्मिक परिपक्वता, उपवास या प्रार्थनाएँ जरूरी नहीं हैं। केवल अपना मुँह खोलो और लोगों को बताओ कि तुमने मसीह में क्या पाया है। इस तरह ही परमेश्वर लोगों को समझाएगा और उन्हें उद्धार की ओर ले जाएगा।
अगर तुम आज नया विश्वासी हो, तो याद रखो तुम्हें तुरंत मसीह की भलाई की गवाही देनी चाहिए, अपने कुछ शब्दों से। यही तो पौलुस ने अपनी बपतिस्मा के बाद किया।
प्रेरितों के काम 9:17-23 (सारांश) हनानिया ने साउल के घर जाकर उसे स्पर्श किया और कहा, “भाई साउल, प्रभु यीशु, जो तुम्हें रास्ते पर दिखाई दिया, मुझे भेजा है कि तुम देख सको और पवित्र आत्मा से भर सको।” तुरंत उसके आँखों से जैसे परतें गिर गईं और वह देखने लगा; उसने बपतिस्मा लिया और बल पाया। फिर वह सन्नासीमंडलियों में जाकर यीशु के बारे में प्रचार करने लगा कि वह परमेश्वर का पुत्र है। लोग हैरान थे और सोच रहे थे कि क्या यह वही व्यक्ति नहीं है जो यीशु के नाम पर विश्वास करने वालों को परेशान करता था।
समस्या तब होती है जब हम सोचते हैं कि सुसमाचार सिर्फ खास लोगों के लिए है और यह कठिन है। नहीं! याद रखो, दिलों को बदलने वाला परमेश्वर है—not आपकी भाषण देने की क्षमता या कितने बाइबल पद याद हैं।
कुछ सच्चे शब्दों की गवाही हजारों पदों से ज्यादा असर कर सकती है।
जब तुम गवाही देने जाओ, ज्यादा मत सोचो कि क्या कहना है। वहीं से शुरू करो जहां यीशु ने तुम्हारा जीवन बदला। उस कहानी को सरलता से साझा करो। तुम देखोगे कि परमेश्वर तुम्हें बातचीत के बीच सही शब्द देगा।
डर मत, खुद को कम मत आंको। जो मन को बदलता है वह परमेश्वर है। समझे या न समझे, यह तुम्हारा काम नहीं, लेकिन साहसी बनो क्योंकि मसीह के नाम वाली कोई भी बात असर करती है।
आज ही यीशु की गवाही देना शुरू करो। मिलकर मसीह के राज्य का निर्माण करें। अपने दोस्तों, परिवार, सहकर्मियों और पड़ोसियों से शुरू करो, फिर दुनिया के कोनों तक पहुँचना।
परमेश्वर तुम्हें आशीर्वाद दे।
यह सुसमाचार दूसरों के साथ बांटो।
योहान 17:20 (ESV):“मैं केवल इनके लिए नहीं, बल्कि उनके लिए भी प्रार्थना करता हूँ जो उनके शब्द के माध्यम से मुझ पर विश्वास करेंगे।”
“जो उनके शब्द के माध्यम से मुझ पर विश्वास करेंगे” कौन हैं?योहान 17 में, हम यीशु की एक बहुत ही अंतरंग और शक्तिशाली प्रार्थना देखते हैं, जिसे अक्सर महायाजक की प्रार्थना (High Priestly Prayer) कहा जाता है। इस अध्याय के पहले भाग में, यीशु अपने शिष्यों, विशेष रूप से अपने प्रेरितों के लिए प्रार्थना करते हैं—पिता से उन्हें सुरक्षा देने, सत्य में पवित्र करने और एकता में बाँधने के लिए।
लेकिन श्लोक 20 में, यीशु का ध्यान बदल जाता है। वह कहते हैं:
“मैं केवल इनके लिए नहीं प्रार्थना करता…”इसका मतलब है कि वह केवल उन प्रेरितों के लिए प्रार्थना नहीं कर रहे थे जो उस समय उनके साथ थे।
फिर वह कहते हैं:
“…बल्कि उनके लिए भी जो उनके शब्द के माध्यम से मुझ पर विश्वास करेंगे।”
इसका मतलब है कि यीशु उन सभी के लिए प्रार्थना कर रहे थे जो भविष्य में प्रेरितों के द्वारा सुनाए गए सुसमाचार के माध्यम से मसीह में विश्वास करेंगे। अर्थात्, यीशु केवल अपने तत्कालीन शिष्यों के लिए नहीं बल्कि हर उस भविष्य के विश्वासी के लिए प्रार्थना कर रहे थे—जिसमें आप और मैं भी शामिल हैं।
मसीह की प्रार्थना की निरंतर शक्तिइसका अर्थ है कि इतिहास के हर युग में हर विश्वासी—प्रारंभिक चर्च से लेकर आज के विश्वासियों तक—यीशु की प्रार्थना का लाभ प्राप्त करता है। यदि आप प्रेरितों के सुसमाचार, यानी नए नियम के संदेश के माध्यम से यीशु में विश्वास करते हैं, तो आप इस प्रार्थना का उत्तर हैं।
यीशु ने केवल पृथ्वी पर रहते हुए ही मध्यस्थता नहीं की। वह आज भी हमारे लिए मध्यस्थता कर रहे हैं:
इब्रानियों 7:25 (ESV):“इसलिए, वह पूर्ण रूप से उन लोगों को बचाने में सक्षम है जो उसके माध्यम से परमेश्वर के निकट आते हैं, क्योंकि वह हमेशा उनके लिए मध्यस्थता करने के लिए जीवित है।”
रोमियों 8:34 (ESV):“कौन उसे दोष दे सकता है? मसीह यीशु वही है जिसने मरा, उठाया गया, और परमेश्वर के दाहिने हाथ पर बैठा है, और वास्तव में हमारे लिए मध्यस्थता कर रहा है।”
यह हमें आश्वस्त करता है कि हर विश्वासी पर दिव्य सुरक्षा और आशीर्वाद है। शत्रु हमें मात नहीं दे सकता, क्योंकि मसीह स्वयं हमारी रक्षा के लिए प्रार्थना कर रहे हैं।
क्या आप इस प्रार्थना में शामिल हैं?हममें से प्रत्येक को यह प्रश्न पूछना चाहिए:
क्या मैं इस प्रार्थना में शामिल हूँ?
यदि आपने प्रेरितों के द्वारा सुसमाचार के माध्यम से यीशु मसीह पर विश्वास किया है, तो हाँ, आप शामिल हैं।
यदि आपने अभी तक यीशु को स्वीकार नहीं किया है, तो आमंत्रण अभी भी खुला है। यीशु आपको अपनी झुंडी में स्वागत करने, अनंत जीवन देने (योहान 17:3), और पिता के सामने अपनी निरंतर मध्यस्थता में शामिल करने के लिए तैयार हैं।
प्रार्थना करने का एक महत्वपूर्ण पाठइस श्लोक से हमें प्रार्थना के बारे में एक गहरा सबक मिलता है। यीशु केवल अपने वर्तमान शिष्यों के लिए प्रार्थना नहीं करते थे; वह भविष्य की पीढ़ियों के लिए भी प्रार्थना करते थे—उनके लिए जो उनके अनुयायियों के साक्ष्य के माध्यम से विश्वास करेंगे।
इसी तरह, हमें अपनी प्रार्थनाओं को केवल वर्तमान तक सीमित नहीं रखना चाहिए। हमें विश्वास के साथ प्रार्थना करनी चाहिए:
भविष्य की पीढ़ियों के लिए,
भविष्य के विश्वासियों के लिए,
और उन लोगों के लिए जो हमारे साक्ष्य के माध्यम से मसीह को जानेंगे।
यदि आप मसीह में विश्वास रखते हैं, तो आप उस महान आध्यात्मिक विरासत का हिस्सा हैं जो प्रेरितों के साथ शुरू हुई थी और आज भी जारी है। यीशु ने आपके लिए 2,000 साल पहले प्रार्थना की थी, और वह अभी भी आपके लिए प्रार्थना कर रहे हैं। आप अकेले नहीं हैं।
यह सत्य आपको आज्ञाकारिता में चलने के लिए उत्साहित करे, यह जानकर कि मसीह स्वयं आपके लिए मध्यस्थ हैं।
यदि आपने अभी तक यीशु को स्वीकार नहीं किया है, तो विलंब न करें। उद्धार का अवसर अभी भी खुला है:
योहान 1:12 (ESV):“परंतु सभी को जो उसे ग्रहण करते हैं, और उसके नाम पर विश्वास करते हैं, उसने परमेश्वर के पुत्र बनने का अधिकार दिया।”
भगवान आपको आशीर्वाद दें और आपके विश्वास को मजबूत करें।
मुखपृष्ठ / बाइबिल की शिक्षाएँ / देखो, मैं प्रभु की दासी हूँ
जब मरियम के पास स्वर्गदूत आया और उसे ऐसे कार्य के बारे में बताया जो इंसानी समझ से परे था, तो उसने एक अत्यंत अद्भुत उत्तर दिया। उसने तर्क नहीं किया, विरोध नहीं किया, और न ही परमेश्वर की योजना को अस्वीकार किया – यद्यपि वह उसके समझ से परे था। इसके विपरीत, उसने उस योजना को अपने पूरे मन से अपनाया। और यह कोई सतही सहमति नहीं थी, बल्कि एक सेविका का पूर्ण समर्पण था। उसने कहा:
“मैं प्रभु की दासी हूँ। जैसा तू ने कहा है वैसा ही मेरे साथ हो।”(लूका 1:38, ERV-HI)
दूसरे शब्दों में, वह कह रही थी: अगर यह बुलाहट मुझसे एक दासी की तरह सेवा माँगती है, तो भी मैं तैयार हूँ।
लूका 1:34-35, 38 (ERV-HI) 34 मरियम ने स्वर्गदूत से कहा, “यह कैसे हो सकता है? मैं तो किसी पुरुष के साथ नहीं रही।” 35 स्वर्गदूत ने कहा, “पवित्र आत्मा तुझ पर आएगा और परम परमेश्वर की शक्ति तुझ पर छाया करेगी। इसलिये उस पवित्र सन्तान को परमेश्वर का पुत्र कहा जाएगा। 38 मरियम ने कहा, “मैं प्रभु की दासी हूँ। जैसा तू ने कहा है वैसा ही मेरे साथ हो।” और फिर स्वर्गदूत उसके पास से चला गया।
मरियम न केवल धार्मिक महिलाओं के लिए, बल्कि सम्पूर्ण मसीही कलीसिया के लिए एक आदर्श बन जाती है। उसका जीवन यह दिखाता है कि प्रभु अपने भक्तों से कैसा आज्ञाकारिता चाहता है।
यह बुलाहट एक सामान्य मानव की दृष्टि में असंभव थी। वह जानती थी कि इस बात से समाज में शर्मिंदगी और अपमान आ सकता है। लोग यह मान सकते थे कि उसने व्यभिचार किया है। लेकिन फिर भी उसने परमेश्वर की योजना को स्वीकार किया – एक ऐसी योजना जो उसकी क्षमता से कहीं आगे थी।
मरियम ने मूसा की तरह यह नहीं कहा, “कृपया किसी और को भेज दे” (निर्गमन 4:13)। उसने योना की तरह परमेश्वर की योजना से भागने की कोशिश नहीं की (योना 1:3)। बल्कि, उसने पूरे मन, आत्मा और शरीर से अपने आप को उस दिव्य कार्य के लिए समर्पित कर दिया।
इसलिए परमेश्वर ने उसे महान अनुग्रह प्रदान किया।
प्रिय भाई या बहन, प्रभु तुम्हारी स्वाभाविक योग्यताओं से अधिक तुम्हारी इच्छा को देखता है। वह तुम्हारे आज्ञाकारिता को अधिक महत्त्व देता है – तुम्हारी उम्र, अनुभव या शिक्षा से कहीं अधिक।
नई वाचा के अधीन, हर विश्वासियों को महान कामों के लिए बुलाया गया है – जैसे मरियम को बुलाया गया था। कोई भी परमेश्वर की बुलाहट से बाहर नहीं है, क्योंकि हमारा परमेश्वर असंभव को संभव करने वाला परमेश्वर है:
“क्योंकि परमेश्वर के लिये कोई भी बात असम्भव नहीं।”(लूका 1:37, ERV-HI)
अनेक विश्वासियों को अपनी आत्मिक यात्रा में चमत्कार इसलिए नहीं दिखते क्योंकि उनका विश्वास कमजोर है। परमेश्वर को कार्य करने देने के लिए पूर्ण समर्पण आवश्यक है – यहाँ तक कि तब भी जब हम पूरी तरह से न समझ सकें।
इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप पुरुष हैं या स्त्री, युवा हैं या वृद्ध, शिक्षित हैं या नहीं, धनी हैं या निर्धन। जो मायने रखता है, वह यह है कि आप मरियम की तरह परमेश्वर की योजना के प्रति पूर्णतः समर्पित हों।
अगर आपके पास किसी बीमार व्यक्ति के लिए प्रार्थना करने का अवसर है – तो वह करें। यदि आप सुसमाचार को सड़कों, बाजारों या खेल मैदानों में बाँट सकते हैं – तो वह अवश्य करें। इन पलों में प्रभु खुद को अद्भुत रूप में प्रकट करेगा, और सारी महिमा उसी को मिलेगी।
यह कभी मत भूलो: परमेश्वर ने अपने सिद्ध कार्यों को पूरा करने के लिए कमज़ोर और सामान्य पात्रों को चुना है।
“परन्तु परमेश्वर ने संसार के मूर्खों को चुन लिया है, ताकि वह बुद्धिमानों को लज्जित करे; और परमेश्वर ने संसार के निर्बलों को चुन लिया है, ताकि वह बलवानों को लज्जित करे।” (1 कुरिन्थियों 1:27, ERV-HI)
जब हम अब्राहम, इसहाक और याकूब जैसे पितृपुरुषों के जीवन का अध्ययन करते हैं, तो उनकी वंशावली ध्यानपूर्वक आदम, नूह और शेम तक, और फिर उनकी अपनी पीढ़ी तक पहुँचाई गई है (उत्पत्ति 5; उत्पत्ति 10; उत्पत्ति 11)। यह स्पष्ट वंशावली दिखाती है कि वे परमेश्वर की वाचा के लोगों से जुड़े हुए थे।
परंतु अय्यूब अलग दिखाई देता है।
अय्यूब की पुस्तक किसी वंशावली से नहीं, बल्कि एक साधारण परिचय से शुरू होती है:
“ऊज़ देश में एक व्यक्ति था, जिसका नाम अय्यूब था। वह व्यक्ति निर्दोष और सीधा था; वह परमेश्वर का भय मानता और बुराई से दूर रहता था।” अय्यूब 1:1 (ESV)
अय्यूब ऊज़ नामक देश में रहता था, जो इस्राएल की सीमाओं के बाहर था — सम्भवतः उत्तरी अरब, सीरिया या एदोम के पास (विलापगीत 4:21)। उसका सटीक स्थान विवादास्पद है, पर एक बात निश्चित है — अय्यूब रक्त से इस्राएली नहीं था।
यह तथ्य कि अय्यूब, जो इस्राएली नहीं था, पवित्रशास्त्र में एक केंद्रीय स्थान रखता है, हमें परमेश्वर के स्वभाव के बारे में गहरी सच्चाई सिखाता है: उसकी कृपा किसी एक राष्ट्र या वंश तक सीमित नहीं है।
अय्यूब को “निर्दोष और सीधा” कहा गया है — इससे पता चलता है कि परमेश्वर के सामने धर्म केवल वंश से नहीं मिलता, बल्कि विश्वास और परमेश्वर के प्रति भय से प्राप्त होता है। यह सत्य पूरी बाइबल में बार-बार दिखाई देता है:
रोमियों 2:11 (ESV): “क्योंकि परमेश्वर किसी का पक्षपात नहीं करता।”
प्रेरितों के काम 10:34–35 (ESV): “तब पतरस ने अपना मुंह खोलकर कहा, ‘अब मैं वास्तव में समझ गया हूं कि परमेश्वर किसी का पक्ष नहीं करता, बल्कि हर जाति में जो उससे डरता है और जो धर्म करता है, वह उसे प्रिय है।’”
अय्यूब मूसा की व्यवस्था से पहले के समय में जीवित था, जैसे अब्राहम भी। दोनों ने दिखाया कि परमेश्वर का मनुष्य के साथ संबंध हमेशा विश्वास पर आधारित रहा है, न कि केवल रीति-रिवाजों या वंश पर।
“अब्राम ने यहोवा पर विश्वास किया, और उसने इसे उसके लिये धर्म गिना।” उत्पत्ति 15:6 (ESV)
अय्यूब का विश्वास भी उसकी सच्चाई और परमेश्वर के भय में प्रकट हुआ।
अय्यूब अकेला नहीं था। बाइबल में कई अन्य गैर-इस्राएली व्यक्तियों का उल्लेख है जिन्होंने परमेश्वर की कृपा प्राप्त की:
ये उदाहरण दिखाते हैं कि परमेश्वर का आशीर्वाद सब जातियों तक फैला हुआ है। ये मसीह की ओर संकेत करते हैं, जो केवल इस्राएल ही नहीं बल्कि पूरी दुनिया को उद्धार देने आए (यूहन्ना 3:16; प्रकाशितवाक्य 7:9)।
यह आज हमारे लिए क्या अर्थ रखता है? इसका अर्थ यह है कि तुम्हारा पृष्ठभूमि — चाहे तुम एक मसीही परिवार में जन्मे हो, एक पास्टर के घर में, या अविश्वासी परिवार में — यह तय नहीं करता कि तुम्हें परमेश्वर की कृपा मिलेगी या नहीं।
“क्योंकि विश्वास के द्वारा अनुग्रह से तुम उद्धार पाए हो; और यह तुम्हारी ओर से नहीं, यह परमेश्वर का वरदान है।” इफिसियों 2:8–9 (ESV)
परमेश्वर तुम्हारे वंश या पृष्ठभूमि के बारे में नहीं पूछता; वह तुम्हारे विश्वास और आज्ञाकारिता को देखता है। पौलुस इस सत्य को इस प्रकार व्यक्त करता है:
“न तो यहूदी है न यूनानी, न दास है न स्वतंत्र, न पुरुष है न स्त्री; क्योंकि तुम सब मसीह यीशु में एक हो।” गलातियों 3:28 (ESV)
अय्यूब की कहानी हमें सिखाती है कि परमेश्वर सर्वोच्च, निष्पक्ष और न्यायी है। वह हर उस व्यक्ति को स्वीकार करता है जो उससे डरता है, चाहे उसकी जाति या वंश कुछ भी हो।
अय्यूब की तरह, हमें भी यह प्रश्न नहीं पूछना चाहिए: “मैं किस परिवार से आता हूँ?” बल्कि यह पूछना चाहिए: “क्या मैं परमेश्वर का भय मानता हूँ और बुराई से दूर रहता हूँ?”
यदि तुम्हारा उत्तर “हाँ” है, तो तुम भी मसीह के माध्यम से परमेश्वर के परिवार का हिस्सा हो — जन्म से नहीं, बल्कि विश्वास से धर्मी ठहराए गए।